Beperking van 'Heb uw naaste lief'

Veel christenen beweren een persoonlijke relatie met Jezus te hebben, maar tonen weinig respect voor zijn geboden om de armen te dienen en uw naaste lief te hebben. Sommigen verbergen deze tegenstrijdigheden door de definitie van ‘naaste’ te beperken, zoals ds. Howard Bess uitlegt.

Door ds. Howard Bess

Jezus stelde zijn ethische agenda vast in een gesprek met een schrijver, die Jezus vroeg naar de grootste geboden. Jezus antwoordde met niet één maar met twee: “Gij zult God liefhebben met hart, verstand, kracht en ziel” en “Gij zult uw naaste liefhebben als uzelf.”

Het antwoord van Jezus is opgetekend in Markus 12:28 e.v., en soortgelijke uitspraken zijn te vinden in de Matteüs- en Lukas-evangeliën. Sindsdien hebben christenen zijn normen nooit betwist; Door de eeuwen heen hebben christenen echter ruzie gemaakt over wie een buurman is.

"De gelijkenis van de barmhartige Samaritaan" door Jan Wijnants (16321684)

De overgrote meerderheid van de christenen in de afgelopen 2,000 jaar heeft gemakshalve vermeden alle menselijke wezens in de omhelzing van een liefdevolle God te betrekken.

En christenen hebben veel gezelschap in deze selectiviteit. De oude Israëlieten hadden hetzelfde probleem. Toen Jezus zijn gebod ‘Heb je naaste lief’ reciteerde, sloeg hij inderdaad geen geheel nieuw pad in. Hij citeerde Leviticus 19:18. Echter, in de context van de grotere Leviticus-passage geplaatst: buurman ging niet verder dan leden van de eigen familie en clan of stam.

Het verhaal van het beperken van de betekenis van naaste kent een lange geschiedenis onder de Israëlieten. Volgens deze historische tradities heeft Jahweh, de God van de Israëlieten, hen uit de slavernij bevrijd en hen een groot leider gegeven in de persoon van Mozes. Met behulp van een reeks wonderen leidde Mozes de Israëlieten uit Egypte, met hun eerste belangrijke stop bij de berg Sinaï, waar God Mozes de wetten gaf waarnaar de Israëlieten moesten leven.

Maar de Sinaï was niet hun lot. Ze waren op weg naar een eigen land, wat wij Palestina noemen. Er was echter een probleem. Het land was al bezet door coalities van stammen die bereid waren te vechten voor wat ze hadden.

Geleerden hebben, met behulp van zowel bijbelse als niet-bijbelse bronnen, het verhaal samengevoegd van hoe de Israëlieten het hele Palestijnse gebied onder controle kregen. Deze Israëlieten waren geen vredelievend volk. Ze hadden in Egypte veel wreedheden meegemaakt en waren niet van plan zich gemakkelijk te onderwerpen aan de tirannie van een andere machtige heerser.

Volgens hen had Jahweh hen bevrijd uit de slavernij in Egypte, en was het Jahweh die de droom van een nieuw leven in een nieuw land levend zou houden. Voor de zorgvuldige lezer is de aard van hun God ingebed in hun traditie. Exodus 15:3 zegt: “Jahweh is een krijgsman. Jahweh is zijn naam.” De Israëlitische God hield niet van vrede, en de Israëlieten waren dat ook niet.

Tijdens hun omzwervingen in de wildernis kwamen de Israëlieten in contact met een andere rondzwervende, landloze stam, de Habiru, wiens naam verwant is aan het woord Hebreeuws. Het woord habiru kan goed vertaald worden met ‘vogelvrij’.

Het bestaan ​​van de Habiru wordt duidelijk aangetoond door documenten uit het Nabije Oosten, hoewel ze buiten de sociale en politieke structuren van die tijd bestonden. Ze waren een stam die bedreven was in oorlog en zichzelf vaak verhuurde als huursoldaten. Tegenwoordig geloven geleerden dat de Habiru en de Israëlieten hun krachten bundelden en een dodelijke oorlogsmachine werden.

Bij het vormen van het partnerschap was de eis van de Israëlieten dat de Habiru zich moesten onderwerpen aan de Israëlitische God, Jahweh, waardoor de Habiru een deel van de Israëlitische clan werd. Onder loyaliteit aan Jahweh werden de twee groepen verwanten, familie en buren.

De nieuwe Israëlitische oorlogsmachine veroverde systematisch de coalitiestammen die Palestina controleerden. De Israëlieten waren meedogenloos en eisten dat de stammen die Palestina bezetten, zouden buigen voor Jahweh (de oorlogsgod) of gedood zouden worden. Degenen die dat niet deden, werden zonder genade afgeslacht. De meesten kozen er echter voor om voor Jahweh te buigen en werden ook buren die de liefde en hoffelijkheid van de groeiende Israëlitische clan waardig waren.

De oudtestamentische wet maakt heel duidelijk dat liefde voorbehouden was aan mensen die Jahweh als hun God omarmden en zo werden opgenomen in de Israëlitische natie. Dit was de dominante definitie van naaste in de Israëlitische geschiedenis en traditie. Maar het was niet onomstreden.

Gedurende de hele geschiedenis van de Israëlieten leken bijzondere mensen, profeten genaamd, het gedrag van leiders, of het nu koningen of priesters waren, te bekritiseren. Profeten leken uit het niets te verschijnen. Het kunnen boeren, dichters of acteurs zijn. Maar de positie werd niet geërfd, noch werden ze gekozen. Ze werden niet gecontroleerd door leiders.

Het woord ‘profeet’ kan vertaald worden als ‘gedelegeerde boodschapper’ of ‘iemand die geroepen is’. Maar hun wapen was de simpele zin: “zo zegt de Heer.” De oudtestamentische profeten kunnen het best worden begrepen als demonstranten die de normen en daden van de machthebbers betwistten. Het waren de profeten, die verschillende meningen hadden over de definitie van de naaste, die geliefd moesten worden.

Jezus uit Nazareth leefde en onderwees in de traditie van de protesterende profeet. Een advocaat vroeg Jezus ooit “en wie is mijn naaste?” Jezus gaf geen direct antwoord, maar vertelde eerder het verhaal van de barmhartige Samaritaan. Jezus rekende de Samaritaan, ook al kwam hij uit een verachte groep, als buurman aan.

Mijn argument met de meeste van mijn christelijke broeders en zusters is dat zij de Jezus-uitbreiding van de definitie van naaste hebben verlaten. Jezus' definitie van naaste maakte hem tot de unieke persoon die hij was.

Toer Howard Bess is een gepensioneerde Amerikaanse baptistenpredikant, die in Palmer, Alaska woont. Zijn e-mailadres is hdbss@mtaonline.net.