Uit het archief: Ex-senator De beschuldiging van Rick Santorum dat president Obama een “neptheologie” volgt, een theologie die niet “gebaseerd is op de Bijbel”, doet het rechtse idee herleven dat de Verenigde Staten een “christelijke natie” moeten zijn en dat “de scheiding van kerk en staat” een ‘mythe’, een onderwerp dat baptistenminister Howard Bess in 2011 aan de orde stelde.
Door ds. Howard Bess (oorspronkelijk gepubliceerd op 21 januari 2011)
De meeste mensen beseffen niet wat het betekent om baptist te zijn. Theologisch bestrijken we het volledige spectrum van rechts naar links. We zijn politiek verspreid onder Republikeinen, Democraten, Tea Party-ers en Geen van bovenstaande. Ons kenmerk is vrijheid.
Verschillende meningen zijn onze kracht, en we voelen ons vrij om te spreken van wat andere religieuze mensen ketterij zouden kunnen noemen. We staan wantrouwend tegenover alle hiërarchieën, en als we het gevoel hebben dat onze vrijheid in het gedrang komt, stichten we snel een nieuwe kerk. Doopsgezind natuurlijk. Er zijn veel meer soorten baptisten dan alle producten die Heinz ooit zal produceren.
Standbeeld van Roger Williams door Franklin Simmons
Hoewel we nu de hele wereld bestrijken, zijn baptisten een uniek Amerikaans fenomeen, dat teruggaat tot de vroege koloniale tijd toen Roger Williams door de Congregationalisten uit Massachusetts werd verdreven. (Ironisch genoeg waren deze puriteinen uit Massachusetts Engeland ontvlucht om vervolging vanwege hun religieuze overtuigingen te vermijden, om vervolgens in Amerika te belanden en anderen te gaan vervolgen vanwege hun religieuze overtuigingen.)
In 1636 richtte Williams Providence Plantation op, de eerste Amerikaanse kolonie die werkelijk gewijd was aan de vrije beoefening van religie (hoewel zelfs in Rhode Island joden en katholieken met argwaan werden bekeken).
Hoewel Williams in Providence de eerste baptistenkerk in Amerika oprichtte, geloof ik dat baptisten in de jaren na de revolutie hun beste bijdrage hebben geleverd aan het Amerikaanse leven in Virginia. De nieuwe Verenigde Staten, met dertien lidstaten, wisten geen raad met religie in Amerika. Hoewel Thomas Jefferson de meest prominente pleitbezorger van de godsdienstvrijheid van het land was, was een andere belangrijke figuur zijn buurman, James Madison.
Noch Jefferson, noch Madison vonden het leuk wat er in Virginia gebeurde. Destijds moesten baptistenpredikers en andere andersdenkenden een door de overheid afgegeven vergunning krijgen om te prediken. Uiteraard bleven de baptistenpredikers prediken zonder te profiteren van een vergunning die tot zweepslagen, boetes en gevangenisstraffen leidde. Toch gingen ze door met prediken.
 
Een vurige prediker genaamd John Leland raakte bevriend met Madison en overtuigde hem ervan dat er geen staatskerk mocht zijn, dat een volledige scheiding tussen kerk en staat het enige antwoord was.
Deze scheidingsmuur werd geboren in Virginia en een baptist was de drijvende kracht. Vervolgens werd dit principe verankerd in het Eerste Amendement van de Amerikaanse grondwet, met het mandaat dat “het Congres geen wet zal maken die de vestiging van een religie respecteert, of de vrije uitoefening daarvan verbiedt.”
Sindsdien zijn de baptisten voorop gebleven in de strijd om de overheid buiten de religie te houden. Onze waakhondorganisatie is het Baptist Joint Committee, een machtige lobby in Washington, DC, die regelmatig instructies voorlegt aan het Amerikaanse Hooggerechtshof. BJC, nu 75 jaar oud, houdt baptisten in het hele land op de hoogte van de constante stroom godsdienstvrijheidszaken die voor het Hooggerechtshof komen.
In 2011 haalden twee kerk-staatkwesties het nieuws, hoewel er in de dagbladen te weinig over werd bericht. De eerste was de aankondiging door president Barack Obama van een nieuw, verhelderend beleid voor overheidspartnerschappen met op geloof gebaseerde organisaties. Jarenlang hebben op geloof gebaseerde organisaties diensten verleend die worden gefinancierd door federale subsidies. Onder president George W. Bush werd de financiering van op geloof gebaseerde organisaties echter enorm uitgebreid.
Zonder goedkeuring of toezicht van het Congres richtte president Bush bij uitvoerend bevel een geheel nieuw federaal agentschap op, genaamd het White House Office of Faith-based and Neighborhood Partnerships. Hierdoor kon president Bush honderden miljoenen dollars naar op geloof gebaseerde organisaties sluizen.
Op één niveau is het idee niet slecht. Veel op geloof gebaseerde organisaties doen prachtig werk met mensen met speciale behoeften. Het is vaak gebleken dat zij hun taken beter en effectiever uitvoeren dan overheidsinstanties. Onder het Bush-programma waren er echter talloze schendingen van de scheiding tussen kerk en staat. Er werden grote subsidies verleend aan religieuze organisaties met weinig toezicht.
Na zijn aantreden steunde president Obama het programma, maar beloofde nieuwe regelgeving en beter toezicht. Hij vaardigde het nieuwe beleid uit en verbood organisaties om zich bezig te houden met expliciet religieuze activiteiten. Door de overheid gefinancierde programma’s mogen geen religieuze inhoud bevatten. Veel waarnemers hadden gehoopt dat Obama verder zou gaan en van religieuze organisaties zou eisen dat ze afzonderlijke non-profitorganisaties zouden vormen. Hij koos ervoor die stap niet te zetten, terwijl hij beloofde de programma's nauwlettend in de gaten te houden en transparantie in hun werking te eisen.
De andere dreigende kwestie is hoe de Verenigde Staten zullen omgaan met de groeiende religieuze diversiteit in Amerika. Zal de overheid alle religies gelijk behandelen of zullen sommige religies te maken krijgen met discriminatie? Voorzitter van het Huis van Afgevaardigden John Boehner en vertegenwoordiger van het Huis van Afgevaardigden Peter King, voorzitter van de Homeland Security Committee van het Huis van Afgevaardigden, riepen op tot onderzoek naar “radicale” moslims. Durft de federale overheid mensen met een bepaalde religieuze overtuiging te onderzoeken?
J. Brent Walker, uitvoerend directeur van BJC, merkte op: “Onze natie is geen christelijke natie, zoals sommigen beweren, maar bestaat uit vele religies, waaronder nu 17 procent die helemaal geen geloof omarmt. Ons pluchen pluralisme is iets dat gevierd moet worden, niet iets om bang voor te zijn. En onze grootste uitdaging vandaag de dag is wellicht de manier waarop we naar de islam kijken en onze moslimvrienden behandelen.”
Ik ben blij dat ik deel mag uitmaken van een traditie die religieuze vrijheid viert. Diversiteit is goed voor ons allemaal.
Toer Howard Bess is een gepensioneerde Amerikaanse baptistenpredikant, die in Palmer, Alaska woont. Zijn e-mailadres is [e-mail beveiligd].
James Madison hoefde niets te leren over de scheiding van kerk en staat van de baptisten. Al in 1750 werden in de koloniën de constituties van de vrijmetselaarsloges gepubliceerd. De principes die in deze grondwetten worden aangetroffen, zijn onder meer: scheiding van kerk en staat, scheiding der machten, checks and balances en één man, één stem. Vrijwel al deze beginselen zijn in een of andere vorm in de Amerikaanse grondwet opgenomen.
Minstens een derde van de Founding Fathers was vrijmetselaars (sommigen zeggen zelfs de helft, maar slechts een derde kan worden geverifieerd). Trouwens, William Penn was ook een vrijmetselaar.
Ik zou ook willen voorstellen, voor degenen die daarin geïnteresseerd zijn, om naar William Penn te kijken. Hij kan worden beschouwd als de oorspronkelijke Founding Father van de Verenigde Staten, want het waren zijn ideeën en filosofieën over bestuur, religieuze vrijheid en vrijheid in het algemeen die verankerd lijken te zijn in de Amerikaanse grondwet en de idealen waarop de Verenigde Staten zijn gegrondvest. Hier is een link die u misschien wilt lezen over William Penn; http://www.quaker.org/wmpenn.html
Ik ben nieuwsgierig. Was het een Volkswagen? Die bumpersticker was tientallen jaren geleden de rigueur in Austin. Het is goed om autoriteit in twijfel te trekken. Het is net zo goed om het gezag in twijfel te trekken van degenen die het gezag in twijfel trekken. Beide kunnen het mis hebben. Sommigen kunnen gelijk hebben om de verkeerde reden. Het is gecompliceerd. Eén ding ben ik het volledig mee eens: volledige scheiding van kerk en staat. Ik stem niet eens. Als ik op Bush had gestemd, zou ik gedeeltelijk verantwoordelijk zijn voor Irak. Als ik op Obama stem, zou ik gedeeltelijk verantwoordelijk zijn voor het voortdurende streven naar oorlog in Afghanistan. Christenen moeten zich bewust zijn van wat er aan de hand is, maar de feitelijke politiek aan buitenstaanders overlaten. Bemoei je met onze eigen zaken.
Mijn dochter kocht een auto met een sticker op de bumper met de tekst ‘Vraagautoriteit’.
Recht op
Bess schrijft: “Onder president George W. Bush werd de financiering van op geloof gebaseerde organisaties echter enorm uitgebreid.” Na het lezen van David Kuo's 'Tempting Faith: A Inside Story of Political Seduction'. Bush had miljarden begroot, maar gaf heel weinig uit. Dit was allemaal show ten behoeve van zijn aanhangers. Kuo was Bush' speciale assistent van de president om deze programma's te beheren. Hij was in een positie om het te weten.
Kurzweil merkt op: “…religie is van nature intolerant.” Nee, niet door zijn aard. Dit geldt niet voor de apostolische kerk. Het probleem is dat christenen niet langer vasthouden aan het patroon en het leven van de apostolische kerk. Die kerk heeft zeker geëvangeliseerd, maar uiteindelijk leefde en liet ze leven – totdat ze politiek werd onder Constantijn en vooral de Thedosianen. Toen ging de tolerantie verloren, behalve de meest inzichtelijke.
Eerwaarde Bess heeft een rationeel argument voor religieuze tolerantie naar voren gebracht. Het probleem is dat religie van nature intolerant is. Ieder geloof, als het tot zijn logische conclusie wordt gebracht, maakt zekerheid tot de essentie van elk religieus of politiek sociaal systeem.
Elke religie en politieke partij gelooft in een specifieke reeks waarheden, gebaseerd op wat wordt beschouwd als een bron van kennis. Dit is nodig voor dergelijke groepen om controle te krijgen over het publieke gedrag. Er is geen kennis, maar een graad van onzekerheid. Er zijn geen feiten maar meningen. Degenen die geloven, kiezen ervoor de groepsmening als feitelijk te aanvaarden. Groepssteun voelt goed. Het is een instinctief gevoel van gelijk dat als de waarheid wordt aanvaard. Dit is nuttig bij het coördineren van groepsgedrag. Het is beslist gevaarlijk voor een samenleving die geïnteresseerd is in de toekomst, in plaats van in het verleden. Logica is niet de weg naar het geloof van een mens. Angst en afhankelijkheid van autoriteit zijn de weg naar gemeenschappelijk succes in de politiek en religie.
Er zijn landen die theocratie hebben, op zichzelf of als hybride combinatie met een soort republiek. Dat resulteert in religieuze leiders, die vermoedelijk verantwoording aan God moeten afleggen, of in ieder geval willen dat alle anderen geloven dat zij dat ook zijn.
Het probleem is dat er geen manier is om de verantwoordelijkheid van een leider jegens God te verifiëren. Iedereen kan het claimen, maar het claimen ervan in een politieke context betekent vaak ten onrechte beweren de goddelijke goedkeuring van de Almachtige te hebben, wat eigenlijk slechts een goedkope truc is om te proberen de autoriteit van een ander mens te overstijgen.
Op het moment dat een religie in staat is echte autoriteit in de regering te brengen, komt de verantwoording aan de geregeerden in het gedrang.
Geen mens kan met volledige zekerheid de absolute waarheid over God kennen – er zullen fouten worden gemaakt. Daarom hebben wij vergeving. Als een politicus beweert over dergelijke kennis te beschikken, betekent dit onrechtmatig veronderstellen dat hij daadwerkelijk een soort god is.
Geef aan Ceasar wat van Ceasar is, en aan God wat van God is – wat simpelweg betekent dat geen enkele Ceasar, keizer, koning, premier, president, heilige stoel, opperste leider, noch enige andere menselijke leider enige soort god is.
Bovendien heeft geen enkele bepaalde religie of religieuze leider de absolute waarheid over God; vandaar het voordeel van het hebben van meerdere religieuze standpunten.
Het jodendom, en mogelijk ook andere religies, hebben in ieder geval BCE en ACE voor data gebruikt in plaats van een christelijk georiënteerde aanduiding. Het staat echter voor Before the common Era en After the common era.
Ik raad aan om bij het schrijven van de datum van de dag de afkorting ACE te gebruiken in plaats van AD of BC. NA HET CHRISTELIJKE TIJDPERK Weet je dat gehersenspoelde fanatici keihard sterven?
Reageert iemand?
Is er iemand die antwoordt