Het Japanse christelijke centrum vernietigen

Amerikaanse christenen doen graag een beroep op Jezus en God om Amerikaanse militaire missies te zegenen, waarbij ze weinig aandacht besteden aan de tegenstrijdigheden tussen de vreedzame leringen van Christus en het oorlogsbeleid van Washington. Misschien was die hypocrisie nooit duidelijker dan bij het besluit om Nagasaki, Japan, waar veel christenen op het eiland woonden, te bombarderen, zoals Gary G. Kohls uitlegt.

Door Gary G. Kohls

Zesenzestig jaar geleden, op 9 augustus 1945, werd de tweede van de enige twee atoombommen die ooit op burgerdoelen werden gebruikt, op de weerloze stad Nagasaki, Japan, afgeworpen door een volledig christelijke bommenploeg die had getraind voor de atoombommen. missie voor maanden.

Het was nog maar drie dagen geleden dat de eerste bom, een uraniumbom, Hiroshima had verbrand en overal chaos en verwarring had veroorzaakt, vooral in Tokio, waar de Japanse fascistische militaire regeringsleiders en keizer Hirohito maandenlang hadden gezocht naar een eervol einde aan de oorlog. oorlog, een oorlog die Japan had uitgeput tot een stervende, weerloze en mislukte natie.

Het enige obstakel voor de overgave was het aandringen van de regering-Truman op onvoorwaardelijke overgave, wat betekende dat de keizer uit zijn positie als boegbeeld zou worden verwijderd, een ondraaglijke eis voor de Japanners, die Hirohito als een godheid beschouwden.

Het Amerikaanse bommenwerperscommando had Hiroshima, Kokura en Nagasaki gespaard van de conventionele brandbombardementen die in de eerste helft van 60 meer dan zestig grote Japanse steden tot de grond toe hadden afgebrand.

Een van de redenen om deze voorheen onbeschadigde steden niet te targeten voor de atoombommen was wetenschappelijk: om te zien wat er zou gebeuren met intacte gebouwen en hun levende bewoners als er boven hun hoofd atoommassavernietigingswapens zouden worden ontploft.

Vroeg in de ochtend van 9 augustus 1945 vertrok een B-29 Superfortress genaamd Bock's Car van Tinian Island (met de codenaam "Papacy"), met de gebeden en zegeningen van zijn lutherse en katholieke aalmoezeniers, en zette koers naar Kokura. , Japan, dat het primaire doelwit was.

De plutoniumbom in het ruim kreeg de codenaam ‘Fat Man’, naar Winston Churchill.

De enige veldtest van een kernwapen, godslasterlijk ‘Trinity’ genoemd, had slechts drie weken eerder plaatsgevonden, op 16 juli 1945, in Alamogordo, New Mexico. Het lava-achtige gesteente dat werd gegenereerd door de intense hitte – ‘trinitiet’ genoemd – is vandaag de dag nog steeds op de locatie te vinden.

Met instructies om de bom alleen bij visuele waarneming te laten vallen, arriveerde Bock's auto in Kokura, maar de stad was bewolkt. Dus na drie keer rondcirkelen, op zoek naar een pauze in de wolken, en daarbij een enorme hoeveelheid waardevolle brandstof verbruikt, ging het op weg naar zijn secundaire doel, Nagasaki.

Geschiedenis van het christendom in Nagasaki

Nagasaki is beroemd in de geschiedenis van het Japanse christendom. Het was niet alleen de locatie van de grootste christelijke kerk in het Oosten, de St. Mary's Cathedral, maar het had ook de grootste concentratie gedoopte christenen in heel Japan.

Nagasaki was de stad waar de legendarische jezuïetenmissionaris Francis Xavier in 1549 een missiekerk had gesticht. In de daaropvolgende generaties groeide de christelijke gemeenschap snel en bloeide.

Echter, zoals was gebeurd in Zuid-Amerika, Afrika, Azië en andere nieuw “ontdekte” landen, begonnen de Portugese en Spaanse commerciële belangen die de missionaire activiteiten van Xavier hadden gesteund, met hun geplande uitbuiting van de hulpbronnen en het volk van Japan.

De Europese kolonisten werden terecht gezien als uitbuiters, en ze werden uit Japan verdreven.

Al snel werd de christelijke religie van de buitenstaanders eveneens verboden en werden de getrouwe Japanners die weigerden hun geloof te herroepen het doelwit van brute vervolgingen, waaronder marteling en kruisiging, vergelijkbaar met wat er gebeurde tijdens de Romeinse vervolgingen in de eerste paar eeuwen van het christendom.

Binnen zestig jaar na de start van Xaviers missiekerk was het christendom een ​​vogelvrije religie geworden – en het belijden van het geloof werd een halsmisdaad. Veel Japanse christenen keerden terug naar hun traditionele shintoïsme of boeddhisme, maar velen werden martelaren voor het geloof.

Nadat het schrikbewind voorbij was, leek het voor alle waarnemers dat het Japanse christendom was weggevaagd.

Echter, 250 jaar later, in de jaren 1850, nadat de dwingende kanonneerbootdiplomatie van Commodore Matthew Perry een eiland voor Amerikaanse handelsdoeleinden had opengebroken, werd ontdekt dat er duizenden gedoopte christenen in Nagasaki waren, die hun geloof leefden in een catacombebestaan. volkomen onbekend bij de regering, die, toen de gemeenschap werd ontdekt, onmiddellijk met een nieuwe zuivering begon.

Maar onder internationale druk werden de vervolgingen al snel gestopt. Het Christendom van Nagasaki kwam uit de underground en in 1917 werd, zonder hulp van de regering, de St. Mary's Cathedral gebouwd in het Urakami River-district. Het was de grootste christelijke kathedraal in het Oosten.

Nu bleek dat de enorme Urakami-kathedraal een van de weinige bezienswaardigheden van Nagasaki was die op 31,000 meter hoogte te zien was, en dus identificeerde de Bock's Car-bommenrichter, kijkend door zijn bomlocatie, de gedoemde stad met zekerheid en gaf opdracht tot de landing.

Dus om 11 uur op 02 augustus 9, midden in de ochtendmis, werden de christenen van Nagasaki gekookt, verdampt en verkoold in een verzengende, radioactieve vuurbal die meerdere malen heter was dan de zon. Het levendige centrum van het Japanse christendom werd weggevaagd. Het was Ground Zero geworden.

En wat de Japanse keizerlijke regering in ruim 250 jaar vervolging niet kon doen, hadden Amerikaanse christenen in negen seconden gedaan. Van Nagasaki's aanbiddende gemeenschap van 12,000 mensen kwamen die dag in totaal 8,500 mensen om. Geen van de doden was een strijder.

Het bovenstaande waargebeurde verhaal zou discussie moeten stimuleren onder degenen die beweren discipelen van Jezus te zijn.

De katholieke kapelaan voor de 509^th Composite Group (de geheime Army Air Force-groep van 1,500 man waarvan de belangrijkste functie was om met succes de atoombommen op hun doelen af ​​te leveren) was pater George Zabelka.

Enkele decennia na het einde van de oorlog zag hij eindelijk zijn ernstige theologische fout in het religieus legitimeren van de willekeurige, georganiseerde massaslachting die de moderne luchtoorlog is. Hij had eindelijk ingezien dat de vijanden van Amerika niet de vijanden van God waren.

Integendeel, de met vingers bejegende vijanden waren kinderen van God die God liefhad, en van wie de volgelingen van Jezus ook moesten houden.

Pater Zabelka's bekering tot de praktijk van christelijke geweldloosheid bracht hem ertoe de resterende decennia van zijn leven te wijden aan het uitspreken van geweld in al zijn vormen, vooral het geweld van het militarisme.

De Lutherse kapelaan, William Downey, hekelde in zijn begeleiding van soldaten die achtervolgd waren door het plegen van moorden voor de staat, later alle moorden, hetzij door een enkele kogel, hetzij door massavernietigingswapens.

Boeddhisme versus institutioneel christendom

In zijn belangrijke boek Hel, genezing en weerstand, vertelt auteur Daniel Hallock over een boeddhistische retraite uit 1997 onder leiding van Thich Nhat Hanh, waarin werd geprobeerd om te gaan met de helse realiteit na de strijd die getraumatiseerde veteranen uit de Vietnamoorlog ervaren.

De ironie van wat daar gebeurde bracht Hallock ertoe te schrijven: “Het is duidelijk dat het boeddhisme iets biedt dat niet gevonden kan worden in het institutionele christendom. Maar waarom zouden veteranen dat dan moeten doen? (die het geloof uit hun jeugd grotendeels als hypocriet hebben opgegeven) een religie omarmen die de oorlogen heeft gezegend die hun ziel hebben verwoest?

‘Het is geen wonder dat ze zich tot een vriendelijke boeddhistische monnik wenden om te horen wat voor een groot deel de waarheden van Christus zijn.’

Als levenslange christen prikte die opmerking, maar het was de prikkel van een trieste en ontnuchterende waarheid waar ik me moreel verplicht voelde om naar te handelen.

Als arts die dagelijks met psychologisch getraumatiseerde patiënten te maken heeft, weet ik dat het geweld is, in al zijn vormen, dat de menselijke psyche en ziel verbrijzelt en breekt, en dat dat trauma dodelijk en besmettelijk is, zich doorgaans door de families verspreidt en zal blijven voortduren. zich te verspreiden totdat het militaire geweld dat zoveel huiselijk geweld aanwakkert, is gestopt.

Een van de moeilijkst te behandelen zogenaamde ‘psychische aandoeningen’ is door gevechten geïnduceerde posttraumatische stressstoornis (PTSS). In zijn meest virulente vorm is PTSS, naar mijn weloverwogen mening, ongeneeslijk, hoewel het gedeeltelijk behandelbaar zou kunnen zijn met intensieve therapie van een toegewijd team van therapeuten en familieleden.

Het is een feit dat, terwijl de meeste Vietnam-oorlogsveteranen vóór hun dienstplicht waren opgegroeid in kerken waar ze actief hun geloof beoefenden, het percentage dat terugkeerde naar het geloof van hun vaders nul naderde als ze thuiskwamen met door gevechten veroorzaakte PTSD. .

Dit is een ernstig spiritueel probleem voor elke kerk die – hetzij door haar actieve steun aan de “glorieuze” oorlogen van haar land, hetzij door haar stilzwijgen over dergelijke kwesties – er niet in slaagt haar jongeren te leren wat Jezus leerde over geweld: dat het verboden is voor degenen die wil hem volgen.

Als de kerkleiding haar jongeren niet grondig informeert over de gruwelijke, zielvernietigende realiteit van het oorlogsgebied vaardigheden Als zij zich inschrijven voor een mogelijke dienstplicht in het leger, roept dit de veroordeling op waar Jezus voor waarschuwde in Matteüs 18:5-6:

‘En wie zo’n klein kind in mijn naam verwelkomt, heet mij welkom. Maar als iemand een van deze kleintjes die in mij gelooft, tot zonde zou aanzetten, zou het beter voor hem zijn als hij een grote molensteen om zijn nek zou hangen en in de diepte van de zee zou verdrinken.’

Jezus, wiens bediening helemaal draaide om de verlichting van menselijk lijden, onderwees de principes van geweldloze directe actie die Gandhi en King twee millennia later perfectioneerden: de onvoorwaardelijke, geweldloze liefde van vriend en vijand.

Omdat doden duidelijk buiten de geest van Christus lag, zou dat voor de kerk een no-brainer moeten zijn.

Amerikaanse christenen die in de Just War Theory geloven, delen duidelijk de verantwoordelijkheid voor de satanische daden van militair geweld, belichaamd op 9 augustus 1945.

Misschien de volgende militaire wreedheden zoals Nagasaki, Fallujah en My Lai blikje worden voorkomen als een substantieel aantal christelijke kerken zich moedig en publiekelijk gaan verzetten tegen het militaristische beleid van hun naties door actief de oproep van hun regering om de lichamen en zielen van hun zonen en dochters te weigeren.

Als de kerken hun heilige plicht gaan uitoefenen om hun parochianen te waarschuwen voor de zielvernietigende aard van oorlog, is het misschien nog niet te laat om onze stervende, door oorlog verscheurde, moreel en financieel failliete planeet te redden.

Het ter harte nemen van de lessen van Nagasaki is een goed begin.

Dr. Gary G. Kohls is een van de oprichters van The Community of the Third Way, een filiaal in de omgeving van Duluth van Every Church A Peace Church (www.ecapc.org)