Door Robert Parry WToen John Ashcroft op 8 mei 1999 een audiëntie toesprak aan de Bob Jones University, citeerde de man die nu de kandidaat van George W. Bush is om procureur-generaal te worden, een passage uit het Boek van Johannes (en overdreven) die heeft bijgedragen aan de vervolging van de Joden in de afgelopen twee millennia. Ashcroft, destijds een Republikeinse senator uit Missouri, begaf zich op dit controversiële leerstellige terrein met het argument dat “een slogan van de Amerikaanse Revolutie” een verklaring was dat de kolonisten alleen Jezus als hun koning erkenden. Voor een dankbaar publiek op de conservatieve christelijke school in Greenville, SC, beweerde Ashcroft dat boze Amerikaanse kolonisten vaak de Britse autoriteiten afwezen die probeerden de wetten van de Britse koning af te dwingen met het antwoord: ‘We hebben geen koning dan Jezus.’ Maar Ashcroft ging verder. Hij greep terug naar de oudheid, naar wat hij zag als de antithese van dit fundamentele Amerikaanse geloof. Ashcroft zette de zinsnede ‘Wij hebben geen koning dan Jezus’ in tegenwicht tegen een vermeende verklaring van de Joden van Jeruzalem waarin werd verzocht om de executie van Jezus wegens opruiing. Think een transcriptie van zijn toespraak vorige week vrijgegeven, bood Ashcroft de volgende vertolking van de Bijbelpassage aan: ‘Mijn gedachten toen ik daaraan dacht [zin, ‘geen koning dan Jezus’] gingen een paar duizend jaar terug toen [Romeinse stadhouder Pontius] Pilatus voor het volk van Jeruzalem stapte en zei: ‘Wie wilt u dat ik u vrijlaat? Barabbas? Of Jezus, die de Christus wordt genoemd? En toen ze zeiden: ‘Barabbas’, zei hij [Pilatus]: ‘Maar hoe zit het met Jezus? Koning van de Joden?� En de verontwaardiging was: �Wij hebben geen andere koning dan Caesar�� In de toespraak van Bob Jones zette Ashcroft vervolgens deze veronderstelde verontwaardiging van de Joden in Jeruzalem tegenover het veronderstelde principe achter de Amerikaanse Revolutie. Ashcroft zei: ‘Er is een verschil tussen een cultuur die geen koning heeft dan Caesar, geen standaard dan het burgerlijk gezag, en een cultuur die geen koning heeft dan Jezus, geen standaard dan het eeuwige gezag. Als je geen andere koning hebt dan Caesar, laat je Barabbas vrij – criminaliteit, vernietiging, diefstal, het laagste en het minst. Als je geen andere koning hebt dan Jezus, laat je het eeuwige los, laat je het hoogste en het beste los.� Ashcroftsbeurs De suggestie dat de Founding Fathers van Amerika een samenleving voor ogen hadden die gebouwd was op de premisse dat ‘Wij geen koning hebben dan Jezus’ wordt door veel geleerden betwist. Volgens historici uit het revolutionaire tijdperk waren veel van de Founding Fathers resoluut gekant tegen elk sektarisch geloof als basis voor het nieuwe land, zoals blijkt uit het Eerste Amendement en in de publieke verklaringen en geschriften van Thomas Jefferson, Benjamin Franklin, James Madison, Tom Paine en anderen. ‘Hun overheersende geloof was deïsme, een geloof dat God de leiding had over het universum en een voorzienige belangstelling had voor de mensheid’, schreef historicus Thomas Fleming. ‘Maar Hij was geen persoonlijke God op de levendige manier waarop Jezus in de Evangeliën wordt voorgesteld.’ [Zie Amerikaanse verzendingen, februari 2000, of de archieven van TomPaine.com.] Het idee dat de opstandige joden van het oude Jeruzalem gretig hun onderwerping aan ‘geen andere koning dan Caesar’ aankondigden, botst ook met de historische gegevens en weerspiegelt enige twijfelachtige kennis van de kant van Ashcroft. Het vermeende citaat wordt niet genoemd in de drie vroegste Bijbelse verslagen over het leven en de dood van Jezus, in Matteüs, Marcus en Lucas. Het citaat komt alleen voor in de versie waarvan wordt aangenomen dat deze in de tijd het verst verwijderd is van de feitelijke gebeurtenissen: het boek Johannes. Sommige bijbelgeleerden geloven dat het boek Johannes – blijkbaar geschreven tegen het einde van de eerste eeuw – een politieke behoefte van de vroegchristelijke kerk weerspiegelde om de voornaamste schuld voor Jezus’ dood van Rome af te schuiven op de joden. Tegen die tijd had Rome het Joodse verzet in Israël neergeslagen, Jeruzalem verwoest (in 70 n.Chr.) en veel Joden naar andere delen van het Romeinse Rijk verstrooid. Gedurende bijna de volgende 2,000 jaar werden de Joden geconfronteerd met systematische repressie, grotendeels gerechtvaardigd door hun zogenaamde collectieve ‘schuld’ bij de kruisiging van Jezus. Die repressie omvatte vroege pogroms gedurende de eerste eeuwen nadat het christendom samenging met de macht van Rome, tot in de middeleeuwen, tot in de twintigste eeuw.th Century en de ‘definitieve oplossing’ van Adolf Hitler voor het ‘joodse vraagstuk’ Gezien die geschiedenis zouden sommige Amerikanen het gebruik van deze bijbelse beweringen over joden die Jezus veroordelen door welke overheidsfunctionaris dan ook twijfelachtig kunnen vinden, en vooral door iemand die verantwoordelijk is voor het handhaven van de wetten van de Verenigde Staten. Ook verwerpelijk voor velen zou de suggestie van Ashcroft kunnen zijn dat joden voorstander waren van een cultuur van “criminaliteit, vernietiging, diefstal, het laagste en het minste”, terwijl christenen een cultuur kozen die “het hoogste en het beste vrijliet.” De Joden de schuld geven Maar de toespraak van Ashcroft breidde de veronderstelde schuld van de Joden zelfs verder uit dan wat in het boek Johannes staat. In de Bijbel staat het citaat ‘Wij hebben geen koning behalve Caesar’ niet toegeschreven aan ‘het volk van Jeruzalem’, zoals Ashcroft het publiek op de Bob Jones Universiteit vertelde. Het boek Johannes schrijft dit citaat toe aan ‘de hogepriesters’, een kleine groep rivaliserende religieuze leiders die tegen Jezus waren. “Zal ik uw koning kruisigen?” vraagt Pontius Pilatus, volgens Johannes 19:15. �De De hogepriesters antwoordden, Wij hebben geen koning dan Caesar.� Het eerdere evangelie, het boek Markus, stelt zelfs dat de rivaliserende priesters de Joden moesten overtuigen om Barabbas boven Jezus te verkiezen. �De hogepriesters en oudsten overgehaald de menigte dat zij Barabbas zouden vragen en Jezus zouden vernietigen”, volgens Markus 27:20. Een groot deel van de kritiek op de nominatie van Ashcroft was gericht op zijn uitgesproken bewondering voor de leiders van de Confederatie en zijn verzet tegen de benoeming door president Clinton van een Afro-Amerikaan op de federale bank in Missouri. Er zijn ook andere vragen gerezen over de vraag of zijn extreme anti-abortusopvattingen hem ervan zouden weerhouden abortusklinieken tegen geweld te beschermen. Met de publicatie van de Bob Jones-tekst zou een ander verontrustend aspect van de nominatie de schijnbare troost van Ashcroft kunnen zijn met antisemitische uitspraken die bijna 2,000 jaar teruggaan. Het nieuwste boek van Robert Parry is Verloren geschiedenis, een verslag van hoe de Koude Oorlog de Amerikaanse perceptie van de recente geschiedenis beïnvloedde. |
