パレスチナの民衆の歴史

人民の歴史はパレスチナにとって緊急に必要なものであり、人民の力強い声を世界に伝えることが極めて重要であるとラムジー・バルード氏は書いている。

By ラムジー・バルード
ゼットネットワーク

M人類史の領域への私の旅は、私が10代の頃にハワード・ジンの著書を初めて読んだときに始まりました。 アメリカの人々の歴史.

この最初の出会いが、歴史がどのように構築されるのかという私の好奇心を刺激し、歴史学、特に知的運動としての民衆の歴史の進化についてさらに深く探求するきっかけとなりました。 

長年にわたり、ミシェル・フーコーやマルク・ブロックからルシアン・フェーブルやクリス・ハーマンまで、幅広い歴史家が、歴史上の一般人の研究に関してそれぞれ独自の視点を提示してきました。

しかし、より普遍的で、地方的ではなく、西洋中心的でない歴史観を提示したのは、アントニオ・グラムシでした。

グラムシは自らを人民の歴史家として明確に位置づけてはいなかったが、有機的知識人や 文化的覇権 グラムシの理論は、普通の人々が歴史をどのように形作ることができるかを理解するための貴重なツールを提供してきました。グラムシの理論は、特に厳格な経済理論の制約からマルクス主義を解放することにより、マルクス主義に対するより身近で応用可能な理解をもたらしました。

リンダ・トゥヒワイ・スミス 方法論の非植民地化：研究と先住民 脱植民地主義の観点から歴史にアプローチする方法についての理解がさらに深まりました。 

スミスの方法論は、パレスチナの歴史を再訪し、再考することを可能にし、長らく物語を歪めてきた東洋主義とエリート主義の視点に異議を唱えている。

それは、先住民の歴史の中に残る問題、すなわち、西洋の歴史家が先住民を「他者」として描写するために使用する方法論を、先住民の歴史家が無意識のうちに模倣しているという問題に目を開かせるものである。

スミスの著作は、歴史は勝者によって書かれるという伝統的な見解に根本的に異議を唱えている。 

「これは権力者の物語であり、彼らがいかにして権力者となり、そして権力を利用して他者を支配し続けることができる立場を維持する物語です」と彼女は語った。 書いた.

むしろ、歴史は抑圧された人々に力を与え、被害者意識に挑めるように書かれる可能性がある。しかし、この代替歴史が効果を発揮するには、歴史家だけでなく、歴史の誤読の影響を受ける人々もそれを認めなければならない。

マルコムXのエンパワーメントと世界的な反響

マルコムXのメッセージで最も深い側面の一つは、その勇気と知的厳格さに加えて、黒人コミュニティが自らの劣等感に挑み、力を取り戻す力を与えることに焦点を当てていたことだ。彼は白人の人種差別に立ち向かうことを優先せず、むしろ黒人が自らのアイデンティティと強さを主張できるように刺激を与えようとした。 

このメッセージは世界中で、特に南半球で共感を呼び、今日もなお生き続けています。マルコムXの影響をより深く理解するには、次の本を読むとよいでしょう。 死者の復活：マルコムXの生涯 レス・ペイン著。

パレスチナの状況でも、同様に物語の再生、つまりアイデンティティと歴史の再生が急務となっている。パレスチナの民族史が明らかになりつつある一方で、この形式の研究が実際に何を意味するのかという点については、いまだ誤解が残っている。

パレスチナの歴史におけるレファト・アラリールの役割

ガザを拠点とするパレスチナ人歴史家、レファト・アラリール氏は、パレスチナ人の自由を求める闘争を明確に表現することに多大な貢献をしたことで記憶されるだろう。 

彼の 暗殺 6年2023月XNUMX日のイスラエルによるガザ虐殺の際に、彼は一貫してパレスチナの言説における抵抗の中心性を強調し、その勇気、詩、知的活動が高く評価された。 

また、私が「コンテンツ制作手段」と呼ぶものをパレスチナ人が管理しなければならないというアラリールの揺るぎない信念を強調することも重要です。この管理は、パレスチナの物語が外部の勢力によって乗っ取られたり操作されたりするのを防ぐために不可欠です。

「ガザが返事を書くのは、想像力の力は新しい現実を構築する創造的な方法だからです。書くことは国家の義務であり、人類に対する義務であり、道徳的責任だからです」と彼は語った。 書いた.

民衆の歴史は単なる口承による歴史ではない

人々の歴史については、対処する必要がある一般的な誤解がいくつかあります。これらの誤解は、特に新しい状況では、この形式の研究が適用される方法に起因していることがよくあります。

口承による歴史と物語は、人々の歴史の基礎を築く上で不可欠な要素ですが、人々の歴史そのものと混同すべきではありません。口承による歴史は研究の原材料を提供できますが、真の人々の歴史には、選択性や偏見を避けた、より広範で包括的なアプローチが必要です。 

一般の人々の集合的なメッセージが知的成果を形作り、複雑な現象をより正確に理解できるようにするはずです。 

のような概念 スムッド （堅固さ）、 カラマ （尊厳）と ムカワマ （抵抗）は単なる感傷的な価値観としてではなく、伝統的な歴史がしばしば見落としてきた政治的な分析単位として捉えられなければならない。

人々の歴史は既存の考えを検証するためには使えない

人々の歴史を、既存の考えを正当化しようとする日和見主義的な試みと区別することは重要です。エドワード・サイードの コンセプト 「ネイティブ・インフォーマント」は、一見先住民の声がどのように植民地介入を正当化するために利用されてきたかを浮き彫りにしている。 

同様に、政治団体や活動家は、自分たちの既存の見解や議題を正当化するために、抑圧されたコミュニティ内部からの声を選択的に提示することもあります。 

パレスチナの文脈では、これはしばしば「穏健派」のパレスチナ人がパレスチナの言説の容認できる側面として描写され、「急進派」のパレスチナ人は過激派として分類されるという形で現れる。この選択的な描写はパレスチナの人々を誤って表現するだけでなく、西側諸国がパレスチナの言説を操作しているように見せかけることなく操作することを可能にする。

人民の歴史は既存の議題の宣言ではない

伝統的な学術研究では、研究は通常、仮説、方法論、およびアイデアの証明または反証のプロセスに従います。人々の歴史は合理的な研究方法に従うことができますが、正しいか間違っているかを検証するという伝統的な構造には従いません。 

歴史家の役割は、仮説を証明することではなく、集団的な感情、考え、社会の傾向を明らかにすることです。歴史家の責任は、既成概念や偏見に縛られることなく、人々の声を明らかにすることです。

人民の歴史は人民の研究ではない

リンダ・スミス 強調 先住民の知識を植民地主義的な研究手段から解放することの重要性。伝統的な西洋の研究では、植民地化された人々は研究対象としてのみ扱われることが多い。 

一方、人民史では、これらの個人を政治的主体として認識し、その歴史、文化、物語はそれ自体が知識の形です。知識がそれに属する人々の利益のために活用されると、研究プロセス全体が変わります。

たとえば、イスラエルはパレスチナ人の抵抗を鎮圧する手段としてパレスチナ文化を「研究」している。彼らは社会の亀裂を操作してパレスチナ人の決意を弱めようとしている。 

これは、植民地研究手法の粗雑だが効果的な現れである。こうした手法は必ずしも暴力的ではないかもしれないが、その最終的な目的は同じである。つまり、民衆運動を弱め、資源を搾取し、抵抗を抑圧することである。

人民の歴史は、特にパレスチナのような状況においては緊急に必要とされており、人民の力強い声を世界に伝えることが極めて重要です。 

こうした形式の研究は、さらなる疎外や搾取を避けるために、その方法論をより深く理解した上で実施されなければなりません。一般の人々の語りを優先することで、歴史の議論はより真実性、正義、エンパワーメントへと向かうことができます。

ラムジー・バルード博士は、広く出版され翻訳された作家であり、国際的にシンジケートされたコラムニストであり、 パレスチナクロニクル. 彼の最新の本は 最後の地球: パレスチナの物語 （Pluto Press、2018年）。エクセター大学でパレスチナ研究の博士号を取得（2015年）。また、UCSBのオルフェラ国際グローバル研究センターの非常勤研究員も務めた。 ウェブサイト.

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