米国のユダヤ人によるシオニズム批判を黙らせる

By マージョリー・N・フェルド
バブソン大学

S2023年XNUMX月以来、アメリカのユダヤ人は 激しい、争いのある議論 イスラエルのガザ地区での戦争をめぐって。

メディアの報道によれば、アメリカのユダヤ人は「大断裂、「広がる」裂け目」に立ち、「道徳的、政治的な岐路に設立された地域オフィスに加えて、さらにローカルカスタマーサポートを提供できるようになります。」

アメリカのユダヤ人のほとんどは イスラエルを広く支持し続ける一方で、米国のイスラエル支援に激しく抗議し、ガザ戦争の停戦を要求している人々もいる。彼らは「私たちの名前ではありませんに設立された地域オフィスに加えて、さらにローカルカスタマーサポートを提供できるようになります。」

彼らのスローガンは、アメリカの対イスラエル援助が 長い間、アメリカのユダヤ人の支援に依存してきた米国のイスラエルに対する無条件の支援は、イスラエルがアメリカのユダヤ人、そしてすべてのユダヤ人を、特にホロコースト後に安全に守ってくれるという約束に基づいていた。

しかし、アメリカのユダヤ人はイスラエルへの支持やイスラエルと パレスチナ アメリカのユダヤ人の生活の中で果たすべき役割。

合意なし

私の新しい本、 異議の境界：シオニズムに対するアメリカのユダヤ人批判の歴史は、アメリカのユダヤ人の間でシオニズムとイスラエルをめぐる一世紀にわたる論争を分析しています。

私の話は1885年に始まる。当時、改革派のユダヤ人エリートたちは、ジム・クロウ法のアメリカに完全に統合されることを目標に、 ピッツバーグプラットフォームは、ユダヤ人のナショナリズムが二重忠誠の反ユダヤ主義の非難の標的となることを恐れて、ユダヤ人のナショナリズムを拒否した。

2年後、オーストリアのジャーナリスト テオドール・ヘルツルは近代シオニスト運動を創始した近代的なユダヤ人国家の設立のためにヨーロッパ諸国の支援に頼った。

この ホロコーストにおけるヨーロッパのユダヤ人の大量虐殺 アメリカのユダヤ人のシオニズムに対する見方を根本的に変えました。

当時のパレスチナにユダヤ人の国家を建設することだけが、新たな大量虐殺を防ぐことができると多くの人が信じていた。

ホロコーストの教訓は、ユダヤ人が当時その地に住んでいたパレスチナ人という別の集団の人々を難民にすることに貢献してはならないことを意味すると主張する者もいた。

1950 年代と 1960 年代にアメリカのユダヤ人コミュニティ内でシオニズムに対する新たな理解に貢献した他の問題もありました。その中には次のようなものがあります。 ナクバ700,000年のイスラエル建国時に1948万人のパレスチナ人が追放されたこと、アラブやイスラム世界から来たユダヤ人移民に対するイスラエルの扱い、 ミズラヒ系ユダヤ人;そしてイスラエルの軍国主義の台頭。

20世紀を通じて、主流派のユダヤ人指導者たちは、シオニズムを批判するアメリカ系ユダヤ人を沈黙させることなどにより、シオニズムとイスラエルに関するアメリカ系ユダヤ人のいわゆるコンセンサスを作り出した。

1940年代後半から1961年にかけて、ジャーナリスト ウィリアム・ズッカーマン編集 ユダヤ人ニュースレターは、彼自身の声も含め、シオニズムに反対するユダヤ人の声の一部を収録した出版物である。

彼はイスラエルによるパレスチナ人への人権侵害について報道し、アメリカのユダヤ人の資金が活気あるアメリカのユダヤ人コミュニティを支援する代わりにイスラエルの軍事作戦を助長した経緯を記録した。

ズッカーマンはあえてこの批判を発表したため、激しい抵抗に直面し、最終的にはユダヤ人共同体組織からの資金と支援を失った。

不安だ ズーカーマン氏の反対は、アメリカのイスラエル支援に「さらなる問題」を引き起こすだろうイスラエルの外交官はアメリカのユダヤ人指導者に手紙を書き、協力してユダヤ人ジャーナリスト数名にズーカーマンの著作を出版物から除外するよう説得した。

解放運動、アメリカのユダヤ人とシオニズム

1960年代に入ると、主流派のユダヤ人指導者がイスラエルとシオニズムにおけるユダヤ人の団結の緊急性を強調し、反対意見に対する不寛容さを強めるにつれ、反植民地主義活動家が世界中で勢いを増していった。

1948年から1966年まで、イスラエル パレスチナ国民全員に戒厳令を敷いた彼らの移動や機会や資源へのアクセスを制限した。1950年代を通じてイスラエルは パレスチナ人労働者をヒスタドルトから排除、州最大の労働組合連合。

活動家 大義に賛同する パレスチナ人の権利を擁護する人々は、1954年から1962年にかけてのアルジェリア独立戦争中にイスラエルが植民地大国フランスと同盟を結んだことを指摘し、1967年の戦争後にイスラエルを占領国として批判した。 イスラエルの成長 との同盟 1970年代のアパルトヘイト時代の南アフリカ。

黒人とアラブの指導者 米国の人々はこれらの反植民地主義運動の中で教え、そこから学びました。公民権運動家や反戦運動家は、イスラエルとシオニズムに関する議論に新たな視点をもたらしました。

リベラルシオニストの家庭で育ち、学生時代 マーティ・ブラットは正義のために戦うことを学んでいたブラット氏は1951年にニューヨークのブルックリンで生まれた。祖父はナチスの捕虜収容所で亡くなった。1970年にマサチューセッツ州のタフツ大学で反戦運動に参加した。

「ベトナム戦争はひどい不正義だった」とブラット氏は語った。運動とイスラエル左派のメンバーから、 彼はそれを学んだ 「イスラエル/パレスチナはまた別の大きな不正だった。」

学校でも、家庭でも、シナゴーグでもパレスチナ人の歴史に触れる機会がなかったため、公民権運動や反戦運動に参加したブラットのような若いアメリカ系ユダヤ人たちは、初めてこれらの教訓を学んだ。その後、彼らがイスラエルやアメリカのシオニズムを批判すると、彼らもまた主流のユダヤ人社会から敵意に遭遇した。

ブラット氏は1973年に「シオニズム再考」と題する講座をタフツ大学の同級生に開講し、シオニズムの歴史、パレスチナ人の抵抗、イスラエルと米国の冷戦同盟について教えた。反シオニズムは反ユダヤ主義ではないと学生たちに教えた。

13年1973月XNUMX日、学期の真っ最中、ユダヤ人防衛連盟のメンバーが、 ラビ・メイア・カハネ, ブラットの授業を妨害した. 彼らはこれを「反ユダヤ主義の暴挙」と呼び、「ヒトラーの時代のドイツ以来、いかなる国家運動についても一方的な見解を提示する講座を敢えて開講した大学はない」と書かれたチラシを配布した。

ボストン地域のユダヤ人指導者たちは、コミュニティの人々にタフツ大学の指導者に手紙を書いてブラットの講義を中止するよう促した。手紙では、彼の講義がもたらした被害を終末論的な言葉で表現し、それをユダヤ人の破滅になぞらえた。この論争の最中、ある日ブラットは電話を取り、ホロコーストにおける彼の家族の過去を明らかに知っている人物からこう言われた。「あなたの両親は救われるべきではなかった」

ブラットとボストンの彼のコースに関する記事 ユダヤ人の擁護者 見出しは「タフツ大学の反シオニスト講座は学問の自由の濫用とみなされる」だった。タフツ大学はブラット氏がもう一学期この講座を教える権利を支持し、今でもそれを宣伝している。 大学のウェブサイト、この授業に対する怒りの反応が何年もの間、コミュニティフォーラムに掲載されていました。

キャンパス内外での分裂

現在、大学のキャンパスでは、学生の安全と言論の自由の境界線、そして イスラエル批判は反ユダヤ主義に当たる.

ユダヤ人のキャンパス組織ヒレルの無条件のシオニスト政策に失望し、2013年にオープンヒレルを設立した若いユダヤ人たちは、現在ガザの抗議活動に積極的に参加している。私たち自身の条件によるユダヤ教1972年後半、彼のコースが始まる前に、ブラットと他の人たちが タフツ大学ヒレル非シオニスト議員連盟ヒレルはその後彼らを組織から追放した。

1 世紀以上にわたり、一部のアメリカ系ユダヤ人は、イスラエルとシオニズムへの無条件の支持は「我々の名においてではない」という考えを体現してきました。彼らはユダヤの価値観として正義を優先し、自己嫌悪や反ユダヤ主義ではなく、人権とユダヤ人の安全とコミュニティへの揺るぎないコミットメントによって動かされていました。

ガザの荒廃に抗議する今日の活動家たちは、反対意見の限界と 言論の自由 と 学問の自由彼らは、イスラエルとパレスチナについてのより公正なビジョン、そしてアメリカのユダヤ人コミュニティについてのより包括的なビジョン、つまりイスラエルとシオニズムについての異論や真剣な対話の余地があり、ユダヤ人がパレスチナ、イスラエル、そして世界中で正義のために活動するグループと連帯するビジョンを支持している。

マージョリー・N・フェルド 歴史と社会の教授である バブソン大学

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