資本主義システムはその性質上、悪魔的なレベルの貧困を生み出します。このシステム内では未来は不可能に思えますが、 ビジェイ・プラシャドは書いている。
1946年から1951年のテランガーナ武装闘争中のマル・スワラジャヤムと武装分隊の他のメンバー。 （スニル・ジャナ）
By ヴィジェイ・プラシャド
W1917年から1918年にかけて、ツァーリ帝国の革命のニュースがイギリス支配のインドに伝わったとき、彼らはツァーリを打倒できるなら、我々もイギリス領を打倒できる、という受け止め方は普遍的であった。
しかし、気温は単にイギリス軍の排除を超えて上昇していた。気圧は社会革命の方向に向かって高まっていた。ボンベイのリベラル系新聞は、「事実として、ボルシェビズムはレーニンや他の人の発明ではない。それは、数千人が贅沢を楽しむために、何百万人もの人々を不当な労働の生活に運命づける経済システムの容赦ない産物である。」
その経済システム、資本主義は巨万の富を生み出しましたが、その富を生み出した何十億もの人々の状況を改善することはできませんでした。
1917 年の十月革命に刺激されて、インドの労働者はストライキを繰り返し、最終的には 1920 年に全インド労働組合会議を設立しました。
17 月革命とストライキの波によって生み出されたエネルギーは、1920 年前にインドの共産主義運動を生み出す条件を生み出しました。ベルリンから東京に亡命中の革命家たちとインド国内の革命家たちは、XNUMX年XNUMX月XNUMX日に同志たちがインド共産党を結成したタシケント（ソ連）に目を向けた。
クリニックについて 関係書類 第 32 号（2020 年 XNUMX 月）は、「インドの共産主義運動の XNUMX 年」に敬意を表しています。
この百年にわたる何百万ものインド共産主義者の犠牲と挑戦、闘争と前進をこの短い形式で要約するのは容易ではない。この文書は、最近、パンデミック全期間中の中国の感染者数よりも多くの新型コロナウイルス感染症感染者を一日で発生させたこの国の革命活動の複雑かつ回復力のある世界への紹介を提供する。
現代において共産主義者の役割を会話に持ち込むことは眉をひそめる可能性があり、伝統の関連性を疑問視する人もいる。一方、パンデミックにもかかわらず、インド全土の工場や畑、コールセンターやオフィスビルでは、労働者たちは同じような抑圧的な条件下で商品やサービスを生産し続けている。
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25 周年記念秋の募金活動
資本主義は、社会的生産と私有財産という大きな矛盾の間を踊っている。 資本、つまり、際限なくより多くのお金を稼ぐことを渇望するお金は、すべての生産力を効果的に組織化された 1 つの社会プロセスに組織化し、所有者に最大の利益を、労働者に可能な限り最小限の賃金を生み出します。社会的生産の驚くべきネットワークは、世界のある地域の労働者を別の地域に結びつけ、そこからこちらへ商品をもたらします。このネットワークは人々を結びつけ、人類がお互いの労働の成果を享受できるようにすることを約束しました。
1958年、ニューデリーの国会議事堂前でデモを行う、当時ボンベイ市長だった共産主義指導者SSミラージカール率いるサムユクタ・マハラシュラ・サミティのメンバー。
しかし問題は、資本主義の莫大な生産力が私有財産の基礎の上に成り立っていることだ。資本は休むことがなく、常に利益を追求しなければなりません。資本は生産過程をコントロールすることによって労働を搾取し、剰余価値を引き出す。民間資本は社会的生産システムを制御し、生産された社会的富を実際の生産者にはほとんど取り分を与えずに充当します。
生産プロセスに対する資本の管理は、人間の労働の創造力の開花を妨げます。私有財産の果実である利益の圧力は、生産の社会的関係によって強制される日常性、服従、適合性の要求によって自らの機知を抑圧されている労働者から、ますます多くのものを引き出そうとする。
貧困はこのシステムの不幸な現れではなく、必然の産物です。人類共通の夢である貧困を撲滅するには、福祉や慈善活動を求めるだけでは不十分です。慈善活動や福祉は、差し迫った苦しみを和らげるかもしれませんが、それ以上のことはできません。
初期のインド共産主義者にとって、イギリス人をインドから排除し、インド資本家にインドを統治させるだけでは十分ではなかった。彼らの慈善活動は、何世代にもわたる貧困の再生産に対しては不十分でしょう。私有財産制度を打破し、社会主義原則に基づいた制度を確立するために生産階級を組織する必要があった。それが何世代にもわたるインドの共産主義者たちを動機づけてきたものであり、その話は私たちの文書の中にあり、それが現代の世界中の左翼を動機づけているものでもある。
「空腹のベンガル」、1945年、チッタプロサド作。
1921 年 XNUMX 月、共産主義インターナショナルは世界中の共産主義者向けの規則とアドバイスを策定しました。これらのルールのほとんどは簡単です。しかし、特に目立つのは「共産党にとって、党組織が政治的に活動できない時はない」というものだ。
このアドバイスは 70 年後、ソ連が崩壊し、世界共産主義運動がその終焉によって大きな打撃を受けたときに役に立ちました。歴史は終わった、と言われました。資本主義はもはや永遠であり、取って代わることができないことを証明しました。
1989年以来、資本主義システムは危機から危機へとよろめき、その根深い矛盾に直面することができず、特有の社会問題の解決策を提示することができなかった。
マルクス主義は、何世紀にもわたる古いリズムで機能し続けるシステムを分析するために不可欠な枠組みであり続けています。資本主義は間違いなくさまざまな形で変化し、たとえば金融の役割が大きくなりました。しかし、それは依然として社会的生産システムと私的利益によって、また生産と蓄積システムに対する資本の計り知れない権力によって支配されている。
仕事と生活の過酷な条件、労働時間と労働力をめぐる争い、失業と飢餓の圧力は、私たちの社会秩序における階級搾取の中心性を浮き彫りにしています。この状況は、左派が「政治的に積極的」であり、具体的な要求を求める無数の闘争を拡大し、深化させ、より大きく強力な運動に統合することを求めている。
それぞれの闘争が発展するにつれて、資本家と国家の反応を引き起こします。そして、それぞれの対応（しばしば警察による暴力）は、政治教育と組み合わせることで、あれやこれやの改革だけのためではなく、継続的に生み出すシステムの変革のために労働者が取り組まなければならない政治闘争を明確にする可能性を秘めている。貧困。
資本主義システムはその性質上、悪魔的なレベルの貧困を生み出します。このシステム内では未来は不可能であるように思えます。
ターネーでの全インド・キサン・サバ集会で演説するゴダヴァリ・パルレカール、1945年。 (マーガレット・バーク＝ホワイト)
もっと良い方法が可能でなければなりません。それが社会主義の大きな可能性であり、何十億人もの人々を強制収容する制度を超えられるという大きな希望です。 1983年の映画の場合 マズドア （労働者）ハサン・カマルは、この感情の本質を捉えた歌を書きました。
フン・メナト・カシュはドゥニヤ・セ・ジャブ・アプナ・ヒッサ・マンゲンゲだ
エク・バーグ・ナヒン、エク・ケット・ナヒン：フム・サーリ・ドゥニヤ・マンゲンゲ。
私たち労働者が世界の分け前を要求するとき。
単なる果樹園や単なる畑ではなく、私たちは全世界を要求します。
ジュリアン・アサンジの引き渡し公聴会が7月XNUMX日にロンドンで開かれた。アサンジは「コンピューター関連犯罪」でアメリカ合衆国から指名手配されているが、アメリカ政府が本気で望んでいるのは、イラクなどでのアメリカの戦争犯罪を暴露したことで彼だ（私がそうしているように） 詳細な 最近）。アサンジへの迫害は内部告発者や調査報道に萎縮効果をもたらした。それは権力者が望む結果だ。
個人の勇気によって自信が戻るわけではありません。インドの共産主義者のような人々が数百万人規模で街頭に繰り出すときこそ、平和の理念が不可欠となる。だからこそ私たちは、大衆運動によって勇気を与えられ、権力者の恐るべき秘密を暴露する出版社やジャーナリストを支持するのです。
インドの歴史家、ジャーナリスト、評論家であるビジェイ・プラシャド氏は、 三大陸人民連盟：社会研究所 そして編集長は 左のワードブック。
この記事はからです 三大陸人民連盟：社会研究所.
表明された見解はもっぱら著者のものであり、著者の見解を反映している場合と反映していない場合があります。 コンソーシアムニュース。
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