西洋の帝国主義のイスラム教徒の記憶

アーカイブから: 2015世紀前、英国とフランスは中東の大部分を密かに分割し、イラクとシリアに人為的な境界線を引いたが、歴史家ウィリアム・R・ポークがXNUMX年に述べたように、西側帝国主義に対するイスラム教徒の憤りはさらに深刻になった。

ウィリアム・R・ポーク著（初出：4年2015月XNUMX日）

北半球における産業革命と呼ばれる大きな変革の結果の一つは、モロッコからインドネシア、そして中央アジアからアフリカ奥深くにまで散在する社会や国家に対するヨーロッパの商業的、政治的、軍事的支配の規模が増大したことでした。便宜上、その位置、相対的な弱さ、そしてイスラム的指向から、私はこれらのアフリカ系アジア社会を「南部」と呼びました。

私が検討している問題と人々の規模が大きいため、私の主題のすべての側面、あるいはその一部を満足のいく詳細で扱うことは望めませんが、読者に理解の基礎を与えるのに十分な内容を提供するよう努めます。 「南部」における思想の成長の概要を知ることができます。 [イスラム教徒の不満の古代の根源に対処するこのシリーズの最初の部分については、Consortiumnews.com の「」を参照してください。なぜ多くのイスラム教徒が西洋を嫌うのか。"]

そこで、ここで私は、イスラム教徒の思想家や政治活動家たちが、南北間の権力、富、知識の格差について認識を始めたところから始めます。 18 世紀後半からさまざまな時期に、アジアとアフリカの多くの地域で、自分たちが認識した課題の分析と、それに対処するために何をする必要があると考えたかを発表する人たちがいました。当初、これらの運動の中で最も重要なものは宗教的なものでした。

その後、20 世紀初頭、宗教に代わってナショナリズムが政治思想の主要なテーマとなりました。当初、ナショナリズムは地域的または言語的に分裂していました。その後、評論家はますます民族的および言語的に思考の範囲を広げました。ヨーロッパ人がその道を先導した。最初はトルコ人、次にアラブ人、そしてその後に他の民族が続きました。

ナショナリズムは、社会、教育、経済プログラムを組み込んだ今世紀半ばに最高点に達しました。世紀末に向けて、社会的に積極的なナショナリズムが、その目標であった権力の現実や尊厳の感覚を生み出すことができなかったとき、幻滅が始まりました。

失敗の理由は数多くあるが、不誠実さ、指導者の対立や腐敗、社会の軍事的要素と市民的要素の不均衡、不十分な手段で果たすべき任務の大きさ、そして何よりも外国の軍事的脅威と介入があったが、政治的介入の数が増加したことなどである。活動的な人々は、失敗の原因に関係なく、失敗自体は明らかであると結論付けました。

次にこのアカウントを現在に戻します。 21世紀初頭、ナショナリズムと社会主義はもはや「ロードマップ」を提供すると判断されず、特にアラブ諸国の世論形成者たちは、19世紀の政治の支配的テーマである「政策」に立ち戻ったが、劇的に変更され、実行された。宗教を通じて権力と尊厳を追求し、米国、ロシア、中国、およびいくつかの中東政府が反乱鎮圧計画に取り組むことになった。

全体として、私は、人々の社会的、文化的、地理的多様性が非常に大きいにもかかわらず、「南部」の反応がどのように共通のテーマを組み込んでいたかを示すことを目指しています。出来事の規模を考慮する場合にのみ、私たちはそれらを理解し、「手頃な価格の世界安全保障」に向けて進むことが期待できます。

イスラム復興

サラフィーヤ はイスラム復興運動に与えられたアラビア語の名前です。この言葉には複雑な概念が隠されています。アラビア語を母語とする人でも、通常はこれを「反動的」と訳します。しかし、その言葉は サラフィー 古典的なアラビア語では、後衛と前衛の両方に立つ人を意味します。アラビア語はそのようなコントラストを楽しみます。イスラム教徒の思想家たちは、この言葉で、現在と将来に向けて神学的に正しい思考と行動の体系を構築するための確固たる、または「純粋な」基盤を見つけるために原点に戻るプロセスを意味していました。

一見すると、この概念は外部の観察者にとってはまったくエキゾチックであるか、理解不能であるようにさえ見えます。しかし、キリスト教社会においては、歴史的にも現代においても、これに匹敵するような動きがありました。したがって、理解の第一歩として、 サラフィーヤ それは、イスラム教徒の運動や思想がキリスト教の運動や思想とどのような共通点を持っていたかを観察することです。

イスラム教に相当するもの サラフィーヤ キリスト教においては、私たちがマルティン・ルーサーやジョン・カルビンを連想するプロテスタント運動です。彼らの思想は、オランダに亡命し、原理主義神権国家を建国したマサチューセッツでの使命中に、イギリスとウェールズの清教徒によって採用され、修正され、広められました。

「純粋さ」または「原理主義」の探求は、今日、プロテスタントの数十の宗派によって代表されており、その会員には、自らを「ボーン・アゲイン」キリスト教徒と呼ぶ40万人ほどのアメリカ人が含まれています。

明らかに、その言葉は、 サラフィーヤ イスラム教徒の運動を実際よりもエキゾチックに聞こえるようにする。本質的なところまで行けば、それは私たちにも理解できるはずです。それで、それは実際には何ですか？それは何に対処しようとしていたのでしょうか？その主なアイデアは何でしたか?なぜ人々はそれに惹かれたのでしょうか？これらの質問は今日重要であるため、その答えを探さなければなりません。答えに向かうために、まず歴史を簡単に振り返ってみましょう。

コーランやイスラムの預言者ムハンマドの言葉の中で、イスラム教はユダヤ人、キリスト教徒、アラブ人に共通の宗教であると説明されています。コーランに記載されているように、イスラム教は「アブラハムの宗教」ですが、ユダヤ教やキリスト教とは異なり、イスラム教はアラブ人が理解できるようにアラビア語で伝えられました。 (コーラン 39/27-28)。

イスラム教徒は、イスラム教は神の意図どおりの宗教であると信じています。つまり、彼らはコーランが次のように信じています。 訂正さ ユダヤ人とキリスト教徒がオリジナルのメッセージに対して行った革新と倒錯。例えば、コーランは、イエスが神と特別な関係を与えられ、自身もムハンマドより上級の預言者とみなされていたにもかかわらず、イエスが「子」、神、あるいは神そのものであった可能性を否定している。

元のメッセージは、ムハンマドがマディーナで宣言した宗教でした。コーランに詳述され、マディーナで実践されているイスラム教は、個人がこの世で何をすべきかに焦点を当てた世俗的な宗教です。それは、法律、社会組織、および強制送還に関する詳細な体系を提供します。曖昧さはほとんどなく、権威がありますが、多くの信者はそれが厳格であると感じています。それは悲惨さへの慰めで満たされておらず、安全、支配、社会的均質性を前提としています。

その後、7 世紀にイスラム教がマディーナ周辺地域から広範囲に広がるにつれて、イスラム教徒は大きく異なる文化を持つ人々に遭遇しました。数世紀のうちに、ヨーロッパ、アジア、アフリカの広い地域に住む何百万人もの住民が、自分たちをイスラム教徒だと考えるようになりました。しかし、イスラム教の中核的特徴を取り入れながらも、ほとんどの改宗者は以前の信仰や生活様式の要素を保持していました。

このように、イスラム教はキリスト教にも似ていました。たとえばメキシコでは、カトリックが古代の神々を取り入れて聖人と改名し、神殿を教会に改築しました。イスラム教も同様に、改宗者の多くの考えや実践を取り入れる方法を見つけました。

イスラムの習慣

イスラム教の形式的、原文的、独自の要素は、しばしば改宗者の肩に軽く乗っていました。ベドウィンの部族民は、イスラム以前の時代（「無知」の時代）と同じように、互いに付き合い続けました。 ジャハリヤ）、彼らの習慣に従って。アフガニスタンのプシュトゥーン人も同様に、イスラム以前の独自の規範に従いました。 プシュトゥンワリ、およびその法制度、 ラバジそのため、たとえば、女性たちは夫からさえ財産を相続しなかった。 シャリア、 そして復讐（パシュトゥー語: badal）コーラン（4/92-93）では特に禁止されているが、たとえ仲間のイスラム教徒に対してであっても必須であった。

モンゴル人はイスラム教に改宗し続けた。 ヤッサ。インドとスマトラ島では、改宗者によってヒンズー教の習慣がイスラム教に持ち込まれ、イスラム教徒はヒンズー教の寺院に巡礼することさえあった（ドゥルガー）、一方、アフリカでは同様にアニミズムの習慣がイスラム教の名の下に実践され続けました。

状況の変化の結果、他の習慣も導入されました。その代表的な例が女性のベールです。女性にベールをかぶることはおそらくムハンマドの時代には行われておらず、コーランのどこにも特に命令されていません。コーランが顔のベールについて言及しているのに最も近いのは、第 24/31 節で、「信者の女性」に胸を隠し、[身体的または肉体的な]「装飾品」を見せびらかしたり露出したりしないよう命じています。ジナト）夫、その他の特定の近親者、または無力な男性および奴隷を除く。

中央アジアのカザフ人、タジク人、キルギス人、東南アジアのマレー人、ジャワ人、中東のクルド人、イラン人、北アフリカのベルベル人など、多くのイスラム社会では実践されていない。しかし、アラブ侵略当時のキリスト教ビザンチウムでは一般的であり、おそらく自由生まれの上流階級のアラブ女性がそこから取り入れたものと思われる。なぜ、誰にとってベールが義務付けられたのかは完全には明らかではない。私の予感では、これはより先進的な社会（ビザンチウムやサファヴィー朝のイラン）で貴族によって実践されており、高所得の（アラブ人）女性を現地の奴隷から区別する手段でもあったのではないかと思われます。

このようにして、地理的にも時間的にもイスラム教は改変されました。厳格な宗教であるこの宗教は、神との感情的な触れ合いを求める民衆の願望の現れによって、どこにでも「侵入」されました。聖者崇拝は広がり、聖者を訪問して祝福を促すために、イスラム教徒は義務的な巡礼に匹敵する巡礼を行った。特に、13 世紀の壊滅的なモンゴル侵攻後のような苦境の時代には、神秘主義は悲惨と恐怖からの逃避を提供しました。

中世にイスラム法の伝統が弱まると、共同体の文化的・法的中核との接触を再確立する動きが一般的になされた。したがって、たとえば、14 世紀の偉大なイスラム教徒のアラブ旅行者イブン・バトゥータは、シャリーアの著名な学者および現役裁判官としてどこでも歓迎されました。

教義と実践の矛盾を認識していた少数のイスラム神学者は、キリスト教の清教徒と同様に、神学的に強固な基盤を見つけるために自分たちの信仰の最も初期の現れに立ち返ろうとしました（ユウル）それをもとに再構築することができました。イスラム原理主義者もピューリタンも、教義に基づく規定からの逸脱を罪とみなしていた。

原理主義を説いた最初の主要なイスラム思想家は、西暦 780 年にバグダッドに生まれたムハンマド・ビン・ハンバル (イブン・ハンバル) でした。彼のライフワークは、 ハディース、預言者ムハンマドの同時代人から世代を超えて受け継がれてきた物語。

彼が求めていたもの、そして彼の信者たちが求めていたものは、預言者が生前に実際に行ったこと、あるいは発言したことに基づいて、イスラム教の現代の現れを評価し、浄化する手段でした。もちろん、それは支配体制に対する危険な挑戦でした。支配者、軍閥、裁判官は独自の信念体系を形成し、その中に独自の特権と地位を築き上げていました。

そこで彼らはイブン・ハンバルの挑戦に応じて、彼をイスラム版の異端審問にかけた（ミーナ）彼を有罪とし、刑務所に投げ込み、拷問した。彼は屈することなく、約855人を集めた後、28,000年にバグダッドで亡くなった。 ハディースコーランに次いでイスラム教の「基礎」を形成するものです。

ワッハーブ派の台頭

イブン・ハンバルが集めたものを取り入れて、サウジアラビアのワッハーブ派、エジプトのムスリム同胞団、そしてイスラム・カリフ制の厳格な宗派が現代に採用したイスラム教の解釈に形づくったのが、タキ・アッディーン・イブン・タイミヤだった。イブン・タイミヤは、イブン・ハンバルからほぼ1263年後、500年にハッラン（今日のシリアとトルコの国境にあたる場所）で生まれました。幼い頃、彼は恐ろしいモンゴル軍の侵略からダマスカスに逃げ、そこで学び、後に儀式や法科学校で教えました。madhhab）イブン・ハンバルの。

イブン・ハンバルと同様に、イブン・タイミヤも、（預言者と彼の側近がイスラム教を実践していたので）イスラム教に戻ることが重要であると主張したが、彼の思想と行動の多くを捉えたのは、外国の侵略者によってもたらされた明確かつ現在の危険であった。この中で彼は、私たちの時代にまで響くテーマを設定しました。

彼の時代、イスラム社会を破壊し、イスラム教徒を殺害していたのはモンゴル人でした。彼らに抵抗することは、彼のコミュニティにとって極めて重要な関心事でした。ダマスカス近くの戦いで彼らがまれな敗北を喫したとき、彼は報われた。彼らの脅威が取り除かれたので、彼はイスラム教の派生であるイスマーイール派、ヌサイール派、その他の人々に対する取り組みを始め、彼らを異端者、つまり「国内侵略者」とみなした。

イブン・タイミヤは生涯を通して、献身的な「信仰の努力家」でした。 ジハード主義者、 しかし、彼の熱意は、イブン・ハンバルの場合と同様に、そして彼の多くの信奉者を彼自身のコミュニティの体制派との対立に導きました。彼は数回投獄され、更生し、再び投獄されました。

投獄されていた一時期に、彼はコーランの注釈を書き、それによって後の良心の囚人が模倣するスタイルを確立した。 20世紀の彼の信奉者の一人であるエジプトの聖職者サイード・クトゥブも、獄中でコーランの注釈書を書いた。

13世紀、イブン・タイミヤは、亡くなって久しい師イブン・ハンバルと同様、聖者崇拝や当時非常に人気のあったスーフィー神秘主義運動などの革新を非難することに生涯を費やした。彼を黙らせようとして、支配者たちは彼を拍手で刑務所に送り込み、それでも彼が一般の人々に手を差し伸べることを妨げられないと、彼らは彼の紙とインクを取り上げた。

意思疎通ができず、間もなく死亡した。しかし支配者たちは遅すぎた。ダマスカスでは彼の人気が非常に高かったため、皮肉にもスーフィー墓地で行われた彼の埋葬には事実上市全体、約200,000万人の男性と15,000万XNUMX千人の女性が参列したと伝えられている。

イブン・ハンバルはイスラム教に対する危険を自らの世俗的な成功と見ていたが、イブン・タイミヤは致命的な脅威は国内の弛緩と外国の侵略の両方であると見ていた。彼らのメッセージは耳を傾けられましたが、その後 500 年間はあまり影響を与えませんでした。統治者が統治し、学者が学術的な注釈を書き、国民がその仕事に取り組みました。

その後、「西洋の影響」と呼ばれるものが始まり、彼らのメッセージは新たな緊急性を帯びるようになりました。イブン・ハンバルが彼らに言ったように、彼らは自分たちの社会が弱く、信仰が腐敗していることに気づきました。イブン・タイミヤがモンゴル人との戦いで実証したように、共同体自体が破壊される前に外国の侵略を止めなければなりません。

何をするか？必要なのは、腐敗した慣習を一掃することと、閉鎖的で詭弁的で硬直した宗教学者のサークルを超えてオリジナルの「純粋な」テキストを入手できるようにすることの両方である、と少数のイスラム思想家は主張し始めた。社会が内部的に強固であればこそ、イスラム教徒は外国人に対処できるだろうと改革派は主張した。

この答えを提案するために続いた長いパレードの最初の著名な人物は、インドの神学者イマーム・クブ・アド・ディン・アマド・ワルでした。同時代のイスラム教徒たちから最も偉大な学者とみなされ、一般にシャー・ヴァリアッラー（「神の献身者」）として知られるアッラーは、1703 年から 1762 年まで主にデリーに住んでいました。 イマーム 「前に立つ人」という意味で、祈りを先導する人に適用されます。）

クトゥブ・アルディンの学問は何百万ものイスラム教徒に感銘を与えましたが、おそらくそれよりも重要だったのは、基本的な宗教文書であるコーランを普及させるための彼の努力でした。彼はコーランを当時の南アジアの共通語に翻訳しました。 ペルシア語 （ペルシア語）社会全体が読み、議論し、理解できるように。今日、彼はパキスタンの精神的な父と考えられています。

外国の介入

クトゥブ・アルディンの時代の後、ますます多くの外国人が到着し、外国の活動がイスラム社会にさらに深く浸透しました。

次のイベントを考えてみましょう。

–18世紀のインドでは、イギリス人は地元の習慣に一種の敬意を表していました。彼らはベンガル風の服を着て、水ギセルを吸い、さらにはハーレムを維持していました（ゼナナs）。その後、彼らは州ごとに占領し、最終的に 1857 年、イスラム教徒のセポイ軍の反乱の後、彼らはムガール帝国を破壊し、インディアンを軽蔑し、隔離するようになりました。

–クリミアではロシア人が侵略し、それまで繁栄していた人口の多くを貧困化し、あるいは追い出した。クリミアではロシア人もまた、トルストイが二冊の小説で語る破壊的な戦争を戦った。

–ジャワ島では、オランダ人が植民地政権を原住民に締め付け、彼らが再び独立を主張しようとしたとき、300,000年から1835年の間に約1840万人の「反乱軍」を殺害した。彼らは1873年から1914年までスマトラの「反乱軍」とも戦った。

–アルジェリアでは、15年に始まった1830年にわたる激しい戦争の後、フランス人が土地を盗み、生存者にアパルトヘイト体制を押し付けました。

――エジプトでは、それほど暴力的ではないものの、広範囲にわたってイギリス人が略奪を行った。デビッド・ランデスが書いたように 銀行家とパシャ （P.316）, エジプト財務省は「莫大な賠償金、詐欺的および半詐欺的な請求、御用達や請負業者への法外な価格、そして安価な名誉を買うため、あるいは単に嫌がらせから逃れるためのあらゆる種類の賄賂として」略奪された。これらすべてについて、エジプトの統治者はほとんど理解がなかったし、いずれにしてもヨーロッパ列強の圧力のためにほとんど何もできなかった。

19 世紀半ばまでには、どこの地域でも、すべての外国人は現代の外交官よりも多くの特権を享受していました。犯罪で告発された外国人はヨーロッパの裁判所に控訴することができ、たとえ彼らの犯罪が原住民に対するものであったとしても、現地政府は外国人に対する管轄権を持っていませんでした。

その変化の速さは先住民たちを驚かせた。それはレバントでの1830つの出来事によって例証される。1840年には英国領事はダマスカス市への入国を許可されなかったが、XNUMX年後のXNUMX年には別の英国領事が実際にレバノン総督を選んだ。

時には戦場だけでなく市場でも自分たちの弱さの証拠が示されることが、より恥ずべきものであるように見えるようになり、イスラム教徒はコーランの言葉に指針を求めた。 シラト・アルムスタキム （徳のある者たちの道は）急務となった。この案内が見つからなかったとき、案内人が彼らを探しに来ました。

影響力のある思想家

19世紀で最も影響力のあるイスラム思想家は、インドのイスラム教徒クトゥブ・アルディンよりもはるかに世俗的な人物であり、必然的により物議を醸した。実際、論争は添付ファイルから始まりました（ラカブ） 通常、人の出身地を示す彼の名前に。 (このスタイルでは、私はウィリアム・ポーク・テキサンと呼ばれることになります。)

ジャマル・アルディンさん ラカブ 彼はおそらくイラン生まれだったが、「アル・アフガニ」だった。なぜ彼は出身地を変えたのでしょうか？私が正しいと信じている通常の説明は、彼は（ほとんどのイラン人がそうであったように）シーア派や少数派のイスラム教徒ではなく、（アフガニスタンの支配民族がそうだったように）スンニ派か正統派イスラム教徒だと思われたかったということだ。 。つまり、彼はイスラム教の主流に身を置きたかったのです。

アフガニスタン人は、現代情勢の主流に身を置き、アフガニスタンからエジプト、イスタンブールからインドに至るイスラム世界の大部分をカバーするキャリアを確かに果たした。 （ニッキー・R・ケディ教授は、アフガニスタン人の経歴に触れた多くの著作を執筆している。この論争に関する最良の取引の一つは、アフガニスタン人が、 イランの宗教と反乱 （ロンドン：フランク・カス、1966年）。ケディは、出版されたアフガニスタンの論文のカタログを使用して、彼とアラブの支持者が自分の人生について発表したバージョンを修正します。彼女は彼の経歴を次のように要約している。「彼は人生のほとんどを通じて、一貫してイスラム国家を外国の支配から独立させるために活動していましたが、おそらくインドでの初期の経験のためか、彼の強調はほとんど常に特に反英国でした。」彼の戦術は、彼の本に示されているように、彼が正統派の宗教的人物であるように見えることに基づいていました 唯物論への反論。)

スルタン、シャー、パシャとの挫折的で失敗に終わったように見えるものとは対照的に、アフガニスタンは、アフガニスタン、イラン、インド、トルキスタン、オスマントルコ、エジプトのイスラム教徒の知識人や神学者に深い影響を及ぼした。彼らに対する彼のメッセージは本質的に単純だった。イスラム教徒は自分たちの土地を帝国主義から解放したいなら、自分たちの宗教の原点に立ち返らなければならない。外国人は誰も助けてくれないので、自分たちでやらなければなりません。

エジプトで長年教えていた間、アフガニスタン人はエジプトの聖職者ムハンマド・アブドゥと共通の大義を立てた。 （それでもアブドゥに関する最高の本はチャールズ・C・アダムズです。 エジプトにおけるイスラムとモダニズム: ムハンマド・アブドゥによって発足した現代改革運動の研究 （ロンドン：オックスフォード大学出版局、1933年）。

とはいえ、後年、アブドゥフはイスラム学の中心であるアズハル大学の学長および裁判長として非常に「尊敬される」人物となる（マフティ・アム）エジプトのイスラム法廷制度に従わなかった彼とアフガニスタン人は、部外者を容認するだけだった。彼らは宮廷と亡命先での謁見の間を行き来した。

そして、1879年から1882年にかけてイギリスの支配に対してエジプトの将校アフマド・アラビが率いた民族主義者の蜂起の直前に、アフガニスタン人はエジプトから追放され、アブドゥさんは村に国内亡命させられた。イギリスが蜂起を鎮圧すると、アフガニスタンとアブドゥはパリに移り、そこで短命ではあるが非常に影響力のある雑誌を創刊しました。 アル・ウルワ・アル・ウスカ。 そのメッセージは次のとおりでした 両言語で ヨーロッパの支配と東洋の専制主義は終わらなければならず、そのための方法はイスラム教を再活性化し、支配教義として確立することであると主張した。

雑誌の名前は翻訳するのが難しいです。壊れないあぶみ（人を支える）のようなものを意味します。これは、当時の反体制派の多かれ少なかれ秘密の雑誌 3 冊のうちの 1 冊でした。同じくパリでは、アレクサンドル・ヘルツェンが設立した コロコル （ザ・ベル）も同様に、一世代のロシア人に影響を与えた。

アフガニスタンとアブドゥフが粘り強く取り組んでいたのとほぼ同時に、ブハラとその周辺で一連のタタール人またはトルコ人の知識人たちが同様の任務を開始した。これらの人物の中で最も重要な人物は、ジャマル・アルディンやムハンマド・アブドゥと同様に、次のような雑誌を創刊したイスマイル・ベイ・ガスピラリでした。 タルジュマン （トルコアラビア語:「翻訳者」）、オスマン帝国、ロシア、インド全土で読まれました。それは、多くのチュルク系民族が自らの弱さの根源と考えるようになったもの、つまりロシア帝国主義者の進撃を止めることができず、実際にそれを助長した硬直化したイスラム教聖職者に対する継続的な批判を提供した。

中央アジアで帝国主義者だったのはロシア皇帝だけではなかった。エカチェリーナ 2 世が西部のイスラム教徒の土地に進出していたのとほぼ同時に、中国の清 (満州) 皇帝はトルキスタンの首長国や公​​国に進出していました。そこで彼らは仏教徒のジュンガル人を事実上一掃し、イスラム教徒のトルコ人（ウイグル人）を傀儡の統治者として据えた。

1864年、ウイグル族が反乱を起こし、独立したトルコ王国を設立した。彼らの国家がイギリス、オスマン帝国、ロシアによって承認されると、激怒した中国人は王国を転覆し、国民を「保留地」に相当する場所に置いた。ジャン・ホイ）。中国の圧制的な統治下で、ウイグル人は重要なイスラム学者や国家指導者を輩出することはできず、今でも中国人に抵抗し、また他のイスラム教徒の武装闘争に参加することによって、国家の存在を主張しようとしている。私たちはイスラムのカリフ制で再び彼らに会うでしょう。

全体として、これらのトルコ人、アラブ人、ペルシャ人、インド人は説教、スローガン、スコラ学に限定していましたが、他の人たちは同様の考えを直接行動に移そうとし始めました。私は今、彼らに目を向けます。

戦闘的な復活

最初の過激派復興グループはヨーロッパ人をターゲットにしなかった。なぜなら、少数の勇敢な旅行者を除いて、アラビアにはヨーロッパ人がいなかったからである。神学者ムハンマド・ビン・アブド・アル＝ワッハーブ（1703-1787）によって行動に起こされた。 ワハイビャ あるいは彼らは自分たちを「ユニテリアン」と呼んでいました（ムワヒドゥン）は、イブン・タイミヤによって解釈されたイブン・ハンバルの教えのスンニ派イスラム教徒の信者であり、現在もそうです。

彼らは自分たちを本質的に預言者ムハンマドの使命の継続者であると考えています。彼らは、アブド・アル・ワッハーブがメッカから追い出されたときにマディナに安息の地を見つけたのと同じように、ダリヤの町に避難させられたと好んで指摘する。アブド・アル・ワッハーブが彼の世俗的権力を保証する同盟者を獲得したのはダリヤ（現在リヤド郊外）であった。

イブン・サウードの息子とアブド・アル・ワッハーブの娘の結婚は、今日まで続くパートナーシップの始まりでした。自身も町民であるムハンマド・イブン・サウードは近隣のアラブ部族から生まれながらの指導者として認められ、アブド・アル・ワッハーブは彼らの宗教的ニーズに応えた。

7世紀に征服戦争のために預言者が組織した部族民と同様に、彼らは荒々しく好戦的でした。彼らを管理するには、明確で受け入れられる規範、抜け目ない外交、そして海外での敵対行為の方向転換が必要でした。アラブの偉大な歴史家イブン・ハルドゥーンがイスラム教について書いたように、その結​​果は「彼らの顔を同じ方向に向ける」ことになった。

1802年に最近団結した部族民の顔が向いた方向はシーア派都市カルバラであり、ベドウィン流に彼らはここを略奪し、ハンバリ風には住民が異端者だったため虐殺した。

彼らの標的は異端者だけではありませんでした。次の数年で、ワッハーブ派主導の部族民はジッダ、メッカ、マディナを征服しました。各地で聖人の墓を破壊した。コーランで特に許可されていないものはすべて違法な革新とみなされます (ビダ）。宗教的熱意 (ジハード）はベドウィンの伝統的な襲撃（ガーズィー）。それは恐ろしい組み合わせであり、預言者ムハンマドの時代にそうであったように、その前にすべてを席巻しました。 1811年までにワッハーブ派はi-サウジ部族帝国はアレッポからインド洋まで広がった。

おそらく、平気なオスマン帝国政府はアラブ諸州へのこの攻撃には反応しなかっただろうが、オスマン帝国のスルタン＝カリフはイスラム教聖地の守護者でもあったため、ワッハーブ派のメッカ征服は容認できなかった。そこで1812年、彼は名目上の臣下であるすでに強力なエジプトのアルバニア人統治者メフメット・アリ・パシャにワッハーブ派を排除する権限を与えた。この行動により、ワッハーブ派が経験した長い一連の戦争が始まった。–サウジと部族の組み合わせは現在まで生き残った。

一世代後の 1837 年、別のイスラム復興運動が、1790 年頃に現在のアルジェリアで生まれたベルベル人によって設立されました。ムハンマド ビン アリ アル サヌシは、幼少期の多くをフェズの図書館で研究に費やした学者でした。 、カイロとメッカ。

イスラム神秘主義であるスーフィズムの影響を強く受けた彼は、世俗的な懸念を脇に置いて祈りに専念しようとしました。しかし、当時の北アフリカではそれができませんでした。 1830年にフランスがアルジェリアに侵攻すると、彼の故郷への巡礼からの帰還が妨げられ、リビアに別の種類の「故郷」を築かざるを得なくなった。彼が作ったのは、 サヌシヤ。

彼が計画していたように、リバイバル運動が起こっていることに気づきました。 サヌシヤ ムハンマド・ビン・アリは、イスラム教を知らない国民にイスラム教を守ることは決してできないことにも気づいていた。

彼の解決策は預言者が行ったことと似ていました。それは単に「イスラム教に服従した」だけの部族民に接ぎ木することでした。 ムスリムン) 真の信者の同胞団 (ムミヌン） 誰が彼らの宗教的指導者になるだろうか（イマーム）。彼はリビアのオアシスに設立した大学でこの同胞団の創設に着手しました。

ファウンディング ロッジ

同胞団が成長するにつれて、宣教師たちは数多くの「ロッジ」を設立しました（ザウィヤス）北アフリカの砂漠と草原全体、エジプトを経てアラビアのヒジャズに至るまで。彼らはヨーロッパより広い地域をカバーしました。典型的な ザウィヤ これは、モスクまたは礼拝室、寮、客室、学校で構成される、多かれ少なかれ常設の野営地でした。

この広大な地域でサヌシの「兄弟たち」が接触した事実上すべての人々は遊牧民であり、イスラム教の要件は軽視されていた。 [ の関係を示す最良の説明 サヌシヤ そしてベドウィンはEEエヴァンス・プリチャードのものです キレナイカのサヌーシ （オックスフォード：Clarendon Press、1949年）。彼は第二次世界大戦中のXNUMX年間、英国軍キレナイカの政治将校を務めており、私たちが友人になったとき、彼はオックスフォードの人類学の教授であり、オール・ソウルズ・カレッジのフェローでもあった。彼の学生であり信奉者でもあるエムリス・ピーターズも親しい友人であり、研究を続けてマンチェスター大学の人類学の教授になった。]

宗教学者と遊牧民というありそうでなかった組み合わせがうまくいったのは、ベドウィンが彼らが望んでいた、包括的ではあるが抑圧的ではない統一（または少なくとも時折の部族間の休戦）と、そのような一般的な慣例に違反しないわかりやすい言葉での宗教の成文化という2つのことを手に入れたことだった。彼らがすでに実践している宗教。

ムハンマド・ビン・アリは、より理論的な改革者とは異なり、革新に挑戦しないことを選択した（ビダ）それは彼らの生き方になっていましたが、それを洗練することだけを目指していました。おそらく、これについて人が言うべきことはほぼすべてだろう。 サヌシヤ 広大なサハラ砂漠に放っておかれていたら。しかし、そうではありませんでした。

フランス人が 1860 年頃にアルジェリアの征服を完了した後、フランス人はアフリカの奥地に進出しました。広大な内陸部にあるアルジェリアのように豊かな賞金はなかったが、彼らの前進は容赦のないものであった。最後に、白ナイル川沿いのファショダ村で、同じくエジプトからアフリカ内陸部を南西に移動していたイギリス人と遭遇した。

両大国は1898年から99年の英仏分割協定でアフリカを分割し、少なくとも欧州法においてはフランスの「自国の」地域への進出を合法化した。そこでフランス人が遭遇したのは、 サヌシヤ、そして1902年に彼らは教団の最初のロッジを破壊しました。フランス軍が前進するにつれて、遭遇したすべての小屋を破壊しました。さらに悪いことが起こることになっていた。

フランスが南から進軍していた一方で、新たに「目覚めた」イタリアはナショナリズムを発見し、自らをローマの復活であると考え始めた。現代のイタリア人は、古代の祖先がキレナイカ（現在のリビア東部）の海岸平野で農耕を行っていたことを知っており、そこに植民地化することで増え続ける人口のニーズを満たすことができると考えていた。

そこで、アルジェリアのフランス人のように、土地を奪うために移住したのです。ナショナリストの熱意に突き動かされたイタリア人は、アフリカ帝国を獲得することでヨーロッパ列強の中での地位を獲得したいとも考えた。 1911年に彼らは最初の軍隊を上陸させた。サヌシの指導者たちは戦うことを望まなかったが、サヌシの信条によって組織されたベドウィンたちは抵抗した。イタリアの侵攻により、30年近く続く戦争が始まりました。

エヴァンス＝プリチャードは、大サヌーシは「大国（フランスとイタリア）が彼を政治的計画で告発することを可能にするような行動を避けることに熱心だった」と書いている。彼は預言者の教えに従って神を崇拝するために一人残されることだけを望みました、そして最終的に彼がフランスと戦ったとき、それは彼の理解した修道生活を守るためでした。北アフリカと中央アフリカにおけるその驚くべき普及において、教団は宣教活動を支援するために一度も武力に訴えたことはなかった。彼は、1882年にエグプトのアラビ・パシャが求めた援助や、1883年にイギ​​リスに対してスーダンのマフディが求めた援助さえ拒否した。しかし、フランス人がサハラ砂漠の領土に侵入して宗教施設を破壊し、その後イタリア人も挑発なしにキレナイカで同じことをしたとき、騎士団には抵抗する以外に選択肢はありませんでした。」 27-28。

イタリア主導の大量虐殺

イタリア人が実行したように、30年戦争は間もなく大量虐殺となった。ベドウィンは自らを「保護者」と呼んでいます（ムハーフィザット）イタリア人からは「反逆者」と呼ばれています（反乱イタリア人が反乱鎮圧戦術を用いて「血の溝」を作ろうとしている間、ゲリラとして戦った（ソルチ ディ サングリア）部族間で、互いに戦うように扇動することを望んでいます。

イタリア人は何と呼んでいたか 政治軍事 イタリア軍司令官が書いたように、「戦術」という言葉はアメリカ人によって翻訳され、戦術の多くが模倣されたものだが、機能しなかった。なぜなら、イタリア軍司令官が書いているように、「全国民が直接的または間接的に反乱に参加した」からだ。 [ロドルフォ・グラツィアーニ将軍、 チレナイカ パシフィカータ、 （ミラノ、1932年）、p. 60/]

反乱鎮圧が失敗に終わると、イタリア人は大量虐殺に転じた。数年以内に、彼らはキレナイカの人口のほぼ166分のXNUMXを殺害しました。犠牲者の中には事実上サヌーシ族全員が含まれていた。しかし、彼らを最もよく知る英国人エヴァンス・プリチャードはこう書いている。その後、それは単にイスラム教徒がキリスト教勢力に対して信仰を守るための戦争となった。故郷への深い愛と神への深い愛がお互いを養い合いました。抵抗運動に含まれる宗教的感情を適切に理解していなければ、これほど圧倒的な不利な状況にもかかわらず、なぜこれほど長い間抵抗運動が続いたのかを理解することは不可能だと思います。」 [エヴァンス・プリチャード、Op.前掲書、XNUMX]

ベドウィンを運命に見捨てたサヌーシ家の代わりに、ベドウィンとサヌーシの特質の長所を組み合わせた注目すべき人物が台頭した。 「砂漠のライオン」として知られるウマル・アル・ムフタルは、イタリア人への抵抗で国民の英雄となった。

アル・ムフタルは、フランスに対するアルジェリアの闘争においてシャリフ・アブド・アル・カディール・アル・ジャザイリリ（「アルジェリア人」）が始めた伝統を引き継ぎ、アミール・アブド・アル・カリム・アル・ハッタビが戦争でリフのベルベル人を率いることになったように、フランス人とスペイン人に対して。彼らに共通していたのは、宗教的信仰と社会を自由で独立させようとする決意でした。

1981年の映画では、ウマル・アル・ムフタルが西側の観客の無名から姿を現す 砂漠のライオン そこで彼はアンソニー・クインによって描かれています。リフでのアブド・アル・カリムの戦争はヴィンセント・シーンの報道の主題であり、その後彼の 1926 年の著書となった。 リフィ家のアメリカ人。私は 1954 年に彼の長い亡命の終わりにカイロでアブド・アル・カリムと知り合い、彼の生涯について短い記事を書きました。 アラブ世界の視点: 大西洋月刊付録、1955 年。

イスラムの名の下に帝国主義に対して戦われた闘争はこれらだけではなかった。例えば、ジャワ島のイスラム教徒が独立を勝ち取ろうとしたとき、オランダ人は300,000年から1825年にかけてイスラム教徒のうち約1830万人を殺害し、1873年から1914年にかけて同様に残忍な戦争でスマトラ島の人々を弾圧した。英語の記憶では、 マディヤ スーダンでの戦争。

奴隷狩り

1820 世紀初頭から、スーダン北部のフンジ・スルタン国はイスラム教に改宗し、アラビア語を使用し始めました。そしてXNUMX年、エジプトの統治者メフメット・アリ・パシャはアフリカ人奴隷狩りを独占することを決意し、エジプトに侵攻した。

資源が限られていたため、メフメット・アリの孫で後継者はスーダンを統治するためにヨーロッパ人を雇った。その一人であるチャールズ・ゴードン将軍は、現地のイスラム教徒を異教徒とみなし、彼らの習慣を根絶しようと決意したキリスト教の声高な擁護者でした。スーダン人の怒りは彼とエジプト人に対して高まった。

ついに 1881 年に、私たちがイスラム世界全体で見てきた人物の別の人物が表面化しました。ムハンマド・アハメッドはイスラム教徒の伝説に立ち戻り、自分自身を マハディ、不正義を正すために神から遣わされた男（ジュルム) そして人々を正しい道に戻します(スンナ）。彼は自分の信奉者たちを「武装狂信者」と呼ばれる組織に組織した。 アンサール。

名前の選択 アンサー これは預言者ムハンマドのメッカからの逃亡を可能にした人々への暗示です。つまり、ムハンマド・アル・マハディは、イスラム教の伝統の中心にいる預言者とその30,000万人から40,000万人の信者の立場に身を置いていたのである。しかし、彼はイスラム教の名の下に行動している一方で、自分は事実上預言者ムハンマドと同等であると宣言しました。彼の主張を軽蔑し、彼の力を過小評価していたエジプト政府は、マフディ派の小規模な戦闘で敗北することを許した。彼らは、自分たちの勝利を神の恵みの証拠とみなしました。そのため、事実上エジプトを統治していたイギリスが、エジプトの弾圧を決定するまでに、 マディヤ、 それは国民運動になっていた。

イギリス人にとって幸運なことに、マフディは発疹チフスで亡くなったが、 マディヤ 残った。最後に、1898 年の春と夏に、イギリスが攻撃してスーダン軍を破壊し、スーダンを成長するイギリス帝国に吸収しました。

（スーダンについては著書で詳しく扱っています） アラブ世界 （ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1980）。さらに詳しいのはピーター・ホルト氏です。 スーダンのマフディスト国家 1881-1898 （オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1958年）。イギリスがスーダンに押し付けた政府は、主に運動競技で優れたケンブリッジ大学卒業生（「ブルース」として知られる）で構成されていたインドの政権を模倣していたので、当時のジョークはスーダン政府は「統治者」だったというものだった。ブラックズ・バイ・ザ・ブルーズ。」）

フィリピンのイスラム教徒は、16世紀のスペインの侵略に対しても、19世紀のアメリカの侵略に対しても、大規模な抵抗を組織することができなかった。スペイン人統治下では、北方の島々のほとんどの住民がカトリックに改宗し、イスラム教徒は南部に後退した。

アメリカ軍を止めようとして、イスラム教徒はゲリラとして戦った。彼らは近代的な武器を持たず、しばしば農具を使って自爆攻撃を行い、それが現代のゲリラ戦の特徴となった。自爆攻撃を止めるために、アメリカ政府は比較的重い.45ピストルを採用し、それが次の世紀の標準的な将校の武器となった。

イギリスとロシアはしばしば敵対の瀬戸際にあり、クリミア戦争では実際に互いに戦ったが、征服した民族が自由に向かって進むことを許さないという決意を共有していた。彼らの共通の敵は「汎イスラム」運動だった。

汎イスラムに対する恐怖は、アジアの大部分に対するイギリスとロシアの政策、そしてアフリカに対するフランスの政策を形成する上で役割を果たした。フランス帝国やロシア帝国と同様、イギリスも何百万人ものイスラム教徒を征服し統治しており、フランスやロシアと同様、イスラム教徒が常に反乱を起こしそうな状況にあると確信していた。

ロシアの「ドミノ理論」

英国の治安将校は陸軍大将と同様、常に先の戦争に備えており、彼らのテキストは1857年の「反乱」でした。彼らの恐怖は、中央アジアの人々が立ち上がり、帝国構造を次々と転覆させるという、ある種の「ドミノ理論」を想像したロシア人にも同調した。そしてフランス人も、アルジェリアとモロッコでの残忍な政策の結果として同じことを恐れる理由があった。

すべては噂に基づいており、多くは作り話でしたが、不安は本物でした。今ではその雰囲気を判断するのは、地味な（またはそれほど地味ではない）外交派遣ではなく、当時大人気だったジェームズ・ボンド・シリーズの先駆けであるジョン・バカンの小説で判断するのが一番かもしれない。 グリーンマントル、 邪悪なトルコとドイツの工作員を投入し、文明世界を救ったのは勇敢なイギリスの工作員だけだった。イアン・フレミングが発明するずっと前に、バカンは私たちに「007」を与えてくれました。

しかし、汎イスラムの危険性は主に帝国権力の想像力の産物でした。イスラム教徒は汎イスラムのような運動を考えもしなかった。アフガニスタン人やイスマイル・ベイ・ガスピラリさんのような少数の人々は近隣地域を超えて手を差し伸べたが、ほとんどの改革者はあくまで地元の人々であった。そして、書いたり話したりする以上のことをした人はほとんどいませんでした。

イスラム教の名を借りた武装反乱は稀だった。実際、イスラム世界全体で、改革者や過激派は、目的、戦術、献身が何であれ、宗教に基づくナショナリズムが外国の侵入を阻止できなかったことを少なくとも自分たちでは認めていた。

そのため、中央アジアからスーダン、ジャワからモロッコに至るまで、幻滅したイスラム教徒が不規則なパターンで、自分たちの社会、文化、宗教を守る新たな方法を模索し始めた。ますます多くの人にとって、そして最終的にはほとんどの人にとって、その答えは自分たちの背景ではなく西洋にあるように見えました。

「近代的」で強力であるためには、主に西洋の世俗的なイデオロギーを採用する必要があると彼らは信じるようになりました。ここで私は、アジア人やアフリカ人が西洋流のナショナリズムを作り上げたものに目を向けます。

西洋モダニズム

アラビア語には「国家」を表す言葉はありませんでした。もし 19 世紀のエジプト人に、彼の「国家」とは何かと尋ねたら、彼は自分の村の名前を答えただろう。ベドウィンはその質問さえ理解できなかっただろう。

ペルシア語、トルコ語、ベルベル語には、他のアフリカ言語やアジア言語と同様に、新たなニーズに適合する単語はありません。アラブ人がこの奉仕に最初に押しつけた言葉は、 わーたん、 焙煎が極度に未発達や過発達のコーヒーにて、クロロゲン酸の味わいへの影響は強くなり、金属を思わせる味わいと乾いたマウスフィールを感じさせます。 ワタン、フランス語のように 支払う、 村という意味でした。村を国に変えるには、言語だけでなく精神的な飛躍も必要でした。

ペルシア語 (ペルシア語) とトルコ語では、国家を表す言葉が使われています。この言葉は、共通の信仰 (しばしば「告白」と呼ばれる) を持つ少数民族に別の地位を割り当てるという中世の習慣に由来しています。ペルシア語では、 メラット そしてトルコ語ではこうなります キビ。 どちらもアラビア語に由来する ミラ これは古典アラビア語で儀式または[非イスラム教]宗教を意味しました。大多数のコミュニティメンバーは自分自身を「 ミラ しかしイスラム教徒として。

したがって、皮肉なことに、独立した非イスラム教徒の少数派コミュニティを表す言葉が、全人口を表す言葉として採用されました。中央アジアでは、ウイグル人や他のテュルク系民族は、宗教的（イスラム教徒）または言語的（トルコ語）の呼称を使用していました。マレー人はマレー語を使いますが、 バンサ、 一方、インドネシア人はオランダからの借用を利用しました。 ナシオン。

北アフリカ、中東、中央アジアでは、変革を始めたのはオスマン帝国でした。オスマン帝国には、訓練された兵士がほとんどおらず、産業も少なく、軍隊も弱く、財源もほとんどありませんでしたが、広大で異質な帝国を統治することができ、これは裕福な後継者の能力を超えた偉業でした。

その戦略は、他の忠誠心を容認することでした。宗教または民族コミュニティ (雑穀）自らを統治し、帝国に課せられる税金を分配して徴収し、自らの習慣に従って自らを裁いた。それぞれが事実上、ミニチュアの国民国家だった。

帝国政府の目的は、経済的な方法で十分な税金を徴収し、国境を守ることに限定されていました。反乱の成功さえ容認した。第一次世界大戦の終わりに欧州列強が州をシリア、イラク、パレスチナに再編入したため、その州には国民国家の制限がまったくなかった。 「シリア人」、「イラク人」、「パレスチナ人」は、アメリカ人がダラスからロサンゼルスに移動するのと同じくらい、バグダッド、ダマスカス、メッカ、エルサレム、イスタンブール、カイロの間を簡単に移動した。

Watan-定義された、または独立した国家ナショナリズム (ワタニヤ）は、この多言語、多国籍、宗教的に寛容な帝国を解体することに専念しました。これは、1821 世紀のオスマン帝国のバルカン半島で初めて行われました。ギリシャ人は 1868 年から解放されました。セルビア人、1878年。モンテネグロ人、1878年。ルーマニア人、1879年。とブルガリア人、XNUMX年。

これらの運動と、独自の国民国家を築こうとしてゲリラ戦争を戦い、都市テロに従事したアルメニア人の挑戦が、オスマン・トルコ人を刺激して、後にトルコ主義と呼ばれるようになるものを発展させた。トゥルクジュルク).

自分たちを国民集団だと考えていなかったトルコ人（キビ）彼らの帝国のさまざまな少数派と同様に、彼らは自分たちをイスラム教徒であると認識することでアラブ人やクルド人と区別することができませんでした。彼らはその指定を共有しました。彼らの唯一のユニークな特徴は言語でした。

絆としての言語

トルコ主義のイデオローグ、メフメト・ジヤ・ゴカルプが書いたように、言語は「人種、ポピュリズム、地理、政治、欲望よりも優れた絆である」。まだゆりかごの中にいる間、子守唄を聞きながら、[子供は]母国語の影響を受けています。私たちの魂に存在を与える宗教的、倫理的、芸術的感情はすべて、この言語によって取り込まれます。私たちの生き方はまさにこれを反映しています。」

[Ziya Gokalp (1876-1924) はトルコを代表する知識人であり、彼の著書 (古いオスマントルコ語で書かれた) で最もよく知られています。 トゥルクルク・アサスレリ 彼自身、ヨーロッパの社会学者、特にエミール・デュルケームの影響を受け、汎イスラム主義に代わる世俗的で言語に基づく単一国家ナショナリズムというケマル・アタチュルクのブランドに理論的根拠と刺激を与えた。汎トゥラニズムとオスマン帝国のアイデンティティ。]

トルコ人の間だけでなく、アラブ人の間でも言語は国民のアイデンティティの基礎となっています。最も学識のある西洋の聴衆ですらシェイクスピアのソネットを好まないとは言えないのと同様に、文盲のベドウィンですら古典詩を好んでいます。. 政治的により重要なのは、共通の言語が別々の宗教を克服したことです。 アラビヤ キリスト教徒のアラビア語話者にとって、それは支配的なコミュニティへの参加への道のように見えました。

オスマン帝国の改革運動に興奮したアラブ人の中には、レバノンとシリアの若いキリスト教徒アラブ人もおり、その多くはアメリカのプロテスタント学校と関係があった。当初、彼らの著作は主に反トルコ的なものでした。最初のものは、シリア人のクリスチャンによるフランス語の本でした。 ル・ルヴェール・ドゥ・ラ・ナシオン・アラブ、しかし、彼の読者はほとんどいませんでした。ほとんどのアラブ人は依然としてヨーロッパ侵略に対するトルコの反対派に加わることを切望していた。

したがって、言語、ひいては文化の保存が国家の保存と同一視されるようになりました。英語話者にとってこの声明の重要性を評価するのは難しい。なぜなら、ドイツ語、フランス語、ラテン語、さらにはアラビア語の語彙全体を征服し定着させてきた英語の帝国主義、さらには植民地主義の安全性が確保されているため、私たちのほとんどは単なる衒学的な言語学に見えるものを軽蔑するからである。 。しかし、困難に直面した先住民だけでなく、外国の支配者も言語学の政治的重要性をよく理解していました。

まずフランス語を見てください。 文明の使命、帝国主義を表す政治的に正しいフランス語の用語は、アラビア語を抑圧し、フランス語に置き換えることでした。モロッコ、アルジェリア、チュニジア、レバノン、シリアでは、道路標識がフランス語で掲示されていました。法律はフランス語で公布されました。政府機関や裁判所での取引もフランス語で行われていました。そして、聡明な若い学生たちはフランス語で考えるようになるためにフランスで学ぶことを奨励されました。先に進みたい場合は、フランス語で道が標識されていました。

ロシア語

同じ政策が中央アジアのロシア人によって実践された。ロシア語は商業分野で良い仕事に就くための言語であり、政府でのポストに必要でした。それはツァーリ時代にすでに定められたパターンだったが、ソ連政府にとってそれは第一歩に過ぎなかった。

共産主義者たちは言語が道具であるだけでなく武器でもあると正しく認識していた。 1926年、彼らはさまざまなトルコ系民族間の格差を拡大する政策を実施した。古いスクリプトの使用を中止することで (オスマンル）そして、1926年に行ったようにアゼルバイジャン語をラテンアルファベットに置き、その後1936年に行ったようにキリル文字に置き、彼らは次の世代をその文化的および歴史的ルーツから切り離しました。若者たちは、XNUMX 世紀の改革者たちが書いたものをもはや読むことができませんでした。

第 2 段階は、共通の書き言葉を方言で分割し、それぞれに新しい書き言葉を形成することで、タジク人やアナトリアのトルコ人が書いているものをウズベク人が読めなくなるというものでした。

この政策がヨシフ・スターリンを満足させるほど早くも完全にも機能しなかったとき、彼はドイツ人がクリミア占領中に最初に打ち出した原住民を追放する計画に従った。彼は、主に女性と子供である191,044人のクリミア人を中央アジアの奥地へ輸送する手配をした。暖房も設備も何もない牛車で輸送され、多くが強制労働収容所へ向かう途中で死亡した。

その後、政府はモスクや墓地を含む出国住民の文化的遺物を破壊し、数千の町や村の名前を変更し、チュルク語の本や写本を焼き捨て、住民に関する記述を消去した。 ソビエト大百科事典。

蒋介石政権下のトルキスタン（新疆）のトルコ人に対する中国の政策はさらに進んだ。 1933年にカザフ人による反乱、そして1944年に短命の「東トルコ共和国」を宣言したイリのトルコ人による反乱の後、蒋介石はトルコ人のような民族の存在を否定し、彼らは「より偉大な民族」の一部にすぎないと述べた。中華民族だよ。」中国人として、トルコ人はトルコ語をやめて中国語を学ぶべきだ。 [リンダ・ベンソン、 新疆における中国当局に対するイスラム教徒の挑戦 (ニューヨーク州アーモンク: シャープ、1990)、27.]

マレー民族主義者は蒋介石の民族政策のようなものに囚われていた。イギリス人にとってマラヤは広大なゴム農園であり、そこで働くためにイギリス人はインドや中国から安価な、まさに奴隷に近い労働力を輸入した。

これらのグループの政治的により積極的なメンバーとの平和を維持するために、彼らは彼らを弱いマレー民族主義運動に統合するという考えを思いつきました。それが反響を呼びました。国家を失うことを恐れている (マレー語: メラユ トルコ語から キビ）イブラヒム・ヤコブ率いる小さな民族主義政党はインドネシアと同盟を結ぼうとした。

イギリスもオランダもそのような計画を容認せず、彼は公の場から追放された。当面、マレーのナショナリズムはひっそりと沈みましたが、東南アジアに何らかの存在が存在するという考えは再び浮上し、今日も生き続けています。

マラヤはインドネシアとの関係によって大きな力を得ることはできなかったでしょう。実際、1920 年頃までは「インドネシア」という概念はありませんでした。反体制派の先住民エリートたちが、ジャワ島、バリ島、スマトラ島、その他の島々への分裂を克服しようとし始めたのはそのときだけだった。それまではナショナリズムとして通用していたものは、国民の教育をより良くしようとする礼儀正しい動きであり、オランダ人も容認していた。

この運動の注目すべき点は、その初期の提唱者および宣伝者の一人が、1879 年から 1904 年まで生き、女性解放の先駆者でもあったイスラム教徒の女性、ラデン カルティニであったことです。オランダ人が彼女が奨励した教育プログラムに賛成したのは、他の場所の植民者と同様に、彼らも安価な現地の官僚制を構築しようとしていたからである。

しかし、この取り組みにはナショナリズムは関与しておらず、オランダ人はこれに激しく反対した。彼らは蜂起と戦っただけでなく、さまざまな小さな社会を互いに隔離することに成功しました。

アチュメド・スカルノが世俗的なインドネシア国民党を設立したのは1927年のことだった（インドネシア国民党）。オランダ人は即座に彼を投獄した。彼は1950年後、日本軍が島々を侵略した際に解放された。その後、日本軍が降伏するとオランダ人も帰還し、イギリスの支援を得て統治を再確立しようとした。彼らは XNUMX 年間、インドネシアのゲリラと激しい戦闘を戦い、XNUMX 年にインドネシアの独立を放棄して承認しました。[MC リックレフスを参照。 インドネシアの現代史、 （イギリス、ハンプシャー：マクミラン、1981年）とエイドリアン・ヴィッカース。 現代インドネシアの歴史 （ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2005）。

インディアンの闘争

インドでは、イギリス帝国主義に対する闘争は、オランダに対するインドネシアの闘争よりもはるかに長く続きました。インドには、数え切れないほどの帝国がありました。

オスマン帝国と同様に、ムガ帝国も老朽化していましたが、イギリスは彼らを別の扱いをしました。イギリスはオスマン帝国がロシアの地中海への進出を阻止するのに役立つと考えていたのに対し、ムガール帝国はイギリスの目には救いの余地がほとんどなかった。彼らは自分たちの臣民を助っ人として使って、少しずつそれを解体した。最後に、援助者たちは 1857 年のセポイの「反乱」で彼らに敵対しました。セポイは英語化されたペルシア語でシパーヒ (兵士) を意味します。

この反乱は激しい戦争であり、イギリス軍は捕虜をほとんど捕らえず、村全体を壊滅させた。イギリスがインドの同盟国とともにこれを鎮圧したとき、両国はムガル帝国を破壊し、イスラム教徒を不誠実な原住民として脇に置いた。これはムガル帝国を事実上終結させただけでなく、イスラム教徒コミュニティに対するイギリスの寛容な姿勢も事実上終焉させた。イスラム教徒はイギリス軍から追放され、インドのヒンズー教徒に対する相対的支持への急激な転換は将来に大きな影響を及ぼした。

それまで享受していた地位を失ったインドのイスラム教徒は、当時約40万人いたが、イスラム世界の実際の精神的かつ潜在的な政治的指導者としてのオスマン帝国のスルタン＝カリフに忠誠を移した。

そのため、第一次世界大戦でイギリスがオスマン帝国のイラク諸州を攻撃したとき、スルタンはまさにイギリスが最も恐れていたこと、すなわち聖戦の呼びかけで応えた。 ジハード。 しかしイギリス人が驚いたことに、インドのイスラム教徒の反応は静かだった。その一方で、イスラム教徒と英国およびヒンズー教社会との関係は、表面的な変化と深刻な変化の両方を経験していました。

おそらくイスラム教徒とヒンズー教と英国の関係における最も深刻な変化は、ヒンズー教で永久奴隷の刑に処せられていた下位カーストや不可触民のインド人が何百万人ものイスラム教への改宗を続けたことだろう。イスラム教徒はヒンズー教徒よりはるかに少数ではあるが、ヒンズー教民族主義運動と英国の両方が自らの目的のために利用しようとした主要な政治勢力となっていた。

また、政治的に重要だったのは、インドのイギリス支配者の頭越しに、イスラム教徒のエリート層がイギリスと直接築いたつながりだった。 2 人の主要人物がこの傾向を実証しています。一人目は、イスマーイール人コミュニティの非常に裕福なリーダーであったアガ・カーンでした。

インドの英国クラブの会員を構成する中産階級の英国人が彼を歓迎しなかったとき、彼は抜け目なく英国社会のトップクラスに入る道を見つけた。彼は王室や貴族が競馬に熱中しているのを見て、自分のお金、コネ、スキルを使って優秀な馬の生産者兼レーサーになりました。彼はイングランドのどこにでも求められ、自分の政治的主張を意思決定者に直接伝えることができました。

1876人目のインド人イスラム教徒は最高の英語教育の賜物だった。モハメド・アリ・ジンナー (1948-XNUMX) は、ロンドンのインズ・オブ・コートで法律を読みました。イギリス人は、まさに彼が非常に強力な「イギリス人」だったため、彼を手ごわい敵と見なしました。彼は英国公務員やインド政治局員をオックスフォード・ユニオンでの討論会のように扱い、法医学の技術、イスラム教徒としてのアイデンティティ、人気を活用してヒンズー教が多数を占めるインド国民会議でも重要な役割を果たした。

同時に、ジンナーは全インド・ムスリム連盟の指導者として独立した権力基盤を築いた。当初、彼はイギリスに対抗し、インドの統一を目指してヒンズー教徒と協力しようとしたが、1940年までに、イスラム教徒とヒンズー教徒が単一国家で一緒に働き、暮らすことは決してできないと信じるようになった。したがって、彼は独立したイスラム国家という考えを支持しました。彼は「父親」になるだろう（バブイ・カウム）パキスタンの。

ジンナーの法的スキルは、ケンブリッジ大学で学び、ロンドンのインナー・テンプルで法律を読んだカシミール・ヒンズー教徒のパンディット・ジャワハルラール・ネルーのそれに匹敵していた。彼は少なくともヒンディー語と同じくらい英語でも「アットホーム」で、英国貴族と非常に親しく、最後の英国高等弁務官の妻であるマウントバッテン夫人とさえ関係を持っていた。

エジプトの反乱

一方、アラブ人の間では、1919年XNUMX月にエジプトで大規模な民族主義者の反乱が勃発した。当時のエジプトには、数世代にわたって英国当局と協力することに慣れていた、教育を受けた少数の裕福なエリートがいた。その期間中、イギリスはエリートの子供たちがカイロの広大な大学に通うことをしぶしぶながらゆっくりと許可していた。

そこで彼らは、トルコやアラブ社会に浸透していた考え方から目を背けました。盲目の宗教学者で小説家のタハ・フサインのような彼らの指導的人物の多くは、エジプトはアラブの土地ではなく、実際には中東の一部でさえなく、むしろ地中海文化圏の一員であると主張し始めていた。

このような状況の中で、エジプト人は連合国、そして何よりもウッドロウ・ウィルソン大統領の平和と独立の新時代の宣言を聞いて、私が「北部」と呼んだものの一部であるという自覚と、自分がその一員であるという感覚が増大していた。 。この希望の波に乗って、地味でこれまで英国に認められたエリートの一員、サード・ザグルルが代表団を率いた（ワフド）パリ講和会議に出席し、独立の主張を提起する許可を敬意を持って要請する。

イギリス人は面白くなかった。彼らは彼を断り、戒厳令を破っていると警告した。彼が傀儡政権の元大臣だったことを考えると、ザグルルが大学生の間で抵抗を組織し始めたとき、イギリス人は驚いた。

エジプト人の意志と勇気を低く評価していたイギリスは弾圧し、ザグルルを逮捕して追放した。学生たちはテロで反撃した。押しが押しにつながった。 3 年間にわたる散発的な暴力の後、イギリスは賢明にも、限定的な独立に同意するという妥協案を提示しました。したがって、エジプトは第二次世界大戦が終わるまで、従順な君主制と満足した貴族制の下で限定的な独立を維持することになった。

一方、イラクでは 30 年 1920 月 XNUMX 日、小さな事件をきっかけに、当時オスマン帝国領だった地域の人口の大部分を占めていた部族の反乱が始まりました。パシャリク人）バグダッドとバスラの。それは自然発生的な怒りの爆発であり、宗教的感情が重要な役割を果たしたが、ナショナリズムの感覚によって動機付けられたものではないようだ。

部族民は全体的なリーダーシップを持たず、目標も公表されていなかったため、列車を脱線させ、1,654 人の兵士を殺害した（約 10,000 人が犠牲となった）。 TE ローレンスがすぐに指摘したように、イギリスにとってのコストは、戦時中の「砂漠の反乱」を刺激するためにイギリスが費やした費用の XNUMX 倍でした。

コストが高すぎ、利益が低すぎたので、若いウィンストン・チャーチルは、アメリカ大統領には決して思いつきもしなかったことを行いました。彼は新しい政策を計画する会議を組織しました。この新たな政策の結果、イラク、トランスヨルダン、パレスチナ、エジプトに準独立国家が誕生した。この新たな秩序は、英国に一世代にわたって最小限の費用で十分な程度の統制を与えるのに十分であった。 [アーロン・S・クリーマン、 アラブ世界における英国政策の基礎: 1921 年のカイロ会議 (ボルチモア: ジョンズ・ホプキンス出版、1970)]

シリアとレバノンのフランス人によって部分的に模倣された新しい秩序が許可したのは、国民国家を分離するのにふさわしい国民的アイデンティティのブランドでした。それは、として知られる地方または州に基づいたナショナリズムでした。 ワタニヤ、 それは若いアラブ人にとって常に満足のいくものではありませんでした。しかし、彼らは自分たちが何者なのか、イラク人、シリア人、レバノン人、あるいはもっと漠然としたアラブ人なのかさえまだわかっていなかった。

国家の定義

1938年XNUMX月にブリュッセルで開かれた中東の最も才能ある学生たちの集会では、「アラブ」と「アラブ国家」という言葉の意味について合意に達しようとしました。彼らは、アラブ人とは、自分をアラブ人だと思い、アラビア語を話す人ならほぼ誰でもよいと判断した。

この会議で異なっていたのは、現在の用語を置き換える言葉を初めて使用したことです。 ワタニア。 彼らはそれが国民感情だと判断した（アル・シュール・アル・カウミヤ）それが重要な要素でした。それでは、その意味を掘り下げてみましょう カウミヤ.

学生たちが強調しようとしていたのは、フランスとイギリスがパリ講和会議で構築した委任統治制度で行ったように、アラブ人が人為的な国家に分割された場合、アラブ人は決して独立、権力、尊厳を達成できないということだ。彼らが汎アラブへの忠誠心を認識した場合にのみ、それらの基本的な目的に向かって進むことができます。

そして、アラブ人の間ではいつもそうであるが、どの言葉を選ぶかが重要だった。それで、何があったのか カウミヤ？ それは、人にふさわしい条件での質の高い暮らしです。 カウム。それが何を意味するかを理解するには、アラブの経験の基礎、部族や砂漠の背景を考慮してください。

砂漠の状況では、生き残るためには集団での活動が必要です。孤独な人間は生きていくことはできません。しかし動物の牧草と人間の水は常に乏しく、不規則な降雨に依存している。したがって、グループを大きくすることはできません。その規模は約 50 人から XNUMX 人ほどで、通常は XNUMX 人の男性の子孫でした。

アラブ人の中で、このグループは部族ではありませんでした（カビラ）、その数は数百人、場合によっては数千人になる可能性があるため、集まることはめったにありませんが、一族（カウム）。へ カウム 個人は完全な忠誠を負っており、そのメンバーシップから社会的アイデンティティ、法的地位、保護が得られます。彼は仲間のメンバーを守り、メンバーに対するあらゆる悪事に復讐するという絶対的な名誉を負っていた。

これらは若いアラブ民族主義者たちが自分たちの運動のメンバーたちに体現してもらいたかった感情だった。彼らにとって、国際連盟に基づく準独立の付与は前進ではなく、人為的に分断された国民の間で現地の傀儡によって行われる外国支配の強化であった。

若い民族主義者たちが結果の証拠を必要としていたとすれば、それは 1948 年から 1949 年のアラブ・イスラエル戦争で明らかになった弱さ、卑劣さ、そして不和によって提供された。アラブ諸国政府は、つまらない嫉妬と矛盾した目的のために、アラブ連盟がアラブ世界の不可欠な部分であると宣言したものを、パレスチナのアラブ人ほぼ全員が失うことを許してしまった。

この敗北は前例のない屈辱だった。セパレートまたは ワタニヤ アラブのリーダーシップを発揮したのはシリアのキリスト教外交官で教育者のコンスタンティン・ズライクで、彼は次のように書いている。「アラブ7カ国はパレスチナのシオニズムに宣戦布告し、その前で無力になるのをやめ、その後、激しい演説をするだけで意気消沈するが、行動が本格化すると、必要なのだ、火は静かで静かだ」 災害の意味 (マアナ・アル・ナクバ）、ベイルート、1949年。

彼の言葉は何年にもわたって反響し、今日でも大きく響き渡ります。

ナセルの台頭

戦火の中で戦争を見守った男の一人は、エジプト将校ガマル・アブド・アル・ナシル（別名ナセル）であった。彼は二つの考えに囚われて戦いを終えた。一つ目は、アラブ人にとっての唯一の希望は、全体的な感覚であるというものだった。 カウミヤ あるいは汎アラブ統一。 2つ目は、エジプトのファルーク王（別名ファルーク）をはじめとする既存の「旧体制」は消滅しなければならないということでした。

ファルークの追放が容易だったエジプトを除いて、旧政権は特権、習慣、汚職の制度に深く絡みつき、ほとんどのアラブ諸国で権力を維持し続けたため、ファルークは最初の目的を達成できなかった。これを見て、彼は、その変化が効果を発揮するためには、かなり大きな変化が必要であることに徐々に気づきました。実際、それには社会的、経済的、そして知的革命が必要でした。

目標を達成するために、あるいは生き残るために、ナシル（ナセル）は、私が「新しい人間」と呼ぶものを創造しなければならないと考えました。彼らは別個の階級ではなく、それぞれの社会階級の中に存在していました。通常、彼らは軍の「卒業生」であり、一種の制服を取得し、特別な特権によって奨励され、従来の労働者の数倍の収入を得ることができました。

彼の政権にとって残念なことに、彼の社会革命は彼の「ベトナム」、1962年のイエメン革命への関与、そしてその後の1967年のイスラエルとの戦争によってそらされ、止められた。しかし、その短い生涯（1970年に52歳で死去）の間、彼はアラブ人のカウミヤの探求を体現した。

アルジェリアの独立闘争を主導した男性たちの経験は大きく異なっていたが、彼らはエジプトのそれに匹敵するナショナリズムのゆっくりとした進化を共有していた。自分たちを地中海文化の一部だと考えていたエジプト人のように、著名なアルジェリア人もヨーロッパ人に「進化」しようと努めた。アルジェリア人たちs フランスへの入国を同等の条件で認められるためには、アラビア語を脇に置く。彼らの最も有名な指導者ファルハト・アッバスは、アルジェリア国家のような存在が存在することさえ否定した。

しかし、多くのアルジェリア人は、ある種のフランス人になることは選択肢ではないと結論づけた。ベトナムの共産主義者の指導者の中には、フランスで働き、生活していた経験から、フランスがいかなる条件でも自分たちを受け入れてくれないことを知っていた人もいた。このグループの先頭に立ったアルジェリア人はメッサリ・ハジだった。

メッサリ・ハジはフランスに寛容なアルジェリア人エリートの一員ではなかった。彼は労働者であり、彼の標的はフランスのアルジェリア人労働者、つまり実際にシャベルを振り回し、フランスの道路やフランスの工場で重労働の多くをこなしていた労働者たちだった。彼の最初の行動は彼らのためにクラブを結成することでしたが、その罪でフランスは彼を投獄しました。

1937年に出所すると、彼は自らを「政党」と称する最初の本格的な政党を組織した。 アルジェリア進歩党。 ただし、名前だけはフランス語でした。完全な独立と入植者が奪った土地の再分配を要求した。それらはほぼ死刑に近い犯罪だった。第二次世界大戦中、彼は16年間の重労働を宣告され、党は非合法化された。すぐに弾丸がバーに取って代わりました。

戦後の希望

第二次世界大戦の終わりに、第一次世界大戦の終わりにエジプト人が同様の宣言に反応したのと同じように、自由についてのフランクリン・ルーズベルトの「響く」言葉に触発されて多幸感が植民地世界を席巻した。ウィンストン・チャーチルのような他の人々の言葉はそれほど響かず、シャルル・ド・ゴールの言葉はより用心深く曖昧で、フランスの努力が「植民地の人々のそれぞれを、彼らが自分自身を管理できるようにする発展に導く」と予測していた。 、後で自分自身を統治するために。」

アルジェリア人は自由を求めて組織した。実際、すでに自由になったと思っている人もいた。その中には、祝うために集まったアルジェリアの小さな町セティフの人々もいた。彼らの当初の平和的な表明は、フランス人民間人、フランス警察、フランス軍によって打ち砕かれた。そしてその地域の約40の村がフランス空軍によって爆撃された。アルジェリア人の死傷者数は10,000人から45,000人と推定されている。

その悲劇は現代のアルジェリアのナショナリズムの苗床とみなされるかもしれない。メッサリ・ハジは党を改革するために再浮上し、1947年の地方選挙で勝利を収めたが、次の選挙では詐欺と脅迫に圧倒された。彼は再び逮捕され、国外追放された。この行為は今日「斬首」と呼ばれるものの初期の事例であったが、成功しなかった。新世代のアルジェリア人は、その多くが第二次世界大戦中にフランス軍に従軍していたが、投票では何も得られないと結論付け、弾丸の観点から考えるようになった。新しい指導者の中にはアフマド・ベン・ベラもいた。

アフマド・ベン・ベラは勲章を受けた軍人であり、暴力行為を好みました。インドシナでのフランスの敗北に感激した彼と同僚グループは「国民解放戦線（FLN）」を結成した。 1 年 1954 月 XNUMX 日はアルジェリア戦争の事実上の始まりでした。

フランス人はその挑戦を受け入れた。最初の大規模な交戦で、フランス兵は出会ったアラブ人全員を殺害するよう命じられた。彼らがやった。フランス軍兵士は約12.000人のアルジェリア人を虐殺した。

残忍さは現物で返された。戦争の最初の 3 年間、 過激派 7,000人以上の「ターンコート」を殺害した（ハルキ）アルジェリア人。これらの殺害の一部は、マウマウの「誓い」のように、試練を受けていない新兵を後戻りできない行為を犯すように改心させることを目的とした教化儀式として使用された。何よりも、FLNは他のアラブゲリラやテロリストと同様、不和を恐れていた。現在、イスラム教カリフ制も同様の戦術を使用しているようだ。

戦争は3つの「前線」で戦われた。 1つはヨーロッパとアメリカで、国連と他の大国にアルジェリアの独立をフランスに圧力をかけるよう働きかけた。 2つ目はカイロ、チュニス、ラバトで、ベン・ベラとその同僚たちが資金を集め、決して戦わないが独立の条件に備えた「外部」軍隊に兵士を動員した。 3番目はアルジェリアで、小さなバンドが活動していました（ウィラヤ）実際にフランス軍と戦った。

ゲリラの主要リーダーであるラムダン・アバネは、アルジェの戦いという大胆かつ自殺行為に近い作戦を決意した。それは 28 年 1957 月 XNUMX 日のゼネストから始まりました。それを鎮圧するために、フランス軍は反乱鎮圧のあらゆる戦術を使用しました。軍事的には軍が勝利したが、政治的には彼らの作戦は大惨事となった。

特殊部隊（空挺部隊）による拷問と殺人はフランス人を反乱させた。しかし、ドゴールを諦めさせたのはフランスの意見ではなく、フランス政府そのものを転覆させるというフランス軍の脅しだった。ド・ゴールは恐怖のあまり、大統領官邸に対空砲を鳴らし、ドイツにいるフランス軍部隊の安全を守るために密かにパリを離れた。

クーデター未遂を生き延びたド・ゴールは激怒し、戦車、大砲、航空機を備えた20,000万人のフランス兵をヨーロッパのアルジェ郊外に送り込み、そこで多数のフランス国民を殺害した。彼らを打ち破り、フランス政府は17年1962月XNUMX日のエビアン協定で戦争を終結させることができた（この間、私は米国政府の「アルジェリアに関する省庁間タスクフォース」の責任者を務めていた）。

パレスチナ闘争

地中海の対岸のパレスチナ人の闘いは全く異なっていた。 800,000年から1948年の戦争前および戦争中に、約1949万人のパレスチナ人が土地を追われた。イスラエル人は何年にもわたって自らの関与を否定してきたが、イスラエル政府の文書は強制脱出が意図的で綿密に計画され残忍なものであったことを証明している。それはアラブのナショナリズムを形成し、今日のアラブのゲリラ戦争とテロリズムを形成する傷跡を残しました。もっと厳密に言えば、このイスラエルの行動は皮肉にもアラブ人の最初の「国際」運動を生み出した。

アラブ人の国際化は、相互に関連する 1950 つの方法で起こりました。一方で、国際社会はパレスチナ難民を放置して死なせるわけにはいかないと判断した。そこで XNUMX 年の夏に、彼らをケアする新しい国際連合組織 (UNRWA) が設立されました。

私が初めていくつかの難民キャンプを訪れたのは 1950 年で、ケネディ政権の一員だった 1963 年に UNRWA の副長官の職をオファーされましたが、国務省は私をその職に就くために解放しませんでした。

パレスチナ難民の中で最も雇用に適し、最も教育を受け、幸運な人々は、イラク、クウェート、サウジアラビア、リビア、さらには遠く離れた場所に一時的または定住の地を見つけたが、大多数は、パレスチナ難民の仮設キャンプと思われる約50の場所に集められた。ガザ、ヨルダン、シリア、レバノン。彼らには、一人当たり年間27ドルの補助金で、食料、住居、医療、学校教育、衣類が提供されることになっていた。

物質的な食事が味気ないものであっても、それは持続可能でした。感情的な食事は有害でした。それは誇張された記憶、非現実的な希望、強制された怠惰、そして本当の怒りが混ざり合ったものでした。 10年以内にパレスチナ人の半数以上がキャンプの外に住んだことがなかった。彼らは祖国の喪失を受け入れ国であるアラブ政府と国民のせいだと非難した。

そして今度は、彼らのホストも侮辱されたと感じました。さらに悪いことに、彼らのホストは彼らを安い労働力源として利用し、それが彼らの悲惨さと怒りの両方を増大させました。リーダー志望者にとって、彼らは原材料だった。必然的に、より過激なものは、私が暴力政治と呼んでいるものに向かいました。 1950 年代と 1960 年代の報道には、ハイジャック、誘拐、殺人がたくさんあります。 [私はこれらの出来事の記録を私の本に載せています 今日のアラブ世界 （ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1991 年）、第 16 章]

行動が言葉や思考に取って代わりました。他の国民運動とは異なり、この運動ではナショナリズムの定義や計画は生まれませんでした。パレスチナ人に対するすべての思いは帰還という唯一の目標に向けられていた。その目標を達成する方法は常にわかりませんでした。明らかだったのは、少なくとも彼らの経験では、「国際化」はアラブ全体の団結を促進しないということだった。

汎アラブの団結は依然として熱心に求められ続けた。それを支持した最後の民族主義団体は「復活」（バース) フランスで教育を受けたギリシャ正教だが個人的には世俗的なシリア知識人、ミシェル・アフラク(1910-1989)によって結成された党。

1932 年から、彼はスタイルと組織においていくつかの大きな変化を経験しました。当初、彼は共産主義を支持していたが、共産主義者が日和見的にフランス植民地主義を支持したため、共産主義者と袂を分かち、同じくソルボンヌ大学で学んだシリア人（サラ・ビタール）とともにアラブ社会主義国民党の創設に着手した。 1958年にシリア軍がシリアをナセル派アラブ連合共和国（UAR）に併合することを決定したとき、彼は党を解散した。

1961年にUARが解散すると、シリアにおけるアフラクの評判は低下した。 1966年のクーデター（最終的にはハーフェズ・アル・アサドによる権力掌握につながった）の際、アフラクはシリアから逃亡し、イラクへ向かった。そこで XNUMX 年後、彼の思想に影響を与えた男の一人、サダム・フセインが権力を掌握しました。フセインはアフラクを歓迎し、公に敬意を表したが、彼に大きな政治的影響力や行動を許可しなかった。

しかし、サダムはアサドとの対立の一環として、政権がバース教を支持していることを公に宣言した。このように、皮肉なことに、バース教の基本的な考え方はアラブの統一であったが、それ自体がアラブの分裂につながる圧力の一例となった。

失敗したナショナリズム

要約すると、若い世代にとって、ナショナリズムと「アラブ社会主義」は、アラブ「国家」を保護し、国家の統一感と尊厳の感覚を生み出すという彼らが想定していた任務に失敗したことが明らかになった。上で書いたように、失敗の原因としては、不誠実さ、指導者の対立や腐敗、社会の軍事的要素と市民的要素の不均衡、不十分な手段で果たすべき任務の大きさ、そして何よりも外国の軍事的脅威と介入が原因として数多くあったが、政治的に活動的な人々の中で、失敗の原因が何であれ、失敗自体は明らかであると結論付ける人が増えてきました。

ナショナリズムがその目標である権力の現実や尊厳の感覚を生み出すことに失敗したという認識とともに、幻滅が始まりました。残ったのは宗教の遺産だけでした。次回の最後のエッセイで、その現代的な現れについて取り上げます。

ウィリアム・R・ポークはベテラン外交コンサルタント、作家、そしてハーバード大学で中東研究を教えた教授です。ジョン・F・ケネディ大統領はポークを国務省の政策企画評議会の委員に任命し、キューバ危機の際にその委員を務めた。彼の著書には次のようなものがあります。 暴力政治: 反乱とテロリズム。イラクを理解する。イランを理解する。自分史: 興味深い時代に生きた。 Distant Thunder: 現代の危険性についての考察。 と ハンプティ・ダンプティ: 政権交代の運命.