アーカイブから: 聖週間には、多くのキリスト教徒が神の御子と復活の犠牲とみなされるものを祝います。しかし、一部の学者は、ハワード・ベス牧師が2011年に書いたように、田舎の反逆者であるイエスがユダヤ・ローマの権力構造に対する批判をエルサレムに持ち込み、そのために殺されたという別の物語を見ている。
ハワード・ベス牧師著 (初版発行日 23 年 2011 月 XNUMX 日)
キリスト教徒は聖週間の重要な行事を特別に祝いますが、最も重要な行事の一つを見落としがちです。棕櫚の日曜日はイエスがエルサレムに入城されたことを祝います。 「聖木曜日」は、弟子たちとの最後の食事の厳粛な再現です。聖金曜日には、彼の模擬裁判とローマ十字架での恐怖の死が描かれます。イースターは、イエスの死者の中からの復活を祝うキリスト教徒の勝利のお祝いです。
しかし、欠けている部分があります。今週のクライマックスの出来事を意味づける出来事は、イエスが神殿の賽銭台をひっくり返したことです。伝承によれば、この事件は寺院の責任者らが礼拝堂を営利事業に変えたため、寺院の営利事業を儀式的に浄化するためのものだったという。イエスは、神殿の召使いたちが犠牲として必要な動物を販売していたテーブルをひっくり返して、商業活動を妨害しました。
エル・グレコの絵画で、神殿から両替商たちを追い出すイエス。
しかし、現代の学問はこの歴史的事件を理解することに重点を置いています。 コンテキスト。 パズルの最初のピースは神殿そのものです。ヘロデ大王は、イエスの誕生の時を含むほぼ半世紀にわたって、ローマのカエサルによって任命された野心的な王としてパレスチナを統治しました。ヘロデは混血の背景を持ち、ユダヤ人の血を引いていると主張しました。彼はユダヤ人の王として知られることを望んでいましたが、ユダヤ人に受け入れられるのは困難でした。
ヘロデ大王も建設者でした。彼の治世下、彼は公共の建物や港を建設しましたが、彼の最大の建築プロジェクトはエルサレムのユダヤ神殿の再建、拡張、改修でした。ヘロデの神殿として知られていたか、第三神殿と呼ばれることもあります。その歴史のため、ヘロデの統治と神殿の運営は結びつき、固定されていました。それは政府と宗教のほぼ分かちがたい結合でした。どちらかを怒らせることは両方を怒らせることになります。
ヘロデ大王は西暦4年に亡くなりましたが、その時イエスはまだ子供でした。イエスが教育奉仕をしていた時代、ヘロデの息子、ヘロデ・アンティパスが統治者でした。王国と神殿の結合は続いた。
イエスはエルサレムの北70マイルの田舎で育ち、教えられました。彼の信仰は、エルサレムや神殿によってではなく、地域の長老たちがトーラー（ユダヤ教の法律）を読み、その意味を議論する毎週の集まりによって形作られました。
イエスとその追随者たちは、エルサレムの社会的、政治的、宗教的指導者たちとの接触は限られており、主にエルサレム神殿の代表でもあるヘロデのローマ統治の家臣（執行者）を通じてでした。家臣たちは十分の一税と税金を集めるために北部の田舎へ定期的に旅行しました。
イエスを理解するには、ヘロデの支配と神殿の宗教的支配者の両方に対する彼の軽蔑の深さを認識する必要があります。イエスとその生涯の最後の一週間についてさらに理解するために、生徒は、旧約聖書には 1 つの宗教的伝統が含まれているのではなく、2 つの宗教的伝統が含まれていることを理解する必要があります。 1つは、と呼ばれます 偉大な伝統;もう一方はと呼ばれます 小さい （またはそれ以下の）伝統。
偉大な伝統とは、統治者によって定められ、家臣によって強制される社会の定義です。偉大な伝統は、管理機関が所在する都市に集中しています。イエスにとって、その場所はエルサレムでした。イエスが生涯の最後の週より前に成人としてエルサレムを訪れたという証拠はありません。
この小さな伝統は、人生に対する批評と競合の解釈です。ほとんどの場合、この問題は、偉大な伝統の重荷とそれに従うことへの要求から逃れてきた敬虔な信者に起こります。エルサレムから70マイル離れたパレスチナ北部は、この小さな伝統の温床となっていた。
この小さな伝統の指導者たちは、イザヤ、エレミヤ、アモス、ミカ、その他の旧約聖書の預言者に英雄を見いだしました。旧約聖書の預言者のほぼ全員が、エルサレム神殿を支配する人々を批判していました。洗礼者ヨハネは、福音書の物語の中で示された小さな伝統預言者の最初の人物でした。支配者に対する彼の厳しい批判が彼の死につながった。イエスはマントを着られました。
現代の新約聖書の学者たちは、イエスが生き、教えた背景を再構築するにつれて、イエスが単なる宗教的な人物ではないことに気づきました。彼は、神殿を支配する者たち、帝国を支配する者たち、そして貧しい人々を飢えさせ、略奪し、孤児と未亡人を自活させる経済システムを支配する者たちを厳しく批判していた。イエスにとって、これらの問題はすべてひとつに結びついていたのです。
イエスは、北部の田舎にいた限り、ほとんど知られておらず、無害な批評家でした。彼は明らかに終末論的な説教者でした。彼は腐敗した制度の打倒を主張した。彼は抑圧者の時代は終わりだと信じていた。しかし彼は、打倒は愛、慈悲、優しさによって達成できると信じていた。
イエスは終末論的なメッセージをエルサレムに伝えました。しかし、彼の到着を 凱旋入場 完全に要点を外しているということです。彼は支配者の馬を嘲笑するためにロバに乗ってエルサレムに入る道を選びました。これは、イエスと彼の追随者たちが自分たちの主張を主張するために使用した古代の形式の街頭演劇でした。エルサレムの大衆に受け入れられた偉大な伝統が、小さな伝統を支持する人物によって公然と嘲笑されていた。
しかし、イエスのエルサレム訪問の決定的な点は、神殿を訪れたときに起こりました。決して、彼が礼拝や犠牲を捧げるために来たわけではありません。彼は作戦を妨害し、作戦全体に対する神の裁きについて宣言をするために来たのです。
イエスは清めるために神殿に行かれたのではありません。彼は生活様式全体の破壊を宣言するために神殿にやって来ました。神殿を運営していた人々には、イエスを沈黙させて死刑にする力はありませんでした。それらの権力はローマの家臣が握っていました。
彼に対して課された容疑は、一言で言えば暴動だ。具体的な罪状は、税金の不払いを奨励したこと、財産（神殿）を破壊すると脅迫したこと、そして自分が王であると主張したことの３つだった。イエスを、北部の田舎から来たイライラさせられるが無害な国の反逆者から、偉大な伝統を管理する都市の厄介者に変えたのは、神殿の事件でした。ローマの家来たちは彼を十字架に掛けて殺しました。
一連の出来事の神学的意味は私たち自身の手中に残っています。しかし、イエスの磔刑の一週間を理解する鍵となるのは神殿での出来事です。
ハワード・ベス牧師は元アメリカバプテスト牧師で、アラスカ州パーマーに住んでいます。彼の電子メールアドレスは [メール保護].
とても興味深いエッセイ。私は小さな伝統と大きな伝統を表現するのが好きです。私はイエスの処刑の神学的意味をあまり信じていません。それはおそらくこのエッセイで説明されているような理由によるものです。私は、イエスの 2 つの戒めに沿った内なる伝統と外なる伝統のファンです。神を愛し（内的、神秘主義者の伝統）、そして汝の同胞を愛してください（統治と法制定の外的伝統）。平和のため（三十年戦争で学んだ教訓）、現代の世俗化した共和国は外側の伝統を追求することができる。内なる伝統は世俗政府の範囲内には含まれません（したがって、国家の世俗化と国家の特定の宗教的または瞑想的実践からの分離が行われます）。
興味深い議論でした。親切な意見交換に感謝します。イエスが歴史上の人物であるかどうか（架空の合成人物）かどうかにかかわらず、彼はその文脈において非常に興味深い人物であり、彼が存在したかどうかは私にはあまり重要ではないようです。もし彼が生きていて、彼のものとされる言葉が彼自身の言葉に近いものであったとしても、あるいは人々が彼を発明し、集団として彼の口に言葉を入れたとしても、私たちにとって重要なのはその物語と言葉です。疑いの余地のないことは、キリスト教が、私たちのような人間が（パウロも同様に）自分たちの性癖や偏見に基づいて選択を行う非常に厄介なプロセスの中で発展したということです。もちろん、このプロセスを導いている天の神がいると信じている人はたくさんいます（バプテストの牧師である私の祖父もそうでした）。私はその伝統に従っていませんが、イスラム教やユダヤ教の伝統のように、解釈が神の言葉を受け取ったことに取って代わられたり、拡張されたりしているように、キリスト教の伝統にも解釈を加えた団体（権威者など）が存在するようです。教皇の）キリスト教版の「神の言葉」に対する私たちの理解に影響を及ぼしました。 「歴史上のイエスの探求」は宗教改革に似ており、蓄積された解釈を取り除き、2000年前にパレスチナで実際に何が起こっていたのかをより忠実に理解しようと試みているようです。
リチャード・キャリアーのような一部の学者は、歴史上のイエスは存在しなかった可能性があると強く主張しています。新たに発見された証拠を明らかにしても、私たちはどちらにしても決して知ることはできません。
リチャード・キャリアーの博士号は古代史で、特に比較神話に重点を置いています。彼は聖書学者であり、イエス神話学者でもあります。
https://www.youtube.com/watch?v=79Lmmy2jfeo
イエスが存在したという証拠は、アレクサンダー大王やソクラテス、そして私たちが彼らの存在にほとんど疑問を持たない他の多くの「歴史上の」人物よりも多く存在します。しかし、証拠の量だけに基づいて議論するのは誤りです。確かな事例を構築するには、現場での出来事と進化の複雑な構造を検討する必要があります。
この分野の二人の偉大な学者を紹介したいと思います。
1. バート・アーマン
2. ルーク・ティモシー・ジョンソン
前者は不可知論者であり、後者はカトリック教徒だと思います。
二人とも非常に優れた学者であり、史実におけるナザレのイエスの事例を詳しく説明しています。
圧倒的に、この分野の最も真剣な学者は、イエスが歴史上の実在の人物であるという結論に達しています。
あなたの基準で非常に多くの歴史上の人物が地上を歩いたものとして受け入れることができるのであれば、同じ基準でなぜナザレのイエスを空想上の人物として取り上げるのか私には理解できません。
彼の称号と肖像画が描かれた大量のコインは、彼の存在を示していると思います。
アレキサンダー大王の言葉は、ヨセフスの数行よりもむしろ説得力があります。このヨセフスは、イエスについての非聖書的な現代の言及であると一部の人によって主張されていますが、圧倒的な証拠により、ほとんどの学者はそうではないと示唆しています。
ユダヤ人の伝統には、後世の最も有名な捏造例を挙げると、アブラハム、モーセ、ソロモンなど、複合的な神話的人物が数多く存在します。
「一部からの疑惑」。学者たちの一般的な合意は、ヨセフスのユダヤ古代遺物の一節は完全な捏造ではなく、修正または改良された可能性が高いということです。これは、タキトゥスの著作（あなたが省略したか、追加/言及するのを忘れた）によっても裏付けられています。
私は、貨幣上では神として表現されているにもかかわらず（彼の死後）アレクサンダーは実在したと信じています（カルステン・ダーメン）。
イエスの歴史性については膨大な量の研究と証拠があるので、断片を集めて反対のケースを作るのではなく、このテーマに関する一連の研究を読むことをお勧めします。歴史上のイエスは実際に存在したということについては、真面目な学者の間でほぼ完全な一致した見解がある。
証拠（証拠ではありません）に関しては、アレクサンダーとイエスについては同じくらい少ないですが、それはほとんどの古代の歴史上の人物について言えます。
私はユダヤ人なのでキリスト教の歴史にはあまり詳しくありません。私の質問は、ユダヤ教内の単なる一派ではなく、独立した別個の宗教としてのキリスト教がいつ設立されたのかということです。
歴史的な参考資料をいただければ幸いです。
ありがとうございます。
私の質問は、ユダヤ教内の単なる一派ではなく、独立した別個の宗教としてのキリスト教がいつ設立されたのかということです。
私の答えは、西暦 66 年の最初のユダヤ人の反乱です。それまで、「イエス派」はイエスの兄弟であるヤコブによって率いられていました。使徒行伝によると、このグループはパウロのような異端者をあまり容認せず、常に彼を抑制し、抑圧していたそうです。エルサレム教会はローマ人との戦いで完全に壊滅し、パウロには説教の余地が残されました。そして、パウロの解釈した出来事は、今日私たちが「キリスト教」と呼ぶものです。
実際、両方の反乱の後、初期キリスト教徒にとってユダヤ教から可能な限り距離を置くことが不可欠でした。ユダヤ人は、彼らの宗教的対応者がユダヤで引き起こした問題のせいで、ローマでは非常に嫌われており、もしユダヤ教の宗派であると特定されれば、キリスト教徒も同様に危険にさらされることになる。つまり、新約聖書の最初の 4 冊は、ユダヤ人を完全な悪魔、つまり平和的で完全に無実のイエスを殺害する者、つまりローマ占領に何の問題もなかった男に変えてしまったのです。ほとんどすべての現代アメリカ人のキリスト教徒にイエスを殺した者を尋ねれば、油断していれば必ずユダヤ人だと答えるだろう。その中傷はキリスト教の宗教そのものに織り込まれ、今日に至るまでユダヤ人に多大な死と悲惨をもたらしています。
私はルーテル派の伝統の中で育ち、半世紀前にその宗派の神学校で1年間学びましたが、布の中での生活は自分には向いていないと判断しました。それ以来、私はその分野の学問について多少なりとも知るように努めてきましたが、決して専門家ではありません。この時折読んだ私の印象では、イエスはご自身を当時の観察力の高いユダヤ人、そしておそらく旧約聖書の意味するところのメシアの可能性があると見なされたというのが一致した見解である。つまり、政治的人物として、その指導の下でユダヤ人は独立を回復することになるのです。新約聖書とベス牧師が説明しているように、それは明らかにうまくいきませんでした。*
私の理解によれば、イエスの死後、イエスの直接の追随者たちは弟ヤコブの指導のもとに団結してその使命を遂行した。このグループも自分たちを観察力のあるユダヤ人であると考えていたが、他のユダヤ人は彼らの研究のインスピレーションが明らかに失敗した救世主であるという事実を考えると懐疑的だったかもしれない。しかし、ほぼすぐに、同じく彼の宣教に直接的または間接的に影響を受けたものの、彼の生と死の重要性、さらには事実について異なる考えを持つ人々の周りに、別のグループが現れました。その一人はタルソスのパウロで、彼は十字架につけられた数年後、ダマスカスへの旅行中にイエスから直接啓示を受けたと主張した。
時間が経つにつれて、ナザレのイエスの重要性に対するパウロの理解はキリスト教の主流の神学になりました。これがどのようにして起こったのか、完全な詳細は決して分からないかもしれませんが、いくつかの要因が関係しているように私には思われます。第一に、ギリシャ語を話す異邦人世界で育ったパウロは、異邦人の改宗を自分の使命として捉えており、ヤコブと弟子たちの改宗の対象となったユダヤ人よりもはるかに多くの潜在的な異邦人改宗者が存在していました。ポールは明らかに自分のメッセージを伝えるのにも非常に優れていました。もう一つの要因は、西暦70年にローマがエルサレムを略奪した際に、エルサレムに本拠を置くヤコブの組織が少なくとも解散し、おそらく全滅したことである。パウロはこの出来事の数年前に亡くなったと考えられていますが、彼が地中海盆地全域で設立し育てた会衆は、今では彼の弟子たちの指導の下で元気に活動していました。最後に、4 世紀初頭、コンスタンティヌス帝はキリスト教をローマの国教としました。キリスト教の諸宗派の争いに直面した際、主要なパウロ派の司教たちに他の宗派を弾圧するよう奨励したとされている。このようにして、最近の迫害者の一部は「異端」の迫害者となった。
ここにいくつかのリンクと参考資料があります。***
イエス・セミナーは、歴史上のイエスを理解することに関心のある 150 人の学者のコラボレーションです。
http://www.westarinstitute.org/projects/the-jesus-seminar/
私はノースカロライナ大学の宗教史教授バート・アーマンの著作を強くお勧めします。彼はキリスト教の初期の数十年から数世紀について数多くの本を執筆しています。彼の多くのタイトルの中には次のようなものがあります。
失われたキリスト教: 聖書を巡る戦いと私たちが知らなかった信仰
失われた聖書：新約聖書に載らなかった本
ユダヤ人にとって特に興味深いかもしれない 2 冊の本:
『The Mythmaker: Paul and the Invention of Christianity』ハイアム・マッコビー著
キリストの腹話術師: キリスト教を生み出した出来事、エリック・ズース著
* 私は、彼が磔刑で処刑されたという事実は、彼の犯罪がユダヤ教の信仰ではなく、ローマの政治制度に対する違反であったことを示しているという主張を（どこでしたか思い出せませんが）読んだことがあります。もし後者であれば、彼は石で打たれていただろう。
** 「歴史は勝者によって書かれる」と言われるように、パウロの新約聖書も例外ではありません。
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それについては自分で勉強してください。あなたは足が不自由ですか？
あなたの意地悪な返事は不要でした。私の知る限り、あなたが回答した人は正直な質問をしました。
イエスは清めるために神殿に行かれたのではありません。彼は生活様式全体の破壊を宣言するために神殿にやって来ました。神殿を運営していた人々には、イエスを沈黙させて死刑にする力はありませんでした。それらの権力はローマの家臣が握っていました。
まったくその通りです。神殿の商業的な側面は正当であるだけでなく、絶対に必要なものでした。世界中からユダヤ人が世俗のお金を持ってやって来ましたが、そのお金は適切な神殿のお金に両替されなければなりませんでした。競争がなかったことを考えると、為替レートは間違いなく詐欺に近かった。崇拝者たちは適切なお金を持って、犠牲として動物を購入しなければなりませんでした。もう一度言いますが、動物は低コストで大量に購入され、完全な小売用に個別に販売されていたでしょう、あるいはさらに悪いことに！この事業全体は、クイスリング大祭司とその仲間たちにとって非常に有益でした。
神殿当局はローマ人と全面的に協力していたので、神殿当局に対する攻撃はローマ人にはローマの権力と権威に対する攻撃とみなされるだろう。ユダヤ一般、特にエルサレムでは、いかなる種類の地獄を引き起こすことも許可されていませんでした。
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ちょっと話が逸れましたが、エルサレム神殿についてです。最近、私はその神殿の元々の場所について、驚くべき新しい視点に出会いました。
何年もの間、ほぼ誰もがそれが現在の岩のドーム、つまりイスラム教の寺院の下にあると信じていました。それはほぼ間違いなく嘘であることが判明した。
http://www.wrmea.org/2011-august/misunderstandings-about-jerusalem-s-temple-mount.html
私はさらに多くのブキャナンの著作を見つけ、最終的に彼が正しいと確信しました。では、なぜイスラエル当局は未だに嘆きの壁が古い神殿の基礎を表しているかのように装っているのでしょうか? IMOによれば、これは歴史的な正確さよりもパレスチナ人の撤去に関するものです。
違います。彼は神からの使命を果たすためにそこへ行きました。ユダヤ人も政府も（それほどではないが）彼に反対していた。ユダヤ人たちはイエスの死を扇動しましたが、イエスはあらかじめ定められていて死ななければなりませんでしたが、ユダヤ人たちは自分たちが演じている本当の役割を知りませんでした。彼らは今日に至るまでイエスを否定しています。
つまり、あなたは神の計画をすべて把握しており、あなたの見方では神の計画の無知な駒だった（そして今も）ユダヤ人たちよりも非常に優れていると感じています。
私は、イエスの時代の神殿は、地域の経済を吸い取った巨大なウォルマートのようなものだと認識しています。神殿と関係のないイエスのようなラビは、事実上、宗教指導者として生計を立てることができなかったでしょう。
ローマの警察権力と相まって神殿が経済的に抑圧されていたことにより、反乱を引き起こすカリスマ的指導者のもとに反抗的な住民が結集し、反乱を引き起こしただろう。