キリスト教には、イエスの磔刑について、神は人類の罪を償うために御子を犠牲にしたという見解と、イエスは貧しい人々に対する経済的・政治的正義を要求し、エルサレムの権力構造によって殺されたという見解との相反する二つの見解がある。ハワード・ベス牧師が説明するように、2つの解釈は全く異なる方向に導かれます。
ハワード・ベス牧師より
キリスト教の聖週間は、イエスのエルサレム入城（棕櫚の日曜日）で始まり、イエスの有名な復活（イースター）で終わります。しかし、その運命の一週間に何が起こったのか、そして十字架の意味は依然としてキリスト教の議論の中心となっている。
イエスは貧しい人々に対する政治的・経済的正義を支持し、神殿の両替台をひっくり返すという暴挙を行ったため、反乱分子としてローマ人に殺されたのでしょうか？それとも神の目に人類の罪を償うための犠牲として死んだのでしょうか？
ロブ・ベルの最近の本、 愛が勝つは、イエスが罪の犠牲として死んだこと、そして彼の犠牲の死は世界の罪が赦されるために正義の神によって何らかの形で要求されたという伝統的なキリスト教神学への挑戦として、この主題に明確な焦点を当てた。
多くのクリスチャンにとって、このイエスの犠牲の死に対する理解は、限りない愛で全人類を包み込む愛情深い天の父ではなく、厳しく要求する神（独り子の残忍な拷問と殺害を計画する）を提示します。
ベルは、神の二つのイメージ（要求を厳しくする暴君の神と愛情深い神）は相容れないため、選択をしなければならないと主張する。ベルは、結論は 1 つだけ、つまり彼の本のタイトル「愛は勝つ」だけであると主張します。
しかし、初期のキリスト教徒の間では、イエスの死の意味や理解が一般的に受け入れられていませんでした。福音書の記述によれば、磔刑は彼が反乱の罪で告発されたために行われ、地上に神の王国を設立するという彼の呼びかけはローマ支配者の打倒を求めるものと解釈された。この歴史には強力な裏付け研究があります。
その研究に基づいて、学者たちはイエスがエルサレムの北70マイルの農村地域で育ち、教えていたと信じています。彼の信仰は、エルサレムや神殿によってではなく、地域の長老たちが毎週集まってトーラー（ユダヤ教の法律）を読み、その意味を話し合うことで形作られました。
イエスとその追随者たちは、エルサレムの社会的、政治的、宗教的指導者たちと限られた接触しか持たず、そのほとんどはエルサレム神殿の代表でもあるヘロデのローマ統治の家臣（執行者）を通じてでした。家臣たちは十分の一税と税金を集めるために北部の田舎へ定期的に旅行しました。
イエスを理解するには、ヘロデの支配と神殿の宗教的支配者の両方に対する彼の軽蔑の深さを認識する必要があります。
パレスチナ北部は、いわゆる「パレスチナ」の温床となっていた。 小さな伝統、イザヤ、エレミヤ、アモス、ミカ、その他の旧約聖書の預言者に英雄を見いだしましたが、そのほとんど全員が聖書の批判者でした。 偉大な伝統 エルサレムの神殿を支配した指導者たち。
現代の新約聖書の学者たちは、イエスが生き、教えた背景を再構築するにつれて、イエスが単なる宗教的な人物ではないことに気づきました。彼は、神殿を支配する者たち、帝国を支配する者たち、そして貧しい人々を飢えさせ、略奪し、孤児と未亡人を自活させる経済システムを支配する者たちを厳しく批判していた。イエスにとって、これらの問題はすべてひとつに結びついています。
しかし、イエスは、北部の田舎に留まる限り、ほとんど知られておらず、無害な批評家でした。彼は明らかに終末論的な説教者でした。彼は腐敗した制度の打倒を主張した。彼は抑圧者の時代は終わりだと信じていた。しかし彼は、打倒は愛、慈悲、優しさによって達成できると信じていた。
イエスはメッセージをエルサレムに伝えました。しかし、彼の到着を 凱旋入場 完全に要点を外しているということです。彼は支配者の馬を嘲笑するためにロバに乗ってエルサレムに入る道を選びました。これは、イエスと彼の追随者たちが自分たちの主張を主張するために使用した古代の形式の街頭演劇でした。の 偉大な伝統 エルサレムの大衆に受け入れられたことは、ある人物によって公に嘲笑されていた。 小さな伝統.
しかし、イエスのエルサレム訪問の決定的な点は、神殿を訪れたときに起こりました。決して、彼が礼拝や犠牲を捧げるために来たわけではありません。彼は作戦を妨害し、作戦全体に対する神の裁きについて宣言をするために行った。彼は神殿に行き、生活様式全体の破壊を宣言しました。
その結果、イエスに対する告発は暴動として要約できるでしょう。具体的な罪状は、税金の不払いを奨励したこと、財産（神殿）を破壊すると脅迫したこと、そして自分が王であると主張したことの３つであった。イエスを、イライラするが無害な北部の田舎からの反逆者から、国家を支配する都市の厄介者に変えたのは、神殿の事件だった。 偉大な伝統。その結果、ローマの家来たちは彼を十字架に掛けて殺しました。
しかし、後にキリスト教徒がこれらの出来事をどのように解釈したかは、人々の罪のために神をなだめるために祭司が儀式的に動物を犠牲にする犠牲システムを定めた旧約聖書の影響を受けました。ソロモンはこれらの犠牲を捧げるために大きな神殿を建てました。旧約聖書の預言者の中にはイエスと同様にこの制度に抗議した人もいます。
ヨハネの福音書は、西暦 2 世紀初頭のイエスの磔刑について一般に信じられていた解釈を反映しています。ヨハネの筆者によれば、簡単に述べると、イエスは腐敗した政治的および宗教的制度に抗議して友人たちのために殉教の死を遂げました。イエスは友人を愛したので進んで死んだのです。
ヨハネ 15 章には、もう XNUMX つの注目すべき洞察があります。イエスは、「私はもうあなたたちを僕とは呼びません。むしろ友人と呼びます。」と言われたと引用されています。ヨハネの筆者は大胆な行動で、イエスと弟子たちの間の主従関係を一掃し、それをイエスが彼らのために喜んで死ねるほど緊密な友情に変えました。
この箇所の中で、イエスは弟子たちを「友」と4回呼ぶよう促されています。四つの福音書には、イエスの「友」と呼ばれる弟子たちが登場する箇所は他にありません。
しかし、イエスの死後何世紀も経って、最初の「聖金曜日」に何が起こったのかについての教会の理解は、十字架のラテン語解釈に引き継がれました。旧約聖書の犠牲制度に倣ったラテン語化されたキリスト教では、十字架が祭壇となり、その上でイエスは犠牲の子羊とされました。
ラテン語訳によると、イエスは動揺した神をなだめるために世の罪のために死んだということです。現在、ロブ・ベルを筆頭とする多くの思慮深いキリスト教徒が、十字架に対するそのような理解は受け入れられないとして抗議している。
しかし、ヨハネの福音書にある一節は、聖週間とその祝祭の意味について新たな洞察を与えてくれます。聖週間は、動揺した神が要求する犠牲の制度では最も深い意味を見出しません。
聖週間は、キリスト教徒からは愛ある神の特別な息子とみなされているイエスとの友情を祝う時期であり、その友情はイエスが友人たちの大義のためなら死をも厭わないほど深いものであった。
ハワード・ベス牧師は元アメリカバプテスト牧師で、アラスカ州パーマーに住んでいます。彼のメールアドレスは hdbss@mtaonline.net。 [この記事は、ベス牧師による以前の記事のいくつかの一節によって増補されています。イエスの処刑の誤解"]
「ユダヤ教はキリスト教の基礎であると認められるべきではなく、キリスト教の対立物として認識されるべきである」
ブンブンパウ、私の立派な白人の友人
私はイエスです、あなたを屈服させるために戻ってきました。
それはどちらかまたは両方ではありません。イエスの死は犠牲的なものでした、そうです、イエスは正義などについてでもありますが、イエスの死は、聖書が言うように、イエスが死ぬであろう状況が「時が満ちたとき」にイエスを世に送ることによって達成されました。もちろん、イエスは生き返りましたが、初期の教会にはイエスの死（と復活）について合意された確立された概念がなかったという考えは間違っています。なぜなら、初期（または最初の）教会の考えは教えられたものだったからです。最初の 2 ～ 3 世紀の教会は、使徒たちによって何が受け入れられ、何が受け入れられないかについての伝統があったため、弟子たちに伝えられ、その文書に保存されていました。人々は人々に教えられ、人々は人々に教えられ、人々は使徒たちに教えられ、イエス・キリストご自身によって教えられました。
一例は、聖パウロによって教えられたローマの聖クレメンスです。リヨンの聖イレナエウスは、使徒聖ヨハネから教えを受けた聖ポリュカルポスによって教えられました。など。
ジャスティン・マーターは使徒から2、3離れた人物でした。
後に勃発した論争は、伝わってきた信仰実践や著作からの逸脱が原因でした。
両方。矛盾はありません。誤った二分法。
彼を十字架にかけた人々は、彼が正義を要求する革命家だったからそうしました。
定義上、神にはそれを止めるのに十分な力があったのに、罪を赦し人類を救う一環として、神は彼らにそれをさせたのです。
信じるなら両方信じることになる。
シンプルかつエレガントに表現されています。ありがとう。
とても美しい。
ヨハネ 15:15 「私はもう、あなたがたをしもべとは呼びません。しもべは主人の仕事を知らないからです。その代わりに、私が父から学んだすべてのことをあなたたちに知らせたので、私はあなたたちを友人と呼びました。」
神は存在しない、あるいは関与していないという結論を下すのであれば、彼は私たちのために死んだのではなく殺されたということは、完全な結論ではありません。
20年前、キャシー・チェンジは、世界平和を実現する方法について書かれた著書を、もし製本されていれば本になるだろうとフィラデルフィア地域のすべての新聞社と彼女の知人に届け、人々がそれを読んで世界平和が実現することを願った。それから自分自身に火をつけました。
当初、University City Review のみが彼女の著作の抜粋を掲載しました。
http://en.wikipedia.org/wiki/Kathy_Change
http://www.flickr.com/photos/15543694@N06/sets/72157631830629825/
流暢なアラビア語を話すクリス・スティーブンス大使は、米国とイスラム世界の間に平和と理解をもたらすことに生涯を費やした。それは、髭を剃り、完璧に整頓し、しっかりと手入れをした短いひげを生やした男が、ラストシーンで暴れまわり、血が飛び散るという映画の陰謀を煽る憎悪のせいで、蒸発寸前だった。
スティーブンス大使は助けを求めないよう要求し続け、命令に反して彼を救うために突撃したネイビーシールズは彼を見つけることができなかったが、後から入ってきた同情的なリビア人たちは大使の煙による窒息を問題なく発見した。キャシーが失敗した代わりに、チス・スティーブンスは成功したと私は信じています。
2000年や何年も前に行われた集団治癒はすべて幻覚である必要はありませんでした。
イエスやキリスト、あるいはその中間者なら十字架を避けることもできただろうが、そうしなかった。
「クリス・スティーブンス大使は流暢なアラビア語を話し、米国とイスラム世界の間に平和と理解をもたらすことに生涯を費やした。」
本当に？
彼はリビアを占領し、この国を滅ぼした西側支援の凶悪犯への特使だった。
それが「米国とイスラム世界の間に平和と理解をもたらす」のであれば、ドローン操縦者たちは新たな聖人たちだ。
イエスが実際の歴史上の人物だった場合、彼の人生が何であり、彼の重要性が何であるかは、多くの情報源の意見に依存し、それらはすべて理論や主張を独自の目的に合わせて解釈しました。さまざまな主張が進行中であり、政治的不法行為、堂々とした改宗の利用、反対する信念の大量虐殺、政治的影響力の戦争など、通常の方法で提起され解決されています。イエスへの信仰の広がりはいずれも自発的または合理的なものではありませんでした。
イエスは決してキリスト教徒ではありませんでした。この言葉は十字架刑の 3 年後まで造られませんでした。これはローマ占領軍の標準的な議事堂刑罰方法でした。
イエスが「十字架を背負って私について来なさい」と言われたとき、誰もが彼が政治的声明を発表していることを理解しました。エルサレムへの道には十字架につけられた反逆者、反体制派、扇動者、そしてローマ占領の現状を乱す者たちが並んでいたからです。
イエスは社会正義であり、過激な革命家で非暴力のパレスチナ人の敬虔なユダヤ人で、立ち上がって神殿当局の雇用保障に異議を唱え、儀式の沐浴のために祭司にお金を払ったり、神に許される家畜を犠牲にする必要はないと人々に教えた。なぜなら、神はすでに彼らを、ありのままの姿で愛していたからです。貧しい人、病気の人、追放された人、未亡人、孤児、難民、捕虜は皆、残忍なローマ軍事占領下で暮らしていました。
http://www.eileenfleming.org/
2000年前、最初の「広く目覚めた人」であるイエスとは一体誰なのかについて、活発な議論が行われていました。教会がコンスタンティヌス帝の許に入るまでは、すべての教会は個性の温床であり、今日大きなビジネスになっている組織ではありませんでした。
1994年、スポンジ司教は「復活：神話か現実か？」を書き、イエスの復活を物質的なものとして見ることは初期キリスト教において遅れて発達した伝統であり、パウロの時代までは「道」として知られていたという事実に直面した。 XNUMX年目。
パウロとマルコとマタイの福音書記者は、キリスト教の誕生に伴う生命、光、エネルギーの爆発が神学や教義に依存していたなどとは全く主張しませんでした。
http://www.eileenfleming.org/index.php?option=com_easyblog&view=entry&id=27&Itemid=168