カトリック教会の失われた希望

半世紀前、カトリック教会は第二バチカン公会議において、ジョセフ・ラッツィンガーという若い擁護者とともに改革の機会を得ました。しかし、反動的教皇たちは改革を脇に置き、ラッツィンガーは後に教皇ベネディクト十六世として教皇に加わった。その失われた希望が教会を今日の危機に陥れたとポール・サーリス牧師は言う。

ポール・サーリス牧師より

「傷ついた」顔を持つ教会。これは、カトリック教会が「教会の一致に反する罪」のせいで時々どのように見られるかについて、教皇ベネディクト十六世が述べた言葉です。彼は最後の公開ミサでこれを述べたが、特に第二バチカン公会議によって教会に承認された構造変化と進歩的な教えを受け入れることを1968年頃から一貫して拒否してきたことによって、この外観の傷害において自分自身が果たした役割については全く反省を示さなかった( 1962 ～ 65 年）。

ベネディクトは、評議会の専門家であるジョセフ・ラッツィンガーとして、評議会の改革傾向を説明し、熱心に支持した。評議会の 4 つのセッションのそれぞれの後、ラッツィンガー博士は、前のセッション中に何が起こったかについてパンフレットほどの説明を書き、これらの考察は後に本にまとめられました。 第二バチカン公会議の神学的ハイライト。

長らく絶版となっていたこの本は、つい最近ポーリスト・プレスから再出版されたもので、残念ながらラッツィンガー博士が撤退した評議会の教えへの優れたガイドを提供してくれる。彼自身が表明したように、エキュメニカル評議会が正典的に「教会全体に対する最高権力」を行使するという事実を都合よく無視した。

公会議が想定していた大きな構造変化の一つは、教皇という一人の人間が枢機卿の支援を受けて万国教会に対して絶対的な権力を有する中央集権的な君主制教皇制から、司教たちによって統治される教会への移行であった。教会全体が教皇と一致します。十二使徒がペテロとともに、またペテロの下にいたように、司教も教皇とともに、また教皇のもとにあるべきです。そして、評議会のビジョンによれば、神の民、つまり教会の一般会員の知恵が常に参考にされるべきである。

合議制の一環として、万国教会の司教を代表する会議が恒久的に開催され、教会の統治に関与し、教皇庁を管理することが意図されており、教皇庁は公務として教皇と司教に奉仕することを強制されることになる。しかし、教皇庁は公会議後に自らの存在を再主張し、現在では普遍教会において支配的な役割を果たしている。

改革の失敗

第二バチカン公会議の大幅な構造改革はまだ実行されていないが、最近の教皇庁の汚職報道を目の当たりにする。幸いなことに、これらの変更が何を伴うべきかは、教会憲法 (#22) の合議制に関するセクションに規定されており、その策定においてラッツィンガー博士が注目すべき役割を果たしました。

真に合議制の教会であれば、不正行為を隠蔽するために性的虐待、特に未成年者に対する性的虐待の罪を犯した司祭を異動させるというスキャンダルや司教の不正行為は避けられたかもしれないが、残念ながら合議制と独立した司教会議の実現は依然として形骸化している。

教皇ヨハネ・パウロ1978世（2005年～XNUMX年）は、教皇就任の当初に、司教の役割は教皇の宣教を補佐することであり、公会議が想定していたように教皇とともに、あるいは教皇の下でいかなる種類の独立した統治を行使することではないことを明らかにした。偶然にも、避妊薬の使用に対するパウロXNUMX世の非難に対する絶対服従を再確認することに重点が置かれたのは、避妊薬の実際の使用に関するものであると同時に、教皇の権力の正当性を証明するためでもあった。

一部の全国司教会議は、教皇パウロの教えへの反対意見に反応し、避妊薬に関する意思決定は夫婦の良心の問題であり、単に疑いの余地のない服従の問題ではないと強調した。ヨハネ・パウロ二世のような統制力のある教皇であっても、1960年代初頭に信徒の多くが歩み始めた道から逸脱させることはできなかった。それでも彼は、良心に基づいて教皇の教えに同意しない権利を支持した司教会議に深く憤慨していたようだ。

そのため、彼も実際には合議性に関する評議会の教えを無視した。彼はまた、平和、核兵器、経済的正義に関する教えを策定する際に諮問する信徒たちに同意しなかったため、全国司教会議の教育の役割を縮小したが、これらの分野における米国の政策の一部には批判的だった。

後退する

ラッツィンガー枢機卿は1982年から2005年まで信仰教理省（CDF）の議長を務めていたが、彼がジョン・ポールに対して評議会の完全な進歩的議題を支持するよう促したという証拠はほとんどない。

その代わりに、ラッツィンガー枢機卿は神学者たちを抑圧的な監視対象とし、神の民から聖職者を奪う司祭不足を克服するために女性や既婚男性の叙階などの問題を探求しようとしていた神学者たちに恐怖と不安のムードを引き起こした。宣教の多くの分野、特に彼らが神聖な権利を持っている聖体祭儀の分野で。

実際、ある時点で教皇ヨハネ・パウロは女性の叙階問題について次のように宣言した。 確実に 彼の能力を超えた何かが解決されました。神学者や歴史家によって検討され始めたばかりで、神の民が祈りながら認識していた問題については、たとえ教皇であっても、決定的に解決したと宣言することはできません。

ジョン・ポールは、無謬性のオーラを、それが本来あるべきではない議論の中に密かに持ち込んだ。実際には、彼は自分の意志を教会に押し付けていたのですが、これはカトリックの道徳的伝統において伝統的に拒否されてきた自主主義（上司の意志には法的強制力がある）の実践でした。そしてこの点で、ヨハネ・パウロはラッツィンガー枢機卿によって支持されたが、ラッツィンガー枢機卿は自身の教皇職において女性叙階の支持者に対して懲罰的な行動をとった。

聖書にも教会の伝統にも、女性の叙階を排除する正当な理由はない。イエス運動の指導者であった女性たちは、日常的に典礼を主宰し、聖体を祝ったが、今日では教会を家父長制共同体として維持するためにあらゆる努力が払われている。

女性の叙階に関する言及で示された怒りは、アフリカ系アメリカ人の権利を求める闘争に対して示した南部の偏見に満ちた白人の敵意を思い出させる。どちらの場合も、一方の場合は白人至上主義者が、一方の場合は権力構造の維持であった。危機に瀕していた他の家父長制。

ラッツィンガーの逆転

切実な疑問は、なぜラッツィンガー博士が議会の教育とその進歩的な議題に背を向けたのかということである。そしてその答えは、ラッツィンガー博士を怖がらせた1968年の学生反乱と大きく関係している。ドイツの教授たちに示された多大な敬意は、野次や猫呼ばわりに取って代わられた。彼自身、参加した大学の集会で「微妙な精神的恐怖から暴力に至るまで、あらゆる種類の恐怖」に気づいたと語っている。

しかし、学生の反乱は、彼が評議会についての最も深い信念を脇に置き、自分の意見に反対する他の人を道徳的に眉をひそめるような人物になるのに十分だったのでしょうか？その好例は、ラッツィンガー枢機卿によってブラジルの神学者コミュニティから追い出された解放の最も洞察力に富んだ神学者の一人であるレオナルド・ボフであるが、彼は貧しい人々や抑圧されている人々にとって解放の神学が何を意味するのか、そしてその約束を理解していないようだ。それは普遍教会にも当てはまりました。

教皇として、ベネディクトは貴重な社会的教えで多くの人を驚かせました。彼は環境に対する責任ある管理を提唱したため、「緑の教皇」と呼ばれました。ベネディクトは略奪的な資本主義を非難し、世界的な金融崩壊を受けて、特に貧しい人々のニーズを満たしていないシステムであると考えたグローバル資本主義のための価値ある構造改革を提案した。しかし、同性愛は本質的に悪であると批判し、中絶について絶えず言及する彼の社会的メッセージはかき消される傾向にあった。

行く手

ベネディクトが退任し、新たな法王探しが始まっている今、法王の主な関心事は何なのかを問う時が来ている。教皇庁とバチカン内部の経済的および性的スキャンダルの話から、構造改革が不可欠であることは今や明らかである。

世界の司教が教皇とともに、また教皇の下で普遍教会を運営する役割を果たすために、合議制を導入する必要がある。もしベネディクトが本当に世界の司教座を代表する教会会議からもっと多くの意見を持っていれば、教皇としての失言はもっと減り、事態は今ほど悪化することはなかったであろう

構造改革とは別に、教皇と教会そのものの教育機能を徹底的に再考する必要がある。 「汝、してはならない」という枠組みに組み込まれた道徳の教えは退屈で、ほとんど無視されています。この政策により、多数の離婚や再婚したカトリック信者、未婚だが異性愛者や同性愛者のパートナーと暮らしている人、避妊をしている人が教会から疎外されていると感じさせられており、教会は彼らを二級国民とみなしている。

教師としての教会は、神と幸福への巡礼としてのキリスト教を模範とし、しばしばそれを反映すべきである。主に強調すべきは罪ではなく美徳です。勇気、思慮深さ、節制、正義を扱うとともに、人生の旅の目標である幸福と神との生活の予感を与える信仰、希望、慈善の美徳を強調する、よく発達した美徳倫理があります。

特に若者は、キリストによって保証された自由によって解放された人生を送りたいと願う霊的な経験に飢えています。私たちは皆、真実、善、真実、美しいものを求めています。私たちは高揚感と本物の宗教体験を求めています。しかし、ティモシー・シュライバーが彼の優れた論文「バチカンには神秘家が必要である」（ワシントンポストt、1月XNUMX日）。

「神秘的」という言葉に嫌悪感を抱く人もいるかもしれませんが、そうではありません。シュライバーは次のように書いている。「神秘主義者とは、その人を永遠に変えるほどの紛れもない神の愛の経験を持ち、揺るぎない自信、疑うことのできない謙虚さ、愛と優しさがにじみ出る自由を与えた人のことです。信憑性。神秘家は本ではなく経験から、私たちはそれぞれ理解を超えて美しく、愛する能力を超えて愛され、違いや分裂の認識を超えて団結していることを知っています。」

シュライバーが言うように、神とキリストをよりよく愛する者になれば、「他の人間をよりよく愛することができる」のです。確かに、これは次期教皇が何をテーマとすべきかを正確に説明しており、私たちを神の神秘と他の人々のより良い愛好家にします。枢機卿の選挙人がシュライバー氏の議題を新法王探しの基準の最前線に置くことを期待する人もいる。

ポール・サーリスは、1975年から2000年までニューヨークのセント・ジョンズ大学で道徳神学とカトリック社会教育を教えました。彼は現在引退し、メリーランド州クロフトンに住んでいます。