キリスト教徒はイエスの誕生と、十字架につけられた直後の出来事を祝うが、彼の政治活動の最も明確な兆候であるマーク・マノロプロス氏の処刑の最大の理由であるエルサレム神殿の両替台のひっくり返しについてはあまり注目されていない。と説明します。
マーク・マノロポロス著
4つの福音書はすべて、婉曲的に「神殿の清め」として知られている出来事を思い出させます。激怒したイエスが両替商のテーブルをひっくり返します。この物語は、私が未信者だったときでさえ、そして私が未信者であるときでさえ、常に私を魅了しました。それは、穏やかで平和を愛するイエス、ヒッピーのキリストとはっきりと対照的であるという事実と大いに関係があるのではないかと私は予想しています。
しかしごく最近になって、この古典的な物語は特に心を打つものとなり、新たな関連性と共鳴をもたらしています。この記事では、その理由を何らかの形で説明したいと考えています。一連の質問を検討していきます。
芸術家エル・グレコが描いた、エルサレム神殿から両替商を追い出すイエス。 (ウィキメディア・コモンズ、パブリック・ドメイン)
最初の質問: 神殿の出来事は実際に起こりましたか?答え: 誰にも分かりません。もし私たちが自分自身に本当に正直であれば、この「事件」が起こったかどうかはおろか、イエスが存在したかどうかさえ本当に確信が持てません。
彼の存在とこの特別な暴動は確かに可能性であり、確かに合理的な可能性であり、今日、私たちは確かに可能性（可能性の低いことさえも含む）を受け入れる余地を作るのに十分な寛容さを持っています。言い換えれば、私たちはもはや可能性よりも現実性を優先すべきではありません。それで、私自身、このキリスト教の爆発がなぜ起こりえなかったのか、あるいは少なくとも可能ではなかったのか、理由がまったく思いつきません。 …
2番目の質問： 何 神殿だったのか？ …テーブルひっくり返しの意味の核心に到達するには、まずその物理的背景の重要性を判断しなければなりません。これは、神殿の意味、機能、効果を判断することを意味します。
助けを求めて、マサチューセッツ州アンドーバー・ニュートン神学校の新約聖書解釈教授であり、3 冊の最先端の本の著者であるウィリアム・R・ヘルツォーク 2 世に相談します。 …ヘルツォークは神殿について何と言っていますか？
ヘルツォークは、さまざまな学術情報や聖書の情報源に基づいて、古代の農耕社会（鋤や役動物など）の技術の進歩により、収穫量が余剰となり、神殿は支配者にとって卑劣で魅惑的な搾取手段となったと提案している。この追加生産物は農民基盤からのものであり、労働者は神々を喜ばせる、あるいはなだめるためと称して、苦労して稼いだ余剰生産物を寺院に渡すことになる。
そしてこのプロセスは、たとえ経済的に負担が大きかったとしても、それに付随する犠牲と負担を伴うヤハウェへの恩義を、適切な宗教的用語で表現されていた。確かに、卑劣で魅惑的です。
アラスカの元説教者で、ヘルツォークの業績を参考にしている（そしてその記事がこの論文にインスピレーションを与えた）ハワード・ベスは、神殿の性質と役割を適切に鋭い言葉で次のように表現している。それは徴税機関と銀行になっていた。その多額の財務省を使って、寺院は銀行業に参入し、主に貧しい人々に定期的に融資を行っていました。貧しい人々は定額税だけでなく、高金利ローンの犠牲者でもありました。」 [Consortiumnews.com の「」を参照してください。イエスは占拠デモに参加するでしょうか?”] おなじみですね。
さて、私は神殿を厳密に搾取のための経済政治的装置に貶めたいとは思いませんが、神殿が「もともと」礼拝の場であったという表向きの素朴な可能性を維持することはできないのでしょうか？ヘルツォークもベスも、神殿は「になっていた「抑圧的な制度」です。それでこの討伐現場に発展したのかもしれない。 …
当時の事情が何であれ、今日私たちは神殿に対する「疑わしい唯物論者」の解釈を少なくとも考慮すべきです。言い換えれば、私たちは神殿が礼拝の中心以上のものであった可能性、あるいはそれ以外の可能性を受け入れるべきです。そこは経済抑圧の現場（でもあった）だということ。
3番目の質問: イエスとは何だったのか すること 寺院で？答え: 明らかにさまざまな答えが考えられます。ジョセフ・フィッツマイヤーらによって進められた支配的な解釈は、テーブルをひっくり返す出来事はある種の出来事だったというものである。 クレンジング、寺院の商業活動のある種の粛清。
ヘルツォークは、そのような解釈は、内なる「真の」宗教と、犠牲の行為を含む外部性に焦点を当てた宗教性との間の現代の二分法に依存していると主張する。ヘルツォーク氏は、「犠牲を捧げることが神殿の中心であり、これには犠牲システムを維持するために必要なあらゆる支援サービスが含まれていました。」と説明しています。
したがって、イエスは行われていた商業活動に腹を立てていたわけではなく、この活動に関与した人々がこのシステムを悪用していたという証拠も我々は持っていない、という議論になります。
このように、これらおよび他の考えられる解釈を無視し、神殿がどのように搾取の手段であったのかをすでに説明した上で、ヘルツォークは経済政治的解釈の可能性を提起しています。
そのような解釈はレイマルス（18世紀）の時代から存在していたことを指摘する。th 世紀）、ヘルツォークは次のように説明しています。 …したがって、神殿は経済搾取システムの中心にあったのです。」
そして、「山賊の巣窟」とは何を、誰を指すのでしょうか？ヘルツォークは逆転を提案する。洞窟に住んでいた略奪者たちではなく、祭司長たちだ。ヘルツォークは次のように推測している。「神殿におけるイエスの行動は、神殿の清めではなく、神殿に対する神の裁き、したがって神殿の差し迫った滅びを示す、制定された寓話または預言のしるしであった。 ……神殿という抑圧的な制度の破壊は、来たるべき神の統治の正義への一歩であった。」
要約すると、「イエスは神殿制度そのものを攻撃した」、それは明らかに不当であるという理由で攻撃したのである。
さて、私は聖書の専門家ではないので、ヘルツォークの読み方が「AIマーケティング業界は、 正しいものである」と述べていますが、彼の議論がどの程度説得力があるのか、私には確信を持って言えません。しかし、彼の議論の聖書的、歴史的、論理的演繹的根拠を考慮すると、ヘルツォークは確かに厳密で説得力のある事例を提供しているため、それは健全に議論されているように見えます。したがって、私たちは次のようにすべきです 少なくとも この解釈を真剣に検討してください。
しかし、食卓をひっくり返すような出来事が起こったのかどうか、あるいはイエスが存在したのかどうかすら私たちには分からないのではないか、そして急進的な経済政治的解釈がおそらく数ある解釈のうちの一つかもしれないと認めるのなら、なぜ私はこのようなことにそれほど惹かれるのか、と疑問に思う人もいるかもしれない。この特定の物語とこの特定の読書? ４番目の質問です。
4 番目の質問: なぜ私はこの物語にこれほど惹かれるのでしょうか?私はナザレ人が存在し、この出来事が起こったと信じたいが、ナザレ人が存在したかどうかは私の最大の関心事ではないし、おそらく私の関心事ではない。 最も 今の最大の関心事。
現在、私の最も主要な関心事には、実際には 1 つの部分が含まれており、相互に関連する各部門は説明、分析、処方に対応しています。現在の私の最も主要な懸念は：（2）経済的、環境的、倫理的、その他の危機に代表される、地球とその住民（人間とその他）のますます醜悪な状態。 (3) 資本主義（およびそれに協力する「民主主義」を含む権力構造）が、人間および人間以外の大衆、ならびに私たちが「地球"; (XNUMX) (つまり、私の最も主要な関心事の XNUMX 番目の部分) は の 地球上では、私たちは人類と地球を救うことができますが、破壊と征服の規模から言えば、それは間違いなく根本的な変革、または古くて血なまぐさい言葉を使用する革命を伴うものです。
この卑劣な状況を考えると、急進的な経済と政治の構図で描かれた神殿の出来事のような物語は、非常に多くのレベルで信じられないほど関連性があり、それは強力です。抑圧的な寺院システムに反対する個人についての感動的な物語。その現代の帰結として、世界からあらゆるもの（そしてそれ以上）を搾取する資本主義が生まれます。
一見無力な人間が権力者に対して結集するという形勢逆転の物語は力強い。したがって、無力で忠実な集団に属する者として、私がこのような物語に惹かれるのも不思議ではありません。私はこの物語に惹かれ、今日の私たちにとってその倫理的・政治的意味に惹かれます。私がこの聖書の物語/出来事を取り上げるのは、その今日の適用性、解放の可能性、解放の希望のためです。ここには当惑させると同時にインスピレーションを与える物語/実践があるからです。
この古代の物語が今日に信じられないほど関連していることに同意する人もいます。ハワード・ベスの話に戻ります。彼は、「イエスは占拠抗議に参加するだろうか？」という、最初は好奇心が旺盛であったが、最終的には正当な質問に取り組む際に、この物語/行為に言及しています。それに対して彼は厳しく、そして響く言葉で答えた。 はい.
私はここで彼の議論を再演するつもりはありません。それはすでに現在の議論に浸透していますが、この物語がいかに簡単に現代に置き換えられるか、それによってイエスが資本主義の神殿に反対する運動に参加することになるということはすでに理解できると思います。テンプルズはウォール街だ。
実際、私は、ナザレ人は占拠抗議運動に参加するだけでなく、抑圧的な制度、体制、帝国を革命的に打倒するという任務（その初期段階にはほとんど認識されない）に専念するだろうとも仮定したい。
結局のところ、ヘルツォークのような議論（そしてベスのような他の勇敢で洞察力のある学者）は、イエスの性格が神学的に「同様に」何らかの形で政治的に動かされているという、おそらく最初はばかげているように見える概念に知的影響力を与えています。政治的なものと神学的なものが密接に絡み合っている、および/または密接に絡み合っているはずであることを考えると、すべてが非常に可能/可能性が高いです。
したがって、ヘルツォークのような過激な解釈は、イエスがある種の自由の闘士である可能性を強調するものとなる。したがって、私たちが経済的、環境的、その他の転換点に達しつつある、またはそれを超えていることを考えると、このキリストの姿は私たちの時代にとって非常に関連性があり、非常に重要です。なぜなら、ここには圧制に抗議し、貧しい人々の側に立ち、当局に立ち向かい、寺院のテーブルをひっくり返すという倫理的に暴力的な行為を行って貧しい人々を擁護し、そして最終的にはこの立場のために死ぬ人物がいるからである。アップフォーとスタンドアップトゥ。
さて、イエスが行ったこと、そしてこれから行うであろうことから、イエスに従う者たちが何をすべきかに焦点を移してみましょう。結局のところ、急進的なキリストを理解することは、「クリスチャン」であると自認する何十億もの人々にとって重要ではないでしょうか？
結局のところ、真のキリスト教徒が定義上、ナザレ人に従い、模倣することに専念する人々であるならば、真のキリスト教徒は来るべき革命に一体的に関与せざるを得ないと感じるでしょう。
そして、はい、そのような共産主義の模倣には歴史的な先例があります。たとえば、1524年から1526年のドイツ農民戦争、17世紀のイギリスの真のレベラー運動などです。th 世紀など、また多くの文学や革命的なキリスト教の著作（解放の神学に代表される）、使徒行伝 4:32、34 で引用されている初期キリスト教徒の共産主義的生活から「始まる」社会本文の歴史。
「今や、信じた人々のグループ全体は心も魂も一つであり、財産の私的所有権を主張する者は誰もいなかったが、彼らの所有物はすべて共有されていた。」そして「彼らの中に貧しい人は一人もいなかった。所有する土地や家はそれらを売却し、売った代金をもたらした。」
したがって、私は、この古代の物語/出来事が、キリストによって動機づけられている私たち、ある意味で「キリストを信じている」私たち、キリストの模範に従って生きようとしている人たちを動機づけるかもしれないという可能性に惹かれます。多かれ少なかれ。私は、この刺激的な物語が革命への欲求を刺激し、キリスト教マルクス主義の実践を刺激する可能性に惹かれています。
このような物語は、再訪する価値のある物語であり、その本来の倫理的政治的力と思われるものを再投資し、再語りして、できれば私たちのゾンビのような無関心を和らげる価値がある。確かに、1 つのストーリーが革命を起こすわけではありませんが、インスピレーションを与える神話やスピーチ、画像がミックスの一部であることは確かです。ですから、革命の良いたよりを告げるこの神聖で暴力的な福音の物語に私が惹かれるのも不思議ではありません。
マーク・マノロプロス博士は、オーストラリアに本拠を置くモナシュ大学の哲学・歴史・国際関係学部に所属しています。この記事は、彼がニュージーランドで開催された聖書と批判理論セミナーで発表した論文をもとに編集されたものです。
古代世界では、寺院が国家中央銀行の役割を果たしていたことは忘れられがちです。そこでは国の地金埋蔵量が保管され、主宰神の保護の下で国の硬貨が鋳造されました。イエスの時代、エルサレムの神殿は、ソロモンの時代の都市全体の125倍以上の広さである600エーカーの建物が集まった複合施設でした。その造幣局は XNUMX 年以上前のハスモン王朝の治世から硬貨を製造しており、イエスの時代には皇帝ティベリウスの名を冠し、皇帝の権限で発行された「プルトス」と呼ばれる小さな青銅貨が本格的に生産されていました。彼の総督ポンテオ・ピラト。莫大な富を誇るこの神殿は、XNUMX人のユダヤ人警察と、市壁に築かれたアントニア要塞の近くに駐屯していた占領ローマ軍団の全部隊（XNUMX人）によって警備されていた。
イエスが「両替商」を神殿から追い出したという物語は、過越の祭りに実際に起こったこと、つまり国家権力のまさに中枢に対する武力攻撃についての民俗記憶の断片である可能性があるようだ。金、銀、銅貨を山盛りにしたテーブルを備えたこれらの「両替商」は、寺院警察によって一瞬たりとも無防備にされませんでした。当時、ユダヤの男性は皆、身を守るために短い短剣を携帯していましたが、福音書には、イエスの男性が剣、つまり軍用武器のみで武装していたと明確に記載されています。このことは、なぜイエスが磔刑に処せられたのかも説明することになる。この磔刑は、ローマ法の下で死刑、つまり国家に対する罪で有罪判決を受けた非国民のみに限定されている、特に陰惨な死刑形式である。
残念ながら、この理論はローマ人がイエスだけを処刑し、彼の追随者を一人も処刑しなかったという点で失敗します。自分たちの権力を少しでも脅かす者を容赦なく絶滅させるという彼らの政策は、この解釈をかなり決定的に損なうものである。
また興味深いのは、ユダヤ教が「彫刻像」の製作を禁止していたにもかかわらず、神殿造幣局がフェニキアの神メルカルトの肖像をあしらった銀のシェケルを製造していたという最近の証拠があることである。これらのコインはもともとティルスで鋳造され、毎年の神殿税として認められた唯一の銀であったことが知られています。ローマ人が占領すると銀の含有量が減り、それが地元のユダヤ人の鋳造の動機となった。おそらくイエスの抗議は、「両替商」ではなく、冒涜的な「貨幣商」に対するものだったのでしょう。
たとえ話であろうとなかろうと、私はいつも、キリストが神殿のテーブルをひっくり返したのは、教会と国家の分離の必要性を表現したキリストの方法だと考えてきました。
来る前に内容を知っていながら、大嫌いなこの作品を読みに来る人がいるのは奇妙に思えます。無神論や宗教への軽蔑には弁明者は本当に必要ありません。マノロパウロス博士は神への信仰を告白するのを避けて歩いているので注意してください、彼はどこかで一線を越えたに違いありません。どこだかわかりません。私のコミュニティには、公立学校で宗教についての言及さえささやかれてはならないと主張して、教育長に絶えず嫌がらせをしている女性がいます。宗教について言及せずに歴史を教えることは、進化について言及せずに科学を教えるようなものです。私は個人的にこのネタが好きで、Bess の記事をよく読んでいます。このテーマに興味のない人たちからのたくさんの口説かずに、このことについて少し楽しく考えることはできないでしょうか?
イエス、処女膜、エイリアン
youtube.com/watch?v=Qc7GRZ_4t-U
神殿と、神殿が象徴する象徴的な課題について、要点から大きく逸脱しないようにしましょう。イエスは確かに、彼のものをシーザーに与え、私のものを私に与えなさいと言いました。貴金属、食物、動物など、その貴重品がどのような形をしていても、あらゆるものの蓄積は、単に御父への崇拝の邪魔以上のものでした。両替商、彼らの世俗的な関心、そして彼らが軽蔑的な信念体系を示す場所を選択したことが、イエスを激怒させました。たとえば、王の選出、税金の発行、常備軍などを必要とする彼らの根強い信念です。不浄な集会を神殿に連れ込み、神がご自分の羊の群れに約束したこと、すなわち民を養い、衣服を着せ、守ることを露骨に取って代わるという故意の行為は、イエスには耐えられないものでした。これは、出エジプトと征服の過程を通じてイスラエル人の心の中に見られた継続的な霊的誤りであり、約束の地に到着した後も長く続きました。問題は、どのような政治制度や事業運営の方法、あるいは私たちがどのような社会構造を選択するかではなく、国民と政府が全能者を喜ばせるのではなく、刺激しないという目標を念頭に置いて、これらの価値を優先するためにどのように取り組むかということである。
イエスのコメントの文脈を思い出してください。より適切な解釈は、このアナロジーに基づいています。米国が第二次世界大戦で敗北し、それ以来ナチスの専制的な占領下で苦しみ続けてきたと想像してください。原理主義者の説教者が現れ、多くの信奉者を集め、ヒトラーの肖像が描かれたドイツのライヒスマルク硬貨を見せられる――「ヒトラーに負うべきものをヒトラーに捧げる」という行動がどんな行動なのか、疑問に思う人はいるだろうか。実際にプロポーズするだろうか？
これは、古代ユダヤ人にとってイエスの言葉が意味したものであり、悪の政府の打倒と国家の自由、つまり「神の国」の回復への呼びかけです。
ちなみに、この物語のコインは一般的にティベリウス皇帝のデナリウスだと考えられています。その画像は次の場所で見ることができます http://cngcoins.com/Coin.aspx?CoinID=179249
あるいは、中東の発掘で最も頻繁に発見された時代のコインは、ティベリウスの前身であるアウグストゥスのこのデナリウスです。 http://cngcoins.com/Coin.aspx?CoinID=22248
historyVS についていくつかの点を説明します。この時代、ローマのコインは王の所有物とみなされていました。したがって、皇帝に当然のものを与え、神に彼のものを与えるということは、私の論点から少し外れました。なぜなら、神殿ではティリアンの半シェケルだけが許可されていたからです。イエスのコメントは、教会や国家への忠誠心についてではなく、神の王国と比較したときのローマの力が取るに足らないものについてのものです。これは、イエスが動物を追い出すための突き棒ではなく、権威の象徴である鞭を使用して脚色されています。国勢調査のコインを持っているということは、両替商や寺院の商人に対する皇帝の主権を暗黙のうちに認めていることを意味していた。いずれにせよ、たとえそれが神への人の従順と矛盾する必要はないとしても、聖地は公権力への忠誠を示す活動の集まりであってはなりませんでした。
バート・アーマン教授は別の話をします。両替商（貸し手ではない）と動物売りは、神殿を目指すユダヤ人の巡礼者にとって不可欠な存在でした。ユダヤ人は他の場所ではなく、神殿で動物の犠牲を捧げなければなりませんでした。しかし、到着時に現地で動物を購入することができるのに、遠くから旅行する巡礼者が犠牲の動物を携行するわけがありません。これは新たな問題を引き起こしました。彼らはローマ皇帝の像が刻印された通貨しか持っていなかったということです。占領者たちは半神の地位を主張したことは言うまでもなく、コインを冒涜したのです。そのため、彼らは犠牲の動物を購入する前に、コインを寺院の通貨に両替する必要がありました。
要約すると、イエスはユダヤ人が必要不可欠な礼拝を行うのを妨害しましたが、それは非常に無配慮で凶悪な行為だと主張する人もいるでしょう。アーマンは続けて、おそらく彼の動機（これは推測することしかできませんが）は、王国が到来し、それに伴う大規模な破壊が起こることを人々に力強く示すことであったと述べています。
私がアーマンとデール・マーティンの解説に感銘を受けたのは、彼らは単にでっちあげではなく、考古学、ローマ（その他）の文書記録、聖書本文など、見つけられる限り多くの証拠を調べているからです。 – 矛盾や年代順などを慎重に考慮します。何の証拠もなく推測する場合、彼らはそれについて非常に明確です。
イエスの時代には何千人もの人がいた
ローマ占領者によって十字架につけられた。これは彼らの力をはっきりと示すデモンストレーションでした。この象徴性は、後に福音書の著者によって追加されました。
@ヒラリー
陰謀が見えます。私は、A) あなたが述べているように、以前の神話から引き出された属性を使ってイエスが「実際に」行ったことから気をそらそうとする陰謀だと思います…しかしさらに、B) イエスが存在したこと自体を否定することで、イエスの行動をさらに隠蔽しようとする陰謀もわかります。
彼が神の子であるとか、そのようなことを言うつもりはありません（神の存在はありそうもないからです）。しかし、彼はシステムに完全に矛盾していたのでしょうか - そしてシステムは反逆するものを潰すのが好きです…そしてそれらの反乱が続くとき彼らの死後？勝てない場合は、参加してください…その後、すべてを以前の状態に戻しますが、名前は変わります。
博士たちを引き留めようとしてくれてありがとう。ベス、ヘルツォーク、イエス、そしてあなた自身は、人間の行動制御の独立した機能としての宗教の寓意的なロマンスの中で生きています。
それは良いことだと感じますが、事実や関連性は何の根拠もありません。宗教は人口抑制の政治的手段です。それは、私たちが群れの一員として進化し、群れの決定に従う生存本能を備えているという事実に依存しています。私たちは自分の感情や感情を信頼します。私たちは、自分の認識、感情、感情を通して受け入れている習慣が正しいと感じています。
私たちは論理に基づいて相反する考えに抵抗します。私たちは自分たちの信念に反する結論を否定します。
あなたや私は、最も突飛な理論で宗教や政治運動を始め、残りの人口に無視されながらその理論のマントラを繰り返すことで、時間の経過とともに最大で全人口の 20% を獲得することができます。
理由は単純かつ有機的なものです。人々は現代の大脳皮質よりも初期の大脳辺縁系の脳を信頼しています。行動制御の必要性は、家族や集団が存続するために必要な要件です。欠点は、そのようなニーズが信念となり、その信念が確実性を得る手段になってしまうことです。その結果は偏見です。すべての政治宗教組織は、自分たちの信念が他のすべての組織よりも優れていることを要求します。すべての古代都市国家は、知覚と理性の間の普遍的な神経学的対立に対応することで、近隣諸国から壁を隔てていました。
どの預言者も、聴衆が彼を理解する方法で同じ考えを表現しました。すべてのフォロワーは、これらのアイデアを社会の価値観に適用して再解釈しました。社会が変化するにつれて、あらゆる宗教政治組織はより包括的な組織となるように進化しました。イエスは典型的な預言者の姿であり、モーセ、ムハンマド、仏陀、ゾロアスター、チンギス・ハーンと何ら変わりません。
私は宗教の教化やキリスト教のプロパガンダにさらされるためにここに来たわけではありません。新自由主義の擁護者であることと、それは別のことだ。ジャーナリストとしての資格を利用してキリスト教福音主義を推進することはまったく別のことです。
一方では信頼性の限界に迫り、もう一方では信頼性を完全に破壊します。
この部分は、「聖書研究者」にとっては、限定すべきところに興味があるかもしれません。
「インスピレーションを与える神話、スピーチ、画像は、しばしば/常にミックスの一部です。」
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マーク・マノロポロスは、ユダヤ教とキリスト教の聖書に登場するあの悪魔のような悪党の組み合わせが好きです。
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おそらく、これもまた微妙な「神の言葉を広める」試みなのかもしれません。
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「これまでに販売された最大の物語」は、基本的に以前の神話から盗用された神話のコレクションです。
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http://www.jesusneverexisted.com/glory.html
宗教は依然として人間の行動に大きな影響を与え続けています。その理由と方法を理解することは、それが存在しないという信念を表明するよりも重要です。