キリスト教の核心的危機は、貧しい人々への愛と寛大さによって平和を訴え、富裕層を軽蔑したイエスの教えに基づく宗教が、どうして戦争、貪欲、不平等に対してこれほど寛容になり得たのかということである。ハワード・ベス牧師は、この難題を教会の初期の時代に遡ります。
ハワード・ベス牧師より
パウロはキリスト教最初の神学者であり、彼の著作は新約聖書全体の約半分を占めています。実際、パウロが信者になったのはイエスの磔刑から数年後だったが、パウロはイエスの生涯と教えを記した四つの福音書のいずれかが書き言葉として定着する前に書いた。
したがって、パウロは他の誰よりも、クリスチャンであるために必要なことの基準を定めました。そして、10thローマ人への手紙の章で、彼は次のような言葉を書きました。「イエスが主であると口で告白し、神がイエスを死者の中からよみがえらせたと心の中で信じるなら、あなたは救われるでしょう。」
使徒パウロ
ですから、パウロにとってクリスチャンであることは頭と心の問題であり、行動の問題ではありませんでした。彼の基準によれば、どれほど善行を行っても救いをもたらすことはできない。それはただ信念と信念の問題です。
パウロの基準は何世紀にもわたって一部のキリスト教徒によって異議を唱えられており、新約聖書のヤコブ書は善行の価値を強調していますが、パウロの「頭と心」の基準がキリスト教の中心的な教義として取り除かれたことは一度もありません。
西暦 4 世紀、ローマの支配者からの圧力を受けて、教会はキリスト教徒が何を信じなければならないかを定義し始め、その結果、パウロの基準に基づいた 2 つの主要な信条、使徒信条とニカイア信条が生まれました。
325 年のニカイア公会議以前、キリスト教は信じられないほど多様でした。しかし、それでも、キリスト教は頭と心によって定義されるというパウロの主張が支配的でした。この XNUMX つの信条の中心的な問題は、キリスト教徒が自分たちの中心となる信念として何を告白すべきかということでした。
使徒信条は、伝統によれば、ナザレのイエスの12使徒にそのルーツがあります。ただし、西暦 XNUMX 世紀、XNUMX 世紀、または XNUMX 世紀との関連性は文書化されていません。西暦 XNUMX 世紀に使徒信条の文言が定められ、今でもカトリック教会のカテキズムとして残っています。その冒頭の文言は、「私は全能の父、天と地の創造者である神を信じます」で始まります。
ニカイア信条は、人が救われ、神の王国に完全に参加するために信じなければならないことをきっぱり解決するようローマ皇帝コンスタンティヌスによって命じられた教会指導者の集まりであるニカイア公会議から私たちに伝えられました。 。重要な問題は、息子であるイエスと父である神との関係でした。
それは次のように始まります。「私たちは唯一の神、全能の父、目に見えるものと目に見えないものすべての造り主を信じます。そして、神の御子である主イエス・キリストのうちに一人である。」
使徒信条とニカイア信条はどちらも同じ構造をしています。一部の文言も同じです。そしてそれ以来、それらはキリスト教の教えの中心であり続けています。
16 世紀のプロテスタントの宗教改革はキリスト教世界に大きな衝撃を与えましたが、宗教改革の意味と必要性については今も議論が続いています。私自身の理解では、マルティン・ルターは、実際のローマ教会が使徒パウロの「頭と心」の基準から逸脱していると確信していたと考えています。
宗教改革中、長年確立された信条の内容が問題になることは一度もなかった。むしろ、ルターは、ローマ教会が免罪符の販売などの腐敗した慣行を通じて、パウロの救いの公式を侵害していると信じていました。ルターは、救いはイエス・キリストへの信仰を通して与えられる神の恵みの賜物であると教えました。
救いは信仰のみによるというルターの確信の深さは、キリスト教の新約聖書にヤコブ書が含まれることに対するルターの疑問によって明らかになりました。ヤコブは、「人は行いをせずに信仰によって救われることができるだろうか？」という質問を提起しました。ルターの返答は、ヤコブ書は新約聖書に含める価値がないと言うものでした。
バプテストとして、私の伝統は断固として信条を重視しません。つまり、すべてのバプテストはキリスト教の信仰を解釈する権利を持っています。しかし、バプテストの伝統では、善行を必要としない頭と心による救いについてのパウロの理解を個人は敢えて疑うことはありません。
人は善行や慈善活動によって神に受け入れられると信じることは、想像できる限り最も攻撃的な異端です。しかし、私たちが知る限り、ナザレのイエスは非常に道徳的で倫理的な生活を教え、生きました。彼はまた、愛を通じて平和と正義を求めました。
クリスチャンは口ではイエスが主であると告白し、その道に従うことを誓っていますが、イエスの教えと多くのクリスチャンの行動の間には深刻な矛盾があります。
私たちの行動が、私たちが「主」と呼ぶお方とこれほど乖離しているのはなぜでしょうか。良心の免疫があれば、私たちは互いに戦い、殺し合います。私たちは貪欲さと際限のない欲望によって動かされています。真実を語ることは尊重されません。物資を蓄えることは寛大さよりも勝ちます。あたかも安全を確保できるかのように、鍵や高い柵がたくさんあります。
世界には2億人以上のキリスト教徒がいます。私たちは団結すれば、世界に平和、愛、寛大さ、正義をもたらす数の力を持っています。集合的に、私たちは世界をより良い場所にするためのリソースを持っています。
日曜日には、多くのキリスト教徒が使徒信条を斉唱する。しかし、救いは行為に結び付けられるのではなく、信仰にのみ結び付けられるため、月曜日には何も新しく前向きな出来事は起こりません。
キリスト教最初の神学者であるパウロが私たちをひどく誤った方向に導いた可能性はあるでしょうか？
ハワード・ベス牧師はアメリカのバプテスト牧師で、アラスカ州パーマーで隠居生活を送っています。彼のメールアドレスは [メール保護].
口で告白することについてのローマ人への手紙の一節について: 多くのローマ人が罪に陥る危険を冒さずに自殺しているため、聖パウロがそのように書いたと一度読みました。聖パウロはローマのキリスト教徒に心を落ち着かせるためにこの聖句を書きました。
キリスト教徒が自分たちの宗教に関して抱えているすべての問題は、1 つの基本的な事実から生じています。イエスも兄弟も弟子もキリスト教徒ではありませんでした。彼らはユダヤ人であり、自分たちの派閥を「ナザレ人」と呼び、他のすべてのユダヤ人と同じように神殿で崇拝し、パリサイ党の指導者に近く、保護されていた。キリスト教徒は、ローマ市民によって発明された、肉のない純粋に「霊的な」像を崇拝しますが、本物のイエスの真の追随者によって拒否されます。ルターが、自分にインスピレーションを与えたサウロに従い、イエスの兄弟でありナザレのエルサレム教会の指導者としての後継者であるユダヤ人ヤコブの手紙を否定したのは正しかった。 (ハイアム・マッコビー著の*ユダヤ革命*と*神話を作るパウロ*、ジェフリー・バッツ著*イエスの兄弟*、ジェームズ・テイバー著*イエス王朝*を参照)。
平和を宣べ伝えるイエスの業に関しては、イエスがメサイアの王として「平和ではなく剣」をもたらしたことを決して忘れてはなりません。彼は弟子たちに、たとえそのために外套を売らなければならなかったとしても剣を買うように指示したと。そして、ゲツセマネでは、これらの直接の弟子たちが剣を使い、血を抜き、イエスが彼らが圧倒的な力（ローマ軍全体）に直面していることを認識し、彼らに剣を置いて逃げるように命じたということです。
キリスト教は「パウロ教」と呼ばれるべきです。パウロは使徒ではありませんでした。そう呼ばれていますが、元の12人の一人でもありませんでした。パウロは、プラトン主義などすべてを自分のイメージに基づいてキリスト教を創造しました。
「イエスが主であると口で告白し、神がイエスを死者の中からよみがえらせたと心の中で信じるなら、あなたは救われるでしょう。」 – ポール。
「アッラーが神であり、預言者ムハンマドがアッラーの最後の使者であると口で告白するなら、あなたが神のもとに戻される日を意識しなさい。その日、すべての人間は自分が稼いだものに対して全額返済されるであろう。そうすれば誰も不当な扱いを受けることはない」聖クルアーン、スーラ 2、281 節。
どちらの聖典も、信者の行動を制御し、本文の解釈者の権威を維持するために解釈された政治論文です。同じことが神の権威を主張するすべての宗教文書にも当てはまります。その結果、同胞愛と平和の名のもとに、絶え間ない国内戦争、大量虐殺、パラノイア、外国人排斥が生まれました。
自分の神はあなたの神よりも優れていると宣言し、その信念を守るために人を殺す愚か者に比べれば、罪はない。
支持者に恐怖によって独断的な服従を植え付ける政治家に。
神の属性、神の名前はすべての信仰において同じです。正気の人々は、宗教的な教えがなくても、良い人生とは何か、聖職者の恩恵なしに平和、礼儀、優しさ、敬意がどうあるべきかを知っています。
宗教団体を含むすべての政府は、革命によってのみ規則を変える自立した官僚制に進化します。これは信念の誤りに関する歴史的な教授です。
パウロは、ひとたびキリストが自分たちのためにしてくださったことの巨大さを真に理解すれば、彼らも自動的にキリストの教えに従いたいと思うだろうと信じていたのではないかと思います。悲しいことに、多くの人は救いの賜物を受け入れたために「救われた」ようですが、彼らは真のキリストの追随者ではありません。それは残念なことだ。
信条自体には何の問題もありません。問題なのは、あまりにも多くのクリスチャンが、（頭と心）救われるだけで十分で、他には何もないと考えていることです。確かに、いかなる行動や行為も人を救うことはできませんが、ユダヤ教とキリスト教の概念においてさえ、行為や行為に価値がないという意味ではありません。
実際、ここで「欠けている部分」は、クリスチャンは「キリストのような」人生を送るようにも求められているということです。それは、私たちの死すべき罪深い枠組みの中で可能な限りイエスに倣うことです。この点において、イエスの生涯と宣教は、愛、平和、許し、同情、謙虚、忍耐、慈善、無私、奉仕、正義、真実という 11 の戒めに基づいていました。
これを考慮すると、たとえキリストを「告白」し「信じる」としても、これらの戒めの一部またはすべてを積極的に破る場合（単に「失敗」してその失敗を悔い改めるのではなく）、クリスチャンであると自称することはほとんどできません。 。愛を信じることはできませんが、憎しみを抱くようになります。人は平和を信じながら、攻撃的、暴力的、好戦的になることはできません。人は慈悲を信じることはできませんが、それが欠けてしまいます。謙虚さを信じているのに、傲慢になったり、見下したり、軽蔑したりすることはできません。人は慈善、無私の心、奉仕を信じることはできませんが、困っている人たちにケチで役に立たないことになります。人は正義を信じながらも、それを他人に否定することはできません。人は真実を信じて虚偽に手を染めることはできません。
他のところでも述べたように、もしイエスに耳を噛まれたら、イエスのことを知らないクリスチャンが多すぎます。
平和。
パウロが当初の意図どおりキリスト教の破壊を達成したかもしれないと考えた人はいるだろうか？新約聖書を読んだところ、イエスは人々に生き方を教えました。パウロは、イエスの死だけが本当に重要であり、事実上キリスト教を「死の崇拝」に変えていると述べた。トーマス・ジェファーソンは、自分の解釈の新約聖書を、イエスが「言った」とされる内容だけに限定しました。パウロは非常に悩んでいて、ペテロと争ったように思います。おそらく「イエスを知っていた」使徒たちは、イエスが異邦人に説教するために出発するのを見て喜んだのでしょう。
人は何の行いもしない、あるいは悪い行いさえも信仰だけで救われるという矛盾は、昔も今も続いている。
改革に対する大いなる議論であり、ローマが正しいという証拠として私に教えられました。このような教義は、他の人々が何十万もの命を奪い、何百万もの人々を家から避難させているのを善良なクリスチャンがどのように傍観することができるかを確かに説明するでしょう。善良なクリスチャンには、たとえ自分やそのグループが犯したとしても、イエスへの信仰が残っている限り、悪や不道徳を止めようとする義務はありません。
この運動の創始者は、口だけで何も行動しないことは偽善であると考えていたと報告されているにもかかわらず、他人の運命に対する無関心を説明するのに十分な指摘だ。
パウロは、十字架刑は生来の悪人を救うために必要な犠牲であり、この生来の悪は信仰と受容によって癒されると説明しました。したがって、私たちは悪から悪ではなくなることができます。しかし、善良であることはどうでしょうか。
申し訳ありませんが、私は人生をロバのように振る舞わないでくださいという意味でした。
ロリー、
ボブ・ディランの言葉を借りれば、「あなたには失うべき信仰などなかった、そしてあなたもそれを知っています。」
カトリックやその他の組織化されたキリスト教の信仰では、イエスと同じように生き、貧しい人、病人、老人、子供たち、そして恵まれない人たちの世話をするよう求められます。あなたの宗教（そして他のニューエイジの信仰やアン・リンド・キリスト教もどきも）は、まず自分自身を大切にすることがなぜ良いのかを合理的に説明することだけに関心があるようです。
私はカトリックの学校制度にどっぷりと浸かって6年間を過ごし、今では自分を回復中のカトリック信者と呼んでいます。私は組織化された宗教の偽善をこの目で見ることができました。私は聖書が神によって書かれた、または神によって霊感を受けて書かれたとは信じません。私たちが知っているイエスの教えは、実際には黄金律と常識を拡張したものにすぎないと思います。言い換えれば、人や自然に敬意を持って接し、ロバのように振る舞って人生を過ごすということです。まともなことをせずにただ信仰を持っているだけでは十分ではないと思います。大人になってからずっと心に残っている言葉は、「何をしたかではなく、何をしなかったかが重要だ」です。
バスが言うように、信条は重要です。しかし、彼はパウロをキリスト教の方向性の源としてキリストよりも上位に置いているようです。誰もが自分に都合の良いように聖書を解釈すべきであるというバスのバプテスト的な考えは、あらゆる種類のナンセンスと分裂を引き起こしました。その習慣はキリスト教をスキャンダルに陥れた。教会は聖書よりも古いものであり、聖書の内容が本物であると確立したのは教会であることを覚えておく価値があります。すべての宗派は私たち罪人で構成されているため、最も権威ある会員を含むこれらの宗派の会員による間違いや犯罪さえも時折行われるでしょう。これには宗教改革の人物も含まれます。ルターが議会に成功したのは、カトリック教会と決別することで個人の権力と富を増大できると考えた世俗の有力者らの支援のおかげでした。現代的なやり方は、非コミット的な「スピリチュアリティ」（言い換えれば、「私は宗教的ではないが、スピリチュアルです」と言う、つまり単に自分自身にライセンスを与えることを支持する）を支持して、あらゆる制度を拒否する傾向がますます高まっています。 「何か」についてモヤモヤし、自分の好きなように行動すること。それは内向きで利己的で、最終的にはナルシストなやり方です。また、人々に聖書を読むことができる（その結果、宗教を作ることができる）と教えるプロテスタントのアプローチの遺産でもあります。 ）彼らがどのような方法であれ、それは致命的です。
確かにパウロはキリスト教について限定的な概念を与えましたが、現在の米国の「キリスト教徒」は、私が有益な影響力があると考えるものとは何の関係もありません。彼らは神が聖書を書いたと主張しながら、それを自分たちの都合のよいように解釈しています。寛容、平和、「反対側の頬を向ける」、貧しい人々への寄付などの代わりに、彼らは他人の私的な性生活を悪者にすることに集中しています。それは神を信じ、イエスを受け入れることとどのような関係があるのでしょうか？
ポールに関してここに書かれている内容はかなり薄いです。それは置いておきます。ベスの記事の主な主張は、「キリスト教徒は口ではイエスが主であると告白し、その道に従うことを誓っているが、イエスの教えと多くのキリスト教徒の行動の間には重大な矛盾がある」ということのようだ。それについては、残念ながら私も同意します。