マーティン・ルーサー・キング・ジュニア記念碑の奉献を受けて、アメリカ国民の前にある疑問は、亡き公民権運動指導者がこの国のここ数十年の強欲、戦争、衰退にどのように対応しただろうかということである。ハワード・ベス牧師は、古代イスラエル人が敵対的な帝国や自分たちの帝国に対してどのように反応したかについて同じ質問を投げかけています。
ハワード・ベス牧師より
聖書に記されているイスラエルの歴史によると、イスラエル人は多くの時間を他の人々が支配する土地で過ごし、またある時は他の人々を支配する土地で過ごしました。あまり明らかになっていないのは、彼らと、今日のアメリカ人を含む残りの人類が、それらの経験から何を学んだのかということです。
アブラハム神父がチグリス川とユーフラテス川という二つの大きな川の間にある地を去ったとき、どこへ行くのかわからなかったと聖書は述べています。アブラハムが知っていたのは、神が彼に行けと言ったということだけでした。
レンブラントが描いたアブラハム
彼と彼の一族は遊牧民であり、故郷を持っていませんでした。生存と安全のために、アブラハムの孫であるイスラエルは一族をエジプトに連れて行きました。それはイスラエル人にとって、強力な帝国国家において少数派であるという初めての素晴らしい経験でした。
彼らは同化を拒否することで虐待された奴隷として生き延びた。あらゆる予想に反して、彼らは独自のアイデンティティ、伝統、神を放棄することを拒否しました。結局、彼らはモーセの指導の下で逃げました。
イスラエルの人生の次の章は、虐待された人が虐待者になるという典型的な物語です。聖書は彼らの神エホバからの支持と力を与えてこの物語を飾り立てています。聖書には、神はパレスチナをイスラエル人に与えたと書かれています。歴史によれば、イスラエル人は残忍な武力でパレスチナを占領した。
実際、物語を現実に置き換えると、イスラエルは偉大で成功した征服者になりました。イスラエルの偉大な王ダビデは、何千もの男性、女性、子供たちによって人々を殺したために栄光を受けました。方程式は単純でした。私たちの神に同化して受け入れるか、さもなければ死ぬかです。
「黄金時代」として知られるダビデ王とソロモン王の下で、イスラエルは帝国国家となりましたが、イスラエル人は帝国であるという点ではバビロンの王やエジプトのファラオと同じでした。
彼らは同化しない人々を奴隷にし、周囲の氏族から貢物を集めた。イスラエルは帝国としての地位を享受しましたが、それも長くは続きませんでした。丘の王様を演じたことのある子供なら誰でも知っているように、力が王様を丘から叩き落とし、新しいいじめっ子が代わりになるまでは時間の問題です。
シリア人はイスラエルの北の部族を制圧しましたが、それ以来彼らからの連絡はありません。最終的にバビロニア人は南部の部族を破壊し、多くの人を殺し、他の多くの部族を同化させました。多くの人が奴隷としてバビロンに連れ戻されました。
バビロンに生き残ったイスラエル人のグループの中には、イスラエルにとって理想的な帝国に恩義を感じていた祭司もいた。しかし帝国は復興の望みもなく消滅した。その荒廃は完全に完了した。
歴史家は現在、イスラエル人の大部分はバビロニアの歴史に同化して消滅したと信じています。イスラエル人の共同体に残されたものは、残党の残骸でした。
この小さな残骸は 2 つのことを行いました。まず彼らは同化することを拒否した。彼らの信仰は彼らの一部であり、宗教的実践を放棄することはできませんでした。彼らの目標は他人を改宗させることではなく、自分自身の霊的幸福を維持することでした。
彼らはできる限り儀式を守り、聖なる日を守りました。彼らは、先祖たちがエジプトでどのようにその時代を生き延びたかを理解していたのではないかと思います。
第二に、イスラエルの残りの民は、世界帝国の奴隷として人生を生きる神の民として、自分たちの信仰の意味を深く考えました。 70 年間の亡命中に、彼らは創造的な思考と著作を爆発的に生み出しました。
旧約聖書の大部分はその時代に書かれ、イスラエルの伝統の多くが書き直され、再解釈されました。神の民は支配する民ではなく奉仕の民となるように召されているという考えがこの時代に生まれました。
それでは、バビロン捕囚の教訓が私たちの時代にどのような教訓となるでしょうか?
私たちはアメリカ帝国に住んでいます。アメリカ人は帝国としての地位を維持することに執着しています。私たちはすべてにおいてナンバーワンでなければなりません。私たちはこれまで知られている中で最も強力な軍隊を持たなければなりません。私たちは世界の経済中心でなければなりません。私たちは、私たちの文化が世界で支配的であるべきだと信じています。国政選挙の必勝テーマは アメリカをナンバーワンに保ちましょう！
しかし、私の理解では、アメリカの丘の王になりたいという渇望は、キリスト教の信仰と調和することができません。イエスの言葉が耳に響きます。 もし誰かが偉大であろうとするなら、その人をすべての奉仕者にしましょう。
しかし、キリスト教徒とキリスト教会は、古代イスラエル人が帝国の「黄金時代」を過ごし、その後多くの人々がバビロニア帝国に吸収されたときと同じように、帝国の権力、富、支配というテーマに同化されつつある。
敬虔なキリスト教徒は、イエスの謙虚な教えに忠実であろうと努めているが、自分たちが現代の帝国の権力の中に生き、誘惑されている小さな残りの者であることに気づいたのだろうか？
しかし、私たちの窮状について不平を言うのではなく、私たちが何を信じているかを見直す時が来ました。21世紀にクリスチャンであるとはどういう意味ですか？st 世紀？間違った方向に向かう帝国の中でクリスチャンが生きていく中で、クリスチャンが果たすべき約束とは何でしょうか?ナザレのラビ・イエスは21について何か言いたいことがありますか?st 世紀のアメリカ？
今はクリスチャンが単に適応し、同化するだけの時ではありません。平和と修復的正義を求める私たちの声は、私たちがアクセスできるあらゆる公開討論やフォーラムの一部となる必要があります。
貧しい人、病人、未亡人に対するキリストの優先的な配慮が表明されなければなりません。アメリカの戦争依存症は終わらせなければなりません。貪欲には挑戦しなければなりません。私たちは、自分たちの価値観と深刻に対立する価値観を持つ国に住んでいることを知っています。沈黙は受け入れられません。
アメリカはいつ、どのようにして支配の丘から突き落とされるのでしょうか?バビロンに残ったイスラエル人は、それを神に委ねました。それまでの間、アメリカ帝国内に今日残っている敬虔なキリスト教徒たちは、私たちの証言において健康と活力を保たなければなりません。
ハワード・ベス牧師は元アメリカバプテスト牧師で、アラスカ州パーマーに住んでいます。彼のメールアドレスは [メール保護].
私にとって、米国のメディアで示されているような福音派キリスト教徒と、いかなる形の本物のキリスト教の間にも何のつながりもありません。彼らの行動はイエスが説いたことに反しており、現代の「本物の」クリスチャンの多くもそれに倣っています。平和、違いの寛容、貧しい人々への配慮はアメリカ人ではない特質です。
現代の一神教の三つの宗教が「私たちの神」について議論していることも奇妙に感じます。神は一人なのか、それともいないのか？