Chris Hedges: La violenza divina di Aaron Bushnell

L'autoimmolazione di Aaron Bushnell è stata in definitiva un atto religioso, che delinea radicalmente il bene e il male e ci invita a resistere.

By Chris Hedges 
ScheerPost

Aaron Bushnell, quando ha appoggiato il cellulare a terra per impostare un live streaming e si è acceso in fiamme davanti all'ambasciata israeliana a Washington, DC, provocando la sua morte, contrapponeva la violenza divina al male radicale.

Come membro in servizio attivo dell'aeronautica americana, faceva parte del vasto meccanismo che sostiene in corso genocidio a Gaza, non meno moralmente colpevoli dei soldati, dei tecnocrati, degli ingegneri, degli scienziati e dei burocrati tedeschi che hanno oliato l’apparato dell’Olocausto nazista. Questo era un ruolo che non poteva più accettare. È morto per i nostri peccati. 

“Non sarò più complice del genocidio” ha detto con calma nel suo video mentre si dirigeva verso il cancello dell'ambasciata.

“Sto per intraprendere un atto estremo di protesta. Ma rispetto a ciò che le persone hanno vissuto in Palestina per mano dei loro colonizzatori, non è affatto estremo. Questo è ciò che la nostra classe dirigente ha deciso sarà normale”.

Giovani uomini e donne si arruolano nell'esercito per molte ragioni, ma morire di fame, bombardare e uccidere donne e bambini di solito non rientrano tra queste.

In un mondo giusto, la flotta statunitense non dovrebbe rompere il blocco israeliano di Gaza per fornire cibo, riparo e medicine?

Gli aerei da guerra statunitensi non dovrebbero imporre un nessuna zona di volo su Gaza per fermare i bombardamenti a tappeto?

Non dovrebbe essere lanciato a Israele un ultimatum per ritirare le sue forze da Gaza?

Non si dovrebbero fermare le spedizioni di armi, i miliardi in aiuti militari e intelligence forniti a Israele?

Coloro che commettono un genocidio, così come coloro che sostengono il genocidio, non dovrebbero essere ritenuti responsabili?

Queste semplici domande sono quelle che la morte di Bushnell ci costringe ad affrontare.

“A molti di noi piace chiederselo”, ha postato poco prima del suo suicidio,

“'Cosa farei se fossi vivo durante la schiavitù? O il Jim Crow del Sud? O apartheid? Cosa farei se il mio paese stesse commettendo un genocidio?' La risposta è: lo stai facendo. Proprio adesso."

Le forze della coalizione sono intervenute nel nord dell'Iraq nel 1991 per proteggere i curdi dopo la prima guerra del Golfo. La sofferenza dei curdi è stata estesa, ma sminuita dal genocidio di Gaza.

Era una no-fly zone per l'aeronautica irachena imposto. L'esercito iracheno è stato espulso dalle aree curde settentrionali. Gli aiuti umanitari hanno salvato i curdi dalla fame, dalle malattie infettive e dalla morte per esposizione. 

Ma quella era un'altra volta, un'altra guerra. Il genocidio è un male quando viene compiuto dai nostri nemici. È difeso che a sostenuta quando effettuato dai nostri alleati. 

Walter Benjamin – i cui amici Fritz Heinle e Rika Seligson si suicidarono nel 1914 per protestare contro il militarismo tedesco e la prima guerra mondiale – nel suo saggio “Critica della violenza” esamina gli atti di violenza compiuti da individui che affrontano il male radicale.

Qualsiasi atto che sfidi il male radicale infrange la legge in nome della giustizia. Afferma la sovranità e la dignità dell’individuo. Condanna la violenza coercitiva dello Stato. Implica la volontà di morire. Benjamin chiamò questi atti estremi di resistenza “violenza divina”.  

“Solo per il bene di coloro che sono senza speranza ci è stata data speranza”, scrive Benjamin.

Il punto è l'autoimmolazione di Bushnell, uno dei post che la maggior parte dei post sui social media e delle testate giornalistiche hanno pesantemente censurato.

È pensato per essere visto. Bushnell si è spento nello stesso modo in cui lo hanno fatto migliaia di palestinesi, compresi i bambini estinto. Potremmo vederlo bruciare vivo. Questo è quello che sembra. Questo è ciò che accade ai palestinesi a causa nostra.

L'immagine dell'autoimmolazione di Bushnell, come quella del monaco buddista Thich Quang Duc in Vietnam nel 1963 o Mohamed Bouazizi, un giovane fruttivendolo in Tunisia, nel 2010, è un potente messaggio politico.

Fa uscire lo spettatore dalla sonnolenza. Costringe lo spettatore a mettere in discussione le ipotesi. Chiede allo spettatore di agire. È teatro politico, o forse rituale religioso, nella sua forma più potente. Monaco buddista, Thích Nhat Hanh disse di autoimmolazione:

“Esprimere volontà bruciandosi, quindi, non significa commettere un atto di distruzione ma compiere un atto di costruzione, cioè soffrire e morire per il bene del proprio popolo”.

Se Bushnell fosse disposto a morire, gridando ripetutamente “Palestina libera!” mentre bruciava, allora qualcosa doveva essere terribilmente, terribilmente sbagliato. 

Questi sacrifici individuali spesso diventano punti di raccolta per l’opposizione di massa. Possono innescare, come è successo in Tunisia, Libia, Egitto, Yemen, Bahrein e Siria, sollevazioni rivoluzionarie.

Bouazizi, infuriato per il fatto che le autorità locali gli avessero confiscato la bilancia e i prodotti, non intendeva avviare una rivoluzione. Ma le piccole e umilianti ingiustizie subite sotto il regime corrotto di Ben Ali hanno avuto risonanza presso l’opinione pubblica abusata. Se potesse morire, potrebbero scendere in strada.

Questi atti sono nascite sacrificali. Preannunciano qualcosa di nuovo. Sono il rifiuto totale, nella sua forma più drammatica, delle convenzioni e dei sistemi di potere imperanti. Sono progettati per essere orribili. Sono destinati a scioccare. Bruciare a morte è uno dei modi più temuti di morire.

Autoimmolazione deriva dalla radice latina immolare, da cospargere di farina salata quando si offre in sacrificio una vittima consacrata. Le autoimmolazioni, come quella di Bushnell, collegano il sacro e il profano attraverso il mezzo della morte sacrificale.

Ma per arrivare a questo estremo è necessaria quella che il teologo Reinhold Niebuhr chiama “una sublime follia dell’anima”. Egli osserva che “nient’altro che tale follia potrà combattere il potere maligno e la malvagità spirituale nelle alte sfere”.

Questa follia è pericolosa, ma è necessaria quando si affronta il male radicale perché senza di essa “la verità è oscurata”. Il liberalismo, avverte Niebuhr, “manca dello spirito di entusiasmo, per non dire di fanatismo, che è così necessario per spostare il mondo fuori dai suoi sentieri battuti. È troppo intellettuale e troppo poco emotivo per essere una forza efficace nella storia”.

Questa protesta estrema, questa “follia sublime”, è stata un’arma potente nelle mani degli oppressi nel corso della storia.

Il alcuni 160 autoimmolazioni in Tibet dal 2009 le proteste contro l'occupazione cinese sono percepite come riti religiosi, atti che dichiarano l'indipendenza delle vittime dal controllo dello Stato. L'autoimmolazione ci chiama a un modo diverso di essere. Queste vittime sacrificali diventano martiri.

Le comunità di resistenza, anche se laiche, sono unite dai sacrifici dei martiri. Solo gli apostati tradiscono la loro memoria. Il martire, attraverso il suo esempio di abnegazione, indebolisce e recide i vincoli e il potere coercitivo dello Stato.

Il martire rappresenta un rifiuto totale dello status quo. Questo è il motivo per cui tutti gli stati cercano di screditare il martire o di trasformare il martire in una non-persona. Conoscono e temono il potere del martire, anche nella morte.

Daniel Ellsberg nel 1965 vide un attivista pacifista di 31 anni, Norman Morrison, cospargersi di cherosene e accendersi in fiamme – le fiamme si sono alzate 10 piedi in aria – fuori dall’ufficio del Segretario alla Difesa Robert McNamara al Pentagono, per protestare contro la guerra del Vietnam.

Ellsberg ha citato l'auto-immolazione, along con le proteste contro la guerra a livello nazionale, come uno dei fattori che lo hanno portato a farlo rilasciare i documenti del Pentagono.

[Vedere: Uccidersi per cercare di fermare una guerra]

Il prete cattolico radicale, Daniel Berrigan, dopo aver viaggiato nel Vietnam del Nord con un delegato di pacedurante la guerra, visitò la stanza d'ospedale di Ronald Brazee. Brazee era uno studente delle superiori che si era inzuppato di cherosene e si era immolato fuori dalla Cattedrale dell'Immacolata Concezione nel centro di Syracuse, New York, per protestare contro la guerra.

"Un mese dopo era ancora vivo", scrive Berrigan.

“Sono riuscito ad avere accesso a lui. Ho sentito l'odore della carne bruciata e ho capito di nuovo quello che avevo visto nel Vietnam del Nord. Il ragazzo stava morendo tra i tormenti, il suo corpo era come un grosso pezzo di carne gettato su una griglia. Morì poco dopo. Sentivo che i miei sensi erano stati invasi in un modo nuovo. Avevo compreso il potere della morte nel mondo moderno. Sapevo che dovevo parlare e agire contro la morte perché la morte di questo ragazzo si stava moltiplicando mille volte nella Terra dei Bambini Infuocati. Quindi sono andato a Catonsville perché ero andato ad Hanoi.

A Catonsville, nel Maryland, Berrigan e altri otto attivisti, conosciuti come the Catonsville Nove, irruppero in una commissione di leva il 17 maggio 1968. Presero 378 bozze di file e le bruciarono con napalm fatto in casa nel parcheggio. Berrigan è stato condannato a tre anni in una prigione federale.

Ero a Praga nel 1989 per il Rivoluzione di velluto. Ho partecipato alla commemorazione dell'autoimmolazione di uno studente universitario di 20 anni di nome Jan Palach. Nel 1969 Palach si era fermato sulla scalinata del Teatro Nazionale in Piazza Venceslao, si era cosparso di benzina e si era dato fuoco.

Morì per le ferite tre giorni dopo. Lasciò un biglietto in cui affermava che questo atto era l'unico modo per protestare contro l'invasione sovietica della Cecoslovacchia, avvenuta cinque mesi prima. Il suo corteo funebre è stato interrotto dalla polizia.

Quando si tennero frequenti veglie a lume di candela sulla sua tomba nel cimitero di Olsany, le autorità comuniste, determinate a cancellare la sua memoria, dissotterrarono il suo corpo, lo cremarono e consegnarono le ceneri a sua madre. 

Durante l'inverno del 1989, manifesti con il volto di Palach ricoprirono i muri di Praga. La sua morte, due decenni prima, fu celebrata come il supremo atto di resistenza contro i sovietici e il regime filo-sovietico instaurato dopo il rovesciamento di Alexander Dubcek.

Migliaia di persone marciarono verso la Piazza dei Soldati dell'Armata Rossa e la ribattezzarono Piazza Jan Palach. Ha vinto.

Un giorno, se lo stato corporativo e lo stato di apartheid di Israele verranno smantellati, la strada in cui Bushnell si è dato fuoco porterà il suo nome.

Come Palach, sarà onorato per il suo coraggio morale. I palestinesi, già traditi dalla maggior parte del mondo guardalo come un eroe. A causa sua sarà impossibile demonizzare tutti noi. 

La violenza divina terrorizza una classe dirigente corrotta e screditata. Mette a nudo la loro depravazione. Ciò dimostra che non tutti sono paralizzati dalla paura. È un grido di sirena per combattere il male radicale.

Questo è ciò che Bushnell intendeva. Il suo sacrificio parla al nostro io migliore.

Correzione: l'età di Norman Morrison al momento della sua morte era di 31 anni, come riflette ora la versione aggiornata di questo articolo. 

Chris Hedges è un giornalista vincitore del Premio Pulitzer che è stato corrispondente estero per 15 anni Il New York Times, dove ha servito come capo dell'ufficio per il Medio Oriente e capo dell'ufficio per i Balcani per il giornale. In precedenza ha lavorato all'estero per The Dallas Morning News, Il Christian Science Monitor e NPR. È il conduttore dello spettacolo "The Chris Hedges Report".

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