Dove i fiori non trovano pace per crescere

La negazione dell’umanità a più della metà della popolazione mondiale rimane parte dell’ampio quadro del nostro sistema mondiale, scrive Vijay Prashad. 

By Vijay Prashad
Tricontinental: Istituto per la ricerca sociale

Ol 13 luglio il Consiglio per i Diritti Umani delle Nazioni Unite (UNHRC) adottato una risoluzione storica sulla prevalenza del razzismo e per la creazione di un meccanismo indipendente composto da tre esperti per indagare sulla causa principale del razzismo e dell’intolleranza profondamente radicati.

Il Gruppo degli Stati africani ha spinto per questa risoluzione, nata dalla rabbia globale per l’omicidio di George Floyd da parte della polizia di Minneapolis il 25 maggio 2020. discussioni nell’UNHRC hanno considerato i problemi della brutalità della polizia e sono tornati alla formazione del nostro sistema moderno nel crogiolo della schiavitù e del colonialismo.

Un certo numero di paesi occidentali – come gli Stati Uniti e il Regno Unito – esitato sia sulla valutazione del passato che sulla questione delle riparazioni; questi governi sono stati in grado di eliminare l’obbligo di indagare sul razzismo sistematico nelle forze dell’ordine statunitensi.

Il riconoscimento dell’enormità del costo della schiavitù e del colonialismo è una richiesta fondamentale della maggioranza della popolazione mondiale. I calcoli di questi costi vanno da $ 777 trilioni per la tratta transatlantica degli schiavi $ 45 trilioni per il colonialismo britannico in India; si tratta di calcoli parziali, ma pur sempre formidabili.

Il costo totale delle 191,900 tonnellate di oro mai estratte, al costo attuale di 46.5 milioni di dollari a tonnellata, è di soli 9 trilioni di dollari, molto inferiore al conto totale della schiavitù e del colonialismo. Non c’è da stupirsi che pochi governi siano disposti a prendere in considerazione la questione delle riparazioni per i sopravvissuti alla schiavitù e al colonialismo.

Tuttavia, troppo spesso nascosto a qualsiasi discussione significativa sulle riparazioni c’è il fatto che ai regimi coloniali venivano pagate ingenti somme per compensare la perdita della loro fonte di reddito.

I proprietari francesi di schiavi ad Haiti raccolto circa 28 miliardi di dollari dal governo rivoluzionario haitiano, una somma che non fu pagata fino al 1947, per risarcirli per le proprietà – vale a dire gli esseri umani – che furono recuperate durante la rivoluzione.

Allo stesso modo, la Gran Bretagna ha ripagato i proprietari inglesi di esseri umani enorme somme di denaro a seguito della legge sull'abolizione della schiavitù del 1833; secondo il Tesoro, il completamento di questi pagamenti da parte dei contribuenti britannici è stato effettuato nel 2015.

La negazione dell’umanità a più della metà della popolazione mondiale rimane parte dell’ampio quadro del nostro sistema mondiale. Anche adesso, nel 2021, la vita di un civile afghano sembra essere molto inferiore alla vita di un soldato americano.

Quando 20,000 o più persone morirono a causa dell’esplosione di una fabbrica di proprietà statunitense a Bhopal, in India, nel 1984, H. Michael Utidjian, direttore medico dell’American Cyanamid, espresso dolore ma ha chiesto che fosse contestualizzato. Qual è il contesto? “Gli indiani”, ha detto, non hanno la “filosofia nordamericana dell’importanza della vita umana”.

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Per Utidjian e tanti altri, le loro vite sono usa e getta, come quelle di 1.6 milioni di africani che muoiono annualmente delle malattie prevenibili delle basse vie respiratorie e della diarrea.

Quasi tutte le morti per diarrea lo sono ha causato dalla scarsa igiene e servizi igienico-sanitari, nonché dall’acqua non sicura, problemi che possono essere risolti producendo infrastrutture migliori. Sei paesi popolosi – Congo, Gambia, Ghana, Kenya, Sierra Leone e Zambia – spendono Scopri di più per onorare il proprio debito che su sanità e istruzione messe insieme.

Questa è l’ennesima prova orribile del disprezzo per le persone che hanno combattuto per porre fine al colonialismo ma che continuano a essere viste dai potenti – nonostante il loro liberalismo superficiale – come minori e più deboli.

Uno dei motivi per cui l’ufficio di Johannesburg del Tricontinental: Institute for Social Research ha speso notevoli energie nello scavare le storie delle lotte è quello di mettere agli atti la lotta per la libertà guidata dai neri nell’Africa meridionale. Sono tornati indietro nel tempo per raccontarci la storia dell'Industrial & Commercial Workers' Union (ICU) dal 1919 al 1931, l'antenato del moderno movimento sindacale in Sud Africa (fascicolo n. 20, settembre 2019).

Ci hanno raccontato lo sviluppo della politica sudafricana contemporanea (fascicolo n. 31, agosto 2020) e sul movimento contemporaneo degli abitanti delle baracche — Abahlali baseMjondolo — e sulla sua presa sull'immaginario dei poveri del paese (fascicolo n. 11, dicembre 2018). Questi sono stati accompagnati da dossier sull’impatto dei potenti teorici sociali delle insurrezioni africane e delle pedagogie dei poveri offerti attraverso il lavoro di Frantz Fanon (fascicolo n. 26, marzo 2020) e Paulo Freire (fascicolo n. 34, novembre 2020), di cui quest’anno celebriamo il centenario. Ciascuno di questi testi sta lavorando per costruire un archivio della lotta dei neri contro i regimi di denigrazione.

Fascicolo n. 44 (settembre 2021) si chiama Programmi della comunità nera: le manifestazioni pratiche della filosofia della coscienza nera. Questi programmi della comunità nera (BCP) furono attivi dal 1972 al 1977, ciascuno fondato e guidato da neri sudafricani, ciascuno sviluppato per promuovere la causa della comunità nera e ciascuno chiuso dal regime dell'apartheid.

Il BCP comprendeva progetti di welfare comunitario, arte nera, teologia nera e istruzione decolonizzata. Un’area chiave del BCP era quella di promuovere la salute consapevolmente trascurata dei neri sudafricani. Progetti come lo Zanempilo Community Health Center (Eastern Cape) e Solempilo (Durban, KZN) portavano gli obiettivi riflessi nei loro nomi: zanempilo, che significa "colui che porta salute" e Solempilo, che significa “occhio della salute”. Entrambi furono chiusi dal regime dell’apartheid quando bandì tutti i gruppi della Coscienza Nera nell’ottobre 1977.

Il BCP è emerso nel contesto di un’intensa resistenza popolare al regime razzista dell’apartheid in Sud Africa, resistenza che non si è demoralizzata dalla messa al bando dell’African National Congress e del Congresso Panafricanista, ma che si è riversata nella formazione del partito sudafricano Organizzazione Studentesca (SASO) nel 1968.

SASO era guidato da Steve Bico (1946-1977), che plasmò la filosofia della Coscienza Nera e che fu assassinato nelle brutali celle del governo razzista. Le idee di Biko sulla Coscienza Nera erano vaste. Aveva la profonda sensazione che la dignità dei neri dovesse essere affermata e che la leadership nera dovesse essere sviluppata affinché si potesse stabilire una vera futura uguaglianza. I neri sudafricani non volevano che fosse loro donata la libertà; dovevano coglierlo, coltivarlo e svilupparlo ulteriormente.

Biko ha definito la Coscienza Nera proprio come un'ideologia che:

“cerca di dare positività nella visione dei neri rispetto ai loro problemi. Funziona sulla base della consapevolezza che "l'odio bianco" è negativo, sebbene comprensibile, e porta a metodi precipitosi e fucili che possono essere disastrosi sia per i bianchi che per i bianchi. Cerca di incanalare le forze represse delle masse nere arrabbiate verso un’opposizione significativa e direzionale, basando tutta la sua lotta sulla realtà della situazione. Vuole garantire un’unicità di intenti nella mente dei neri e rendere possibile il coinvolgimento totale delle masse in una lotta essenzialmente loro”.

Questo non è né afropessimismo né futile disperazione per le persone di origine africana, né è una dichiarazione di separatismo nero. Piuttosto, questa è la sintesi più profonda tra una politica della dignità umana e una politica del socialismo.

Nel 2006, la giornalista Niren Tolsi parlò con il poeta Mafika Pascal Gwala (1946-2014) e gli chiese quale fosse il significato della Coscienza Nera nella sua vita. "Non abbiamo preso la Coscienza Nera come una sorta di Bibbia", Gwala disse a Tolsi. “Era semplicemente una tendenza, necessaria perché significava portare nella lotta ciò che l'opposizione bianca [all'apartheid] non poteva portare nella lotta. Così tanto è stato portato nella lotta attraverso Black Consciousness.

Il movimento per la Coscienza Nera – insieme al comunismo sudafricano (come documentato nel nuovo, monumentale libro di Tom Lodge Strada Rossa verso la Libertà, 2021) e il movimento sindacale emerso dagli scioperi di Durban nel 1973 – hanno certamente portato le masse nella lotta contro l’apartheid in un modo che l’opposizione bianca non poteva. Ma ha portato anche la sensibilità al valore, all’essere degni della vita umana, a fare della lotta per la libertà qualcosa di preciso e utile per la dignità dell’esistenza piuttosto che un’astrazione.

Quella ricerca di dignità definisce la poesia di Gwala, le cui poesie di Soweto sfrigolano con il desiderio di libertà:

La nostra storia sarà scritta
ai cancelli della fabbrica
presso gli uffici di collocamento
nelle code bruciate di
bocche morenti

La nostra storia sarà la nostra gioia
i nostri dolori
la nostra angoscia
scarabocchiati in sporchi bagni di terza classe

La nostra storia saranno le cifre distorte
e slogan amari
decorare le pareti del nostro ghetto
dove i fiori non trovano abbastanza pace per crescere.

Vijay Prashad, storico, giornalista e commentatore indiano, è il direttore esecutivo di Tricontinental: Istituto per la ricerca sociale e caporedattore di Left Word Books.

Questo articolo è di Tricontinental: Istituto per la ricerca sociale.

Le opinioni espresse sono esclusivamente quelle dell'autore e possono riflettere o meno quelle di Notizie Consorzio.

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