Il sistema capitalista, per sua natura, produce livelli diabolici di povertà; il futuro non sembra possibile all’interno del sistema, scrive Vijay Prashad.
Mallu Swarajayam e altri membri di una squadra armata durante la lotta armata del Telangana, 1946-1951. (Sunil Janah)
Tricontinental: Istituto per la ricerca sociale
WQuando nel 1917-1918 la notizia della rivoluzione nell’impero dello zar penetrò nell’India dominata dagli inglesi, l’accoglienza fu universale: se loro riuscirono a rovesciare lo zar, allora noi potremo rovesciare il Raj britannico.
Ma la temperatura era aumentata oltre la semplice rimozione degli inglesi; la pressione barometrica era aumentata nella direzione di una rivoluzione sociale. Un giornale liberale di Bombay scriveva: “Il fatto è che il bolscevismo non è un’invenzione di Lenin o di nessun altro. È il prodotto inesorabile del sistema economico che condanna milioni di persone a una vita di lavoro mal corrisposto affinché poche migliaia possano godersi il lusso”.
Quel sistema economico – il capitalismo – aveva creato una grande ricchezza ma non poteva migliorare la condizione dei miliardi di persone che producevano quella ricchezza.
Spronati dalla Rivoluzione d’Ottobre del 1917, i lavoratori indiani iniziarono uno sciopero dopo l’altro, fino a creare nel 1920 l’All India Trade Union Congress.
L’energia generata dalla Rivoluzione d’Ottobre e dall’ondata di scioperi creò le condizioni per la creazione del movimento comunista indiano cento anni fa. I rivoluzionari in esilio da Berlino a Tokyo e i rivoluzionari all’interno dell’India guardavano verso Tashkent (nell’Unione Sovietica), dove i loro compagni formarono il Partito Comunista Indiano il 17 ottobre 1920.
fascicolo N. 32 (settembre 2020) è un omaggio ai “Cent’anni del movimento comunista in India”.
Non è facile – in questo breve formato – riassumere i sacrifici e le sfide, le lotte e i progressi di milioni di comunisti indiani in questi cento anni; questo dossier fornisce un’introduzione a un mondo complicato e resiliente di attivismo rivoluzionario in un paese che recentemente ha avuto – in un solo giorno – più casi di Covid-19 di quanti ne abbia avuti la Cina durante l’intera pandemia.
Introdurre il ruolo dei comunisti nella conversazione del nostro tempo può far sollevare le sopracciglia, poiché alcuni mettono in dubbio la rilevanza della tradizione. Nel frattempo, nonostante la pandemia, nelle fabbriche e nei campi, nei call center e negli uffici di tutta l’India, i lavoratori continuano a produrre beni e servizi nelle stesse condizioni oppressive.
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Il capitalismo danza tra una grande contraddizione: tra produzione sociale e proprietà privata. Il capitale – vale a dire il denaro che ha sete di fare sempre più denaro – organizza tutte le forze di produzione in un processo sociale efficacemente organizzato che genera il massimo profitto per i proprietari e il minimo salario possibile per i lavoratori. La straordinaria rete della produzione sociale collega i lavoratori da una parte all’altra del mondo, trasporta le merci da lì a qui. Questa rete prometteva di collegare insieme le persone e di consentire agli esseri umani di godere dei frutti del lavoro reciproco.
Membri del Samyukta Maharasthra Samiti guidati dal leader comunista SS Mirajkar, allora sindaco di Bombay, manifestano davanti al Parlamento di Nuova Delhi, 1958.
Il problema, tuttavia, è che l’immensa produttività del capitalismo poggia sulle fondamenta della proprietà privata. Il capitale è irrequieto e deve sempre cercare il profitto. È attraverso il controllo del processo produttivo che il capitale sfrutta il lavoro e trae plusvalore. Il capitale privato controlla il sistema di produzione sociale e si appropria della ricchezza sociale prodotta, con una piccola quota a favore dei produttori effettivi.
Il controllo del capitale sul processo produttivo impedisce lo sviluppo della forza creativa del lavoro umano; la pressione del profitto, frutto della proprietà privata, cerca di attingere sempre più ai lavoratori la cui intraprendenza è soffocata dalle esigenze di routine, obbedienza e conformità imposte dai rapporti sociali di produzione.
La povertà non è una sfortunata manifestazione di questo sistema, ma il suo prodotto necessario. Per sradicare la povertà – che è un sogno umano condiviso – dobbiamo fare di più che cercare il benessere e la carità. La carità e il benessere potrebbero alleggerire l’immediatezza della sofferenza, ma non possono fare di più.
Per i primi comunisti indiani non era sufficiente allontanare gli inglesi dall’India e consentire ai capitalisti indiani di governare il paese; la loro filantropia sarebbe insufficiente contro la riproduzione di generazioni di povertà. Le classi produttrici dovevano organizzarsi per rovesciare il sistema della proprietà privata e fondare un sistema basato sui principi socialisti. Questo è ciò che ha motivato generazioni di comunisti indiani, la cui storia è nel nostro dossier, ed è ciò che motiva la sinistra nel mondo nel nostro tempo.
“Il Bengala affamato”, 1945, di Chittaprosad.
Nel luglio 1921, l’Internazionale Comunista formulò regole e consigli per i comunisti di tutto il mondo. La maggior parte di queste regole sono semplici. Ma spicca un’affermazione particolare: “Per un partito comunista, non c’è momento in cui l’organizzazione del partito non possa essere politicamente attiva”.
Questo consiglio fu utile 70 anni dopo, quando l’URSS crollò e il movimento comunista mondiale soffrì molto per la sua fine. La storia, si diceva, è finita: il capitalismo ha dimostrato di essere ormai eterno e insostituibile.
Dal 1989, il sistema capitalista è passato di crisi in crisi, incapace di affrontare le sue contraddizioni profondamente radicate e di offrire soluzioni a problemi sociali endemici.
Il marxismo rimane un quadro essenziale per analizzare un sistema che continua a funzionare secondo i suoi ritmi secolari. Il capitalismo è senza dubbio cambiato in molti modi diversi, ad esempio ha sviluppato un ruolo maggiore per la finanza; ma rimane governato dal sistema di produzione sociale e di guadagno privato, dall'immenso potere del capitale sul sistema di produzione e accumulazione.
Le dure condizioni di lavoro e di vita, la lotta per il tempo e l’intensità del lavoro, le pressioni della disoccupazione e della fame mettono in luce la centralità dello sfruttamento di classe nel nostro ordine sociale. Questa situazione richiede alla sinistra di essere “politicamente attiva”, di estendere, approfondire e unificare la miriade di lotte per rivendicazioni concrete in un movimento più ampio e più forte.
Man mano che ogni lotta si sviluppa, provoca una risposta da parte dei capitalisti e dello Stato. E ogni risposta – spesso la violenza da parte della polizia – ha il potenziale, se combinata con l’educazione politica, di chiarire la lotta politica che deve essere condotta dai lavoratori non solo per questa o quella riforma ma per la trasformazione di un sistema che continua a generare povertà.
Il sistema capitalista, per sua natura, produce livelli diabolici di povertà; il futuro non sembra possibile all’interno del sistema.
Godavari Parulekar si rivolge a un raduno All India Kisan Sabha a Thane, 1945. (Margaret Bourke-White)
Deve essere possibile una soluzione migliore. Questa è la grande possibilità del socialismo, la grande speranza che possiamo andare oltre un sistema che immiserisce miliardi di persone. Per il film del 1983 Mazda (Lavoratore), Hasan Kamal ha scritto una canzone che cattura l’essenza di questo sentimento:
Hum mehnat-kash è duniya se jab apna hissa maangenge
Ek baagh nahin, ek khet nahin: hum saari duniya maangenge.
Quando noi lavoratori pretendiamo la nostra parte di mondo.
Non solo un frutteto, non solo un campo: pretenderemo il mondo intero.
L’udienza per l’estradizione di Julian Assange si è aperta a Londra il 7 settembre. Assange è ricercato dagli Stati Uniti d’America per “reati legati al computer”, ma il governo degli Stati Uniti lo vuole in realtà per aver denunciato i crimini di guerra statunitensi in Iraq e altrove (come ho scoperto). dettagliati recentemente). La persecuzione di Assange ha avuto un effetto agghiacciante sugli informatori e sul giornalismo investigativo. È il risultato desiderato dai potenti.
La fiducia non ritorna grazie al coraggio degli individui. È quando milioni di persone come i comunisti indiani scendono in strada che le idee di pace diventano vitali. Ecco perché siamo dalla parte degli editori e dei giornalisti che, incoraggiati dai movimenti di massa, rivelano i terribili segreti dei potenti.
Vijay Prashad, storico, giornalista e commentatore indiano, è il direttore esecutivo di Tricontinental: Istituto per la ricerca sociale e il caporedattore di Libri di parole a sinistra.
Questo articolo è di Tricontinental: Istituto per la ricerca sociale.
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