Secondo alcune stime, le comunità indigene e rurali proteggono fino all’80% della biodiversità globale, ma ricevono in cambio pochi benefici, scrive Prakash Kashwan.

By Prakash Kashwan 
Università del Connecticut

TGli Stati Uniti stanno facendo i conti con il razzismo, attesa da tempo. Da giustizia criminale a sport professionistici a cultura pop, gli americani riconoscono sempre più come le idee razziste abbiano influenzato praticamente ogni sfera della vita in questo paese.

Ciò include il movimento ambientalista. Recentemente il Sierra Club – una delle più antiche e grandi organizzazioni ambientaliste degli Stati Uniti – ha riconosciuto le opinioni razziste sostenute dal suo fondatore, autore e ambientalista. John Muir. In alcuni dei suoi scritti, Muir ha descritto i nativi americani e i neri come sporco, pigro e incivile. In una raccolta di saggi pubblicata nel 1901 per promuovere i parchi nazionali, assicurò ai potenziali turisti che “Per quanto riguarda gli indiani, la maggior parte di loro è morta o civilizzata fino a diventare un'innocenza inutile. "

Riconoscendo questo record, il direttore esecutivo del Sierra Club Michael Brune ha scritto nel luglio 2020: “Mentre i difensori della vita nera abbattono i monumenti confederati in tutto il paese, dobbiamo… riesaminare il nostro passato e il nostro ruolo sostanziale nel perpetuare la supremazia bianca”.

Questo è un gesto salutare. Tuttavia, lo so dalla mia ricerca sulla politica di conservazione in posti come India, Tanzania e Messico il problema non è solo il Sierra Club.

Le radici razziste dell'ambientalismo americano hanno influenzato le pratiche di conservazione globali. In particolare, sono radicati in pregiudizi di lunga data contro le comunità locali e nella focalizzazione sulla protezione delle aree selvagge incontaminate. Questa narrazione dominante presta poca attenzione agli indigeni e agli altri poveri che dipendono da queste terre, anche quando ne sono i custodi più efficaci.

Eredità razziste della conservazione della natura

Muir non è stato il primo o l’ultimo ambientalista americano a sostenere opinioni razziste. Decenni prima che Muir mettesse piede nella Sierra Nevada della California, John James Audubon pubblicò il suo “Birds of America" incisioni tra il 1827 e il 1838. Audubon era un abile naturalista e illustratore - e un proprietario di schiavi.

La ricerca di Audubon ha beneficiato di informazioni e campioni raccolti da uomini neri e indigeni ridotti in schiavitù. Invece di riconoscere il loro contributo, Audubon si riferiva a loro come “mani” viaggiando insieme agli uomini bianchi. La National Audubon Society ha rimosso la biografia di Audubon dal suo sito, riferendosi al coinvolgimento di Audubon nella tratta degli schiavi come "le parti impegnative della sua identità e delle sue azioni". Il gruppo ha anche condannato “il ruolo svolto da John James Audubon nello schiavizzare i neri e nel perpetuare la cultura suprematista bianca”.

Theodore Roosevelt, che è ampiamente venerato come il primo presidente ambientale, era un cacciatore entusiasta che guidava la spedizione africana Smithsonian-Roosevelt in Kenya nel 1909-1910. Durante questo "viaggio di ripresa”, Roosevelt e il suo partito uccisero più di 11,000 animali, inclusi elefanti, ippopotami e rinoceronti bianchi.

L'opinione predominante è che l'amore di Roosevelt per la caccia fosse un bene per la natura perché ha alimentato la sua passione per la conservazione. Ma questo paradigma è alla base di quello che considero un moderno mito razzista: l’idea che caccia al trofeo – cacciatori facoltosi che acquistano licenze governative per abbattere selvaggina di grossa taglia e conservare qualunque parte di animale scelgano – finanzia la conservazione della fauna selvatica in Africa. Secondo la mia valutazione, c'è poche prove a sostegno di tali affermazioni sulla caccia ai trofei, che rafforzano i modelli di sfruttamento della conservazione rimuovendo le comunità locali dalle terre accantonate come riserve di caccia.

Ecologo Aldo Leopoldo, considerato il padre della gestione della fauna selvatica e del sistema delle terre selvagge degli Stati Uniti, è stato uno dei primi sostenitori della tesi secondo cui La sovrappopolazione è la causa principale dei problemi ambientali. Questo punto di vista implica che le nazioni economicamente meno sviluppate con grandi popolazioni rappresentano le maggiori minacce alla conservazione.

I sostenitori contemporanei della conservazione della fauna selvatica, come il principe William della Gran Bretagna, continuano a farlo fare affidamento sul tropo che “la popolazione umana africana in rapida crescita” minaccia la fauna selvatica del continente. Anche la famosa primatologa Jane Goodall ha attribuito in parte la colpa delle nostre attuali sfide ambientali sovrappopolazione.

Però, la tesi secondo cui la sola crescita della popolazione è responsabile del danno ambientale è problematica. Molti studi hanno concluso che i consumi cospicui e gli stili di vita ad alta intensità energetica delle persone benestanti nelle economie avanzate hanno un impatto impatto molto maggiore sull’ambiente rispetto alle azioni dei poveri. Ad esempio, il 10% più ricco della popolazione mondiale produce quasi la stessa quantità di emissioni di gas serra di quelle del 90% più povero messo insieme.

Le comunità locali vengono spesso escluse dalle narrazioni popolari sulla conservazione della natura. Tanti i documentari, come il film del 2020”Karnataka selvaggio”, narrato da David Attenborough, ignorare completamente gli indigeni locali, che hanno coltivato il patrimonio naturale dei luoghi in cui vivono. Alcuni dei filmati più celebri nei documentari sulla fauna selvatica realizzati da registi come Attenborough non viene nemmeno sparato in natura. Facendo affidamento su immagini immaginarie, riproducono strutture razzializzate che rendono invisibili le popolazioni locali.

Conservazione della fortezza

Il movimento per la natura selvaggia fondato dagli ambientalisti anglo-americani è istituzionalizzato sotto forma di parchi nazionali. Lo scrittore e storico Wallace Stegner è famoso chiamati parchi nazionali “L’idea migliore che abbiamo mai avuto. Assolutamente americani, assolutamente democratici, riflettono il nostro meglio piuttosto che il nostro peggio”.

Ma lo sono anche molti parchi nazionali e altri territori destinati alla conservazione della natura le terre ancestrali dei popoli nativi. Queste comunità erano costretti ad abbandonare le loro terre durante la colonizzazione europea del Nord America.

Ingiustizie simili continuarono a verificarsi anche dopo l’indipendenza in altre parti del mondo. Quando ho analizzato un insieme di dati di 137 paesi, ho scoperto che le aree più grandi di parchi nazionali erano riservate nei paesi con alti livelli di disuguaglianza economica e istituzioni democratiche povere o inesistenti. I paesi più poveri – tra cui la Repubblica del Congo, la Namibia, la Tanzania e lo Zambia – hanno riservato ciascuno più del 30% dei territori nazionali esclusivamente alla conservazione della fauna selvatica e della biodiversità.

Questo succede perché funzionari governativi corrotti e operatori del turismo commerciale e dei safari può trarne beneficio. Lo stesso fanno cacciatori, ricercatori e documentaristi del Nord del mondo, anche se alle comunità locali è vietato cacciare carne di animali selvatici per il consumo familiare.

I critici chiamano questa strategia “conservazione della fortezza.” Secondo alcune stime, comunità indigene e rurali proteggere fino all’80% della biodiversità globale, ma ricevono in cambio pochi benefici.

Modelli migliori

La correzione di questa eredità può avvenire solo trasformando radicalmente il suo approccio escludente. Strategie migliori e scientificamente solide riconoscono che gli interventi umani a bassa intensità nella natura praticati dalle popolazioni indigene possono conservare i paesaggi in modo più efficace piuttosto che impedirne l’uso.

Ad esempio, ho studiato regioni boscose dell’India centrale che ospitano le comunità indigene Baiga. I Baigas praticano un'agricoltura di sussistenza che prevede pochi o nessun fertilizzante chimico e un uso controllato del fuoco. Questa forma di agricoltura crea praterie aperte che supportano gli erbivori autoctoni in via di estinzione come cervi e antilopi. Queste praterie sono l'habitat principale dell'India di fama mondiale Parco Nazionale Kanha e Riserva della Tigre.

Gli ecologisti hanno dimostrato che i paesaggi naturali intervallati da un’agricoltura di sussistenza a bassa intensità possono esserlo più efficace per la conservazione della biodiversità. Questi paesaggi multiuso forniscono sostegno sociale, economico e culturale alle comunità indigene e rurali.

La mia ricerca mostra che quando i governi attuano politiche di conservazione della natura socialmente giuste, come ad esempio selvicoltura comunitaria in Messico, lo sono meglio in grado di gestire i conflitti sull’uso di queste risorse. Una conservazione della natura socialmente giusta è possibile a due condizioni principali: le comunità indigene e rurali lo hanno fatto interessi concreti nella protezione di tali risorse e può partecipare alle decisioni politiche.

Ciononostante, le istituzioni e le politiche di conservazione continuano a escludere e discriminare Indigeno e dell' comunità rurali. A lungo termine, per me è chiaro che la conservazione avrà successo solo se riuscirà a sostenere l’obiettivo di una vita dignitosa per tutte le specie umane e non umane.

Prakash Kashwan è co-direttore del Programma di ricerca sui diritti economici e sociali, Human Rights Institute ed è professore associato presso il Dipartimento di Scienze Politiche dell'Università Università del Connecticut.

Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.

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