Il gesto di Georgetown sui mali della schiavitù

Esclusivo: Dopo decenni di ritardi e smentite, l’Università di Georgetown, guidata dai Gesuiti, ha finalmente confessato un abuso di schiavi afroamericani, avvenuto quasi due secoli fa, scrive l’ex analista della CIA Ray McGovern.

Di Ray McGovern

Meglio tardi che mai, lo ha fatto la Georgetown University, gestita dai gesuiti riconosciuto che la scuola “è riuscita a nascondere la verità” che è stata costruita, letteralmente, sull’istituzione della schiavitù, secondo il suo presidente John DiGioia.

Eppure, decenni fa, quando un piccolo gruppo di noi chiese ai gesuiti del Maryland di confessare apertamente i crimini dei loro predecessori, fummo respinti (apparentemente per motivi di responsabilità finanziaria). Abbiamo visto il ruolo cruciale della schiavitù (e della vendita di schiavi afroamericani per aiutare Georgetown a soddisfare i suoi bisogni finanziari) come una questione morale. Abbiamo visto uno scandalo anche nel rifiuto dei gesuiti di dare prova di leadership morale prima di essere costretti a farlo quest'anno a causa di una vergogna pubblica.

Ho affrontato il retroscena di questa triste vicenda la primavera scorsa, quando la "notizia" sul trattamento insensibile dei gesuiti della Georgetown University nei confronti dei loro schiavi "irruppe" nei media mainstream, con un rapporto del New York Times sulla vendita nel 1838 di 272 schiavi negli abissi. Sud.

Giovedì, DiGioia ha annunciato che Georgetown attuerà una serie di misure correttive (sebbene chiaramente tardive), tra cui la creazione di un istituto per studiare la schiavitù, l'inaugurazione di un memoriale pubblico in onore degli schiavi i cui sacrifici hanno beneficiato Georgetown e la concessione ai discendenti dei 272 preferenza per l'ammissione degli schiavi se cercano di frequentare l'università a Washington, DC

Sotto è l'articolo che ho scritto lo scorso aprile:

Il profeta pacifista Rev. Daniel Berrigan, SJ, aveva capito qualcosa con la sua “intuizione” – nella sua autobiografia del 1987, Per abitare in pace – che “il crollo di una grande impresa”, l’università dei Gesuiti, finirebbe “tra quelle strutture il cui declino morale e servitù politica segnalano un più ampio declino della cultura stessa”.

Berrigan, lui stesso un gesuita, si lamentò degli uomini di chiesa “altolocati” e della loro approvazione della guerra, “espresse… con sublime fiducia, dall’alto, da amicizie di alto rango e collegamenti con la Casa Bianca. Così compromesse, la tradizione cristiana della nonviolenza, così come il vanto secolare della ricerca disinteressata della verità, sono ridotti a enfasi, esibiti in occasioni formali, creduti da nessuno, praticati da nessuno.

Ma quel “declino morale” tra le istituzioni gesuite di istruzione superiore potrebbe aver avuto radici più profonde di quanto perfino Berrigan capisse. Una di queste radici profonde sta attirando l'attenzione nazionale, una decisione del 1838 dei leader gesuiti della provincia del Maryland e del Georgetown College di migliorare la salute finanziaria della scuola vendendo 272 uomini, donne e bambini afroamericani come schiavi nel profondo sud.

Come la scrittrice del New York Times Rachel L. Swarns descritta la scena: “Il carico umano è stato caricato su navi in ​​un vivace molo nella capitale della nazione, destinato alle piantagioni del profondo sud. Alcuni schiavi imploravano rosari mentre venivano radunati, pregando per la liberazione. Ma quel giorno, nell’autunno del 1838, nessuno fu risparmiato: né la bambina di due mesi e sua madre, né i braccianti, né il calzolaio e nemmeno Cornelius Hawkins, che aveva circa 2 anni quando aveva costretto a bordo."

Il Rev. Thomas Mulledy, SJ, il provinciale (capo) dei gesuiti del Maryland, vendette i 272 afroamericani ridotti in schiavitù a Henry Johnson, l'ex governatore della Louisiana, e al proprietario terriero della Louisiana Jesse Batey per 115,000 dollari, l'equivalente di 3.3 milioni di dollari odierni , secondo il resoconto del Times.

Dai documenti emerge che 90,000 dollari sono andati a sostenere la “formazione” dei gesuiti (la preparazione dei candidati sul piano spirituale, accademico e pratico per i ministeri che saranno chiamati ad offrire alla Chiesa e al mondo); $ 17,000 al Georgetown College; e 8,000 dollari al fondo pensione dell'arcivescovo di Baltimora.

Ora è in corso una campagna tra professori, studenti, ex studenti e genealogisti di Georgetown per scoprire cosa è successo a quei 272 esseri umani e se Georgetown può fare qualcosa per risarcire i loro discendenti.

Un avviso precedente

Ma c’è anche un triste retroscena in questa significativa fetta di storia dei gesuiti, nella quale sono stato coinvolto personalmente dopo aver appreso per la prima volta di questo scandalo due decenni fa da Edward F. Beckett, un giovane gesuita che ebbe il coraggio di parlare apertamente e convocare i suoi superiori alla coscienza. Beckett ha pubblicato la sua ricerca in “Ascoltare la nostra storia: inculturazione e schiavitù dei gesuiti” sulla rivista Studi sulla spiritualità dei gesuiti (28/5, novembre 1996).

Beckett e io siamo diventati amici mentre lavoravamo al Fr. Horace McKenna Center, dove ho prestato servizio volontario presso il ricovero notturno per senzatetto nel seminterrato della chiesa di St. Aloysius, all'ombra del Campidoglio degli Stati Uniti. I gesuiti si affrettarono a esultare il Rev. Horace McKenna, SJ, come “Apostolo dei poveri” dopo la sua morte, ma – mentre era in vita – non così tanto. Fr. McKenna era noto per essere una specie di seccatura; una volta scrisse addirittura una lettera al Vaticano lamentandosi – usando un’analogia sportiva – che i suoi superiori “non stavano “lanciando abbastanza passaggi in avanti ai poveri”.

Durante la Grande Depressione, p. McKenna ha istituito un sistema di distribuzione alimentare e altra assistenza agli agricoltori in difficoltà e ha sostenuto vigorosamente l'integrazione razziale nelle chiese e nelle scuole. Espresse “appassionata impazienza” verso gli approcci lenti che erano favoriti da alcuni dei suoi confratelli gesuiti e sacerdoti.

Dopo aver conosciuto Beckett mentre lavoravamo di notte con gli uomini nel rifugio della chiesa di St. Aloysius, mi diede una copia del suo opuscolo che raccontava la storia di come – nel 1800 – i gesuiti del Maryland respinsero le chiamate etiche di altri leader religiosi che spingevano per l’abolizione della schiavitù. Invece, i gesuiti erano più interessati a quanto denaro avrebbero potuto ottenere dalla vendita degli schiavi.

Si trattava, vedete, di una questione economica poiché i gesuiti non avevano più bisogno dei proventi del lavoro degli schiavi nelle loro piantagioni nel Maryland meridionale perché avevano ricevuto il permesso da Roma di invertire la loro lunga tradizione di istruzione gratuita e iniziare a far pagare le tasse scolastiche ai ricchi figli di proprietari di piantagioni a frequentare Georgetown.

Quindi, non avendo più bisogno degli schiavi per lavorare i campi, i gesuiti decisero di venderli nel profondo sud per ottenere un buon profitto e investire il denaro nella “educazione morale” dei giovani gesuiti, fornendo allo stesso tempo una pensione all’arcivescovo di Baltimora.

Un'occasione per pentirsi

Dopo aver appreso di questa storia due decenni fa, mi sono unito a un piccolo gruppo di attivisti per chiedere al Rev. Provinciale del Maryland James R. Stormes, SJ, di cogliere un'opportunità unica per confessare e pentirsi.

Abbiamo pensato che la nostra iniziativa fosse particolarmente tempestiva dal momento che il presidente Bill Clinton aveva annunciato la nomina di un comitato consultivo di sette membri per la sua iniziativa sulla razza volta a promuovere “un dialogo nazionale su questioni controverse riguardanti la razza; aumentare la nostra comprensione della storia delle relazioni razziali e del futuro comune condiviso da persone di tutte le razze; reclutare leadership a tutti i livelli per contribuire a colmare le divisioni razziali e proporre azioni per affrontare aree critiche come l’istruzione, le opportunità economiche, gli alloggi, l’assistenza sanitaria, la criminalità e l’amministrazione della giustizia”.

John Hope Franklin, un eminente storico ed educatore, i cui scritti includevano lo studio fondamentale del 1946 Dalla schiavitù alla libertà, è stato nominato presidente, e Judith A. Winston è stata nominata direttrice esecutiva di questa “One America Initiative”, con uno staff senior di leader nazionali per i diritti civili come staff senior.

Mentre l'iniziativa prendeva il via, il nostro piccolo ed eterogeneo gruppo ha incontrato la signora Winston, anche lei laureata alla Georgetown University Law School, che era chiaramente soddisfatta di ciò che avevamo proposto. Le abbiamo detto che non stavamo per incolpare, ma piuttosto per riconoscere, scusarci e riconciliarci, e abbiamo detto che ci saremmo avvicinati all'allora presidente di Georgetown, Rev. Leo O'Donovan, SJ, e al provinciale del Maryland Stormes come segue:

“Abbiamo una visione dell'alunno più importante di Georgetown che si presenta davanti alle telecamere alla Georgetown University questa primavera (1998) e può dire, in tutta sincerità, che non è mai stato più orgoglioso della sua alma mater e dei gesuiti che la gestiscono. Potrebbe raccontare un po' la storia delle origini di Georgetown e poi, insieme a p. Stormes e p. O'Donovan, annunciano la costituzione di una fondazione per promuovere l'educazione dei discendenti degli schiavi dei gesuiti. Il presidente Clinton potrebbe quindi citarlo proprio come il tipo di azione che sperava scaturisse dalla sua Iniziativa sulla razza, e potrebbe invitare gli altri a seguire il coraggioso esempio dei gesuiti del Maryland. Riteniamo che questo potrebbe essere un gradito impulso per l’iniziativa presidenziale”.

Ma il nostro ottimismo era fuori luogo. Anche se molti di noi avevano imparato dalle mani dei gesuiti ad agire in modo giusto e a risarcire le ingiustizie, ci è stato detto che non avevamo alcuna “stabilità”, come quelli che i gesuiti chiamano “esterni” o outsider che non hanno il diritto di ritenerli responsabile. Non riusciamo ancora a capire esattamente perché i leader gesuiti siano stati così offesi dalla nostra iniziativa e non ce lo hanno voluto dire. Ci è stata negata un'udienza con Stormes – e senza quella di Stormes niente ostacoli, non c'era speranza per il sostegno di O'Donovan.

L'ultimo chiodo nella bara per la nostra iniziativa (così come per quella di Bill Clinton) arrivò all'inizio del 1998 quando i suoi incontri con Monica Lewinsky e le sue bugie su di loro lo privarono di ogni pretesa di leadership morale. L'intera Iniziativa morì di una morte insignificante.

Per caso mi sono ritrovato seduto accanto a Judith Winston su un aereo qualche anno fa. Ha visto il mio nome, mi ha riconosciuto e ha ricordato il nostro sfortunato sforzo comune. Nessuno di noi poteva fare molto di più che semplicemente scuotere la testa.

Università dei Gesuiti

Forse ancora più tristemente, il comportamento di quei leader gesuiti nel 1838 non fu del tutto un’aberrazione. Come p. Berrigan ha osservato in questa autobiografia, le istituzioni gesuite hanno spesso barattato l’etica con il potere, preferendo intrattenersi con i grandi e i potenti piuttosto che agire come critici morali dei torti sociali, come la schiavitù, la guerra e – in tempi recenti – anche gli omicidi e le torture.

Tra i suoi laureati, la Georgetown University ha sfornato il direttore della CIA George Tenet, che ha offerto inganni “slam dunk” per giustificare l’invasione dell’Iraq, e David Addington, l’avvocato che scusa le torture del vicepresidente Dick Cheney, che si è laureato somma cum laude.

Né Georgetown è l’unica istituzione gesuita in questa dubbia posizione di addestrare le persone a impegnarsi in argomentazioni gesuitiche per giustificare l’ingiustificabile. Mio alma mater, Fordham, che ha sempre cercato di essere “proprio come Georgetown”, ha prodotto il direttore della CIA John Brennan, un ardente sostenitore pubblico del rapimento/”consegna” di sospetti terroristi a servizi di intelligence arabi “amichevoli” per l’interrogatorio.

Brennan ha anche difeso l’uso delle prigioni segrete statunitensi all’estero, così come le “tecniche di interrogatorio potenziate” (note anche come tortura).

Ma Brennan era un pezzo grosso alla Casa Bianca e gli amministratori di Fordham erano sensibili al “virus delle celebrità”. Quindi, il presidente della Fordham, Rev. Joseph M. McShane, SJ, ha invitato Brennan a tenere il discorso di apertura dell'università il 19 maggio 2012 e ad ottenere - tra tutte le cose - un dottorato in lettere umanitarie, causa onoraria.

Diversi diplomandi dell'ultimo anno, che erano consapevoli e si preoccupavano di ciò che Brennan rappresenta, hanno fatto del loro meglio, invano, per far sì che lui venisse disinvitato. Vedevano scandalo nel fatto che le politiche violente sostenute da Brennan rimanevano in netto contrasto con i principi che la Fordham University avrebbe dovuto difendere come università cattolica dei gesuiti.

La controversia nel campus è cresciuta, catalizzata da due petizioni di protesta create dagli studenti di Fordham e da numerosi articoli sul giornale della scuola. Il montone. Alla fine, Scott McDonald, senior e organizzatore di Fordham, chiese un incontro con il presidente dell'università McShane per discutere il motivo per cui non ci si poteva fidare degli amministratori di Fordham per invitare qualcuno più rappresentativo dei valori fondamentali di Fordham.

McDonald ha incontrato McShane, il vicepresidente Jeffrey Gray e la segretaria dell'università Margaret Ball, ma McShane ha respinto le preoccupazioni di Scott sulla tortura: “Non viviamo in un mondo in bianco e nero; viviamo in un mondo grigio”.

Quindi McShane annunciò che ciò che era stato detto durante la riunione era "non registrato... di non lasciare questa stanza". Ma McDonald non era d’accordo. Lasciò l’incontro chiedendosi se i teologi morali di Fordham fossero d’accordo sul fatto che la tortura fosse ormai diventata una “zona grigia”.

A noi che abbiamo frequentato le istituzioni gesuite decenni fa è stato insegnato che esiste una categoria morale chiamata “male intrinseco”: azioni sempre sbagliate, come la tortura, lo stupro e la schiavitù. A Fordham, almeno, la tortura sembra essere uscita da quella categoria.

Ora che la questione dei 272 schiavi è riemersa, la Georgetown University deve riconoscere la propria colpa istituzionale, chiedere scusa e trovare un modo per risarcire i discendenti di quegli afroamericani.

Sebbene chiaramente qualunque cosa venga fatta rientrerà nella categoria del troppo poco e del troppo tardi, la confessione di questo peccato precedente potrebbe finalmente porre un freno al costante declino morale di quella che una volta era un'importante istituzione sociale oltre che religiosa. – l’Università dei Gesuiti.

Ray McGovern lavora con Tell the Word, una filiale editoriale della Chiesa ecumenica del Salvatore nel centro di Washington. Si è laureato alla Fordham Prep (appena 41 anni dopo Horace McKenna), ha conseguito un BA e un MA presso la Fordham University e trova difficile disimparare ciò che ha imparato lì.