Memorie musulmane dell'imperialismo occidentale

Dall'archivio: Un secolo fa, Gran Bretagna e Francia si spartirono segretamente gran parte del Medio Oriente, tracciando confini artificiali per Iraq e Siria, ma il risentimento musulmano nei confronti dell’imperialismo occidentale era molto più profondo, come ha descritto lo storico William R. Polk nel 2015.

Di William R. Polk (pubblicato originariamente il 4 settembre 2015)

Un risultato della grande trasformazione che chiamiamo Rivoluzione Industriale nell’emisfero settentrionale fu la crescente portata del dominio commerciale, politico e militare europeo di società e stati sparsi dal Marocco all’Indonesia e dall’Asia centrale fino alle profondità dell’Africa. Per comodità, a causa della loro posizione, della loro relativa debolezza e del loro orientamento islamico, ho chiamato queste società afro-asiatiche “il Sud”.

A causa della portata dei problemi e dei popoli che sto prendendo in considerazione, non posso sperare di trattare tutti gli aspetti del mio argomento, o addirittura qualsiasi parte di esso in dettagli soddisfacenti, ma cercherò di fornire abbastanza per dare al lettore una base per ottenere una panoramica della crescita del pensiero nel “Sud”. [Per la prima parte di questa serie che affronta le antiche radici delle lamentele musulmane vedere “Perché molti musulmani odiano l'Occidente“]

Quindi, qui comincio da dove i pensatori e gli attivisti politici musulmani hanno iniziato con la loro percezione della disparità di potere, ricchezza e conoscenza tra il Nord e il Sud. In vari momenti, a partire dalla fine del XVIII secolo, in gran parte dell’Asia e dell’Africa, alcuni individui analizzarono le sfide che percepivano e ciò che pensavano di dover fare per affrontarle. Inizialmente i più importanti di questi movimenti erano religiosi.

Poi, nei primi anni del XX secolo, il nazionalismo ha sostituito la religione come tema dominante del pensiero politico. Dapprima il nazionalismo era diviso a livello regionale o linguistico; poi sempre più commentatori ampliarono la scala del loro pensiero etnicamente e linguisticamente. Gli europei hanno aperto la strada. Seguirono prima i turchi, poi gli arabi e poi altri popoli.

Il nazionalismo raggiunse il suo apice a metà del secolo quando incorporò programmi sociali, educativi ed economici. Verso la fine del secolo, quando il nazionalismo socialmente attivo non riuscì a produrre la realtà del potere o il senso di dignità che erano i suoi obiettivi, subentrò la disillusione.

Le ragioni del fallimento erano molte: l’insincerità, la rivalità o la corruzione dei leader, lo squilibrio delle componenti militari e civiche della società, l’entità dei compiti da svolgere con mezzi insufficienti e, soprattutto, la minaccia e l’intervento militare straniero, ma un numero crescente di politiche politiche. le persone attive conclusero che, indipendentemente dalle cause del fallimento, il fallimento stesso era assolutamente evidente.

Successivamente porterò questo resoconto al presente. Con il nazionalismo e il socialismo non più considerati una “road map” nei primi anni del ventunesimo secolo, gli opinion maker, soprattutto nei paesi arabi, ritornarono – ma drammaticamente alterati e implementati – al tema dominante della politica del diciannovesimo secolo, il ricerca di potere e dignità attraverso la religione, che ha portato Stati Uniti, Russia, Cina e diversi governi del Medio Oriente a impegnarsi in programmi di controinsurrezione.

Nel complesso, il mio obiettivo è mostrare come le reazioni del “Sud” abbiano incorporato temi comuni nonostante l’enorme diversità sociale, culturale e geografica dei popoli. Solo se teniamo conto della portata degli eventi possiamo sperare di comprenderli e di muoverci verso una “sicurezza mondiale a prezzi accessibili”.

Revival islamico

Salafiyah è il nome arabo dato ai movimenti revivalisti islamici. La parola maschera un concetto complesso. Anche i madrelingua arabi di solito lo traducono come “reazionario”. Ma la parola salafita nell'arabo classico significa una persona che sta sia nella retroguardia che nell'avanguardia: l'arabo si diletta in questi contrasti. I pensatori musulmani intendevano con ciò il processo di ritorno agli inizi per trovare una base solida o “pura” su cui costruire un sistema di pensiero e di azione teologicamente corretto per il presente e il futuro.

A prima vista il concetto appare agli osservatori esterni del tutto esotico o addirittura incomprensibile. Ma ci sono stati movimenti storici e contemporanei nelle società cristiane che sono paragonabili. Quindi, un primo passo verso la comprensione Salafiyah è osservare ciò che i movimenti e i pensatori musulmani avevano in comune con i movimenti e i pensatori cristiani.

La controparte islamica Salafiyah nel cristianesimo è il movimento protestante che associamo a Martin Lutero e Giovanni Calvino. Il loro pensiero fu adottato, modificato e diffuso dai puritani inglesi e gallesi durante il loro esilio in Olanda e la loro missione in Massachusetts dove fondarono uno stato teocratico fondamentalista.

La ricerca della “purezza” o del “fondamentalismo” è oggi rappresentata da dozzine di sette protestanti, i cui membri includono circa 40 milioni di americani che si definiscono cristiani “Born Again”.

Chiaramente, la parola Salafiyah fa sembrare il movimento musulmano più esotico di quanto non sia in realtà. Se andiamo all'essenziale dovrebbe risultare comprensibile per noi. Allora di cosa si tratta veramente? Cosa stava cercando di affrontare? Quali erano le sue idee principali? Perché le persone ne erano attratte? Le risposte a queste domande devono essere cercate perché sono importanti oggi. Per procedere verso le risposte, inizio con un breve sguardo alla storia.

Nel Corano e nei detti del profeta Maometto, l'Islam è stato descritto come la religione comune a ebrei, cristiani e arabi. Come dice il Corano, è “la religione di Abramo”, ma a differenza del giudaismo e del cristianesimo, l’Islam è stato trasmesso in lingua araba in modo che gli arabi potessero capirlo. (Corano 39/27-28).

I musulmani credono che l’Islam sia la religione come Dio intendeva che fosse. Cioè, credono, che il Corano corretto innovazioni e perversioni apportate da ebrei e cristiani al messaggio originale. Ad esempio, il Corano nega che Gesù avrebbe potuto essere il “figlio” o Dio o un dio stesso, sebbene gli fosse accordata una relazione speciale con Dio e fosse lui stesso considerato un profeta più anziano di Maometto.

Il messaggio originale era la religione proclamata da Maometto a Medina. L'Islam enunciato nel Corano e rappresentato a Medina è una religione mondana, focalizzata su ciò che l'individuo dovrebbe fare in questa vita. Fornisce un sistema dettagliato di diritto, organizzazione sociale e comportamento. Ha poche ambiguità, è autorevole ma molti dei suoi seguaci l'hanno trovato austero. Non offre sollievo alla miseria e presuppone sicurezza, dominio e omogeneità sociale.

Poi, quando l’Islam si diffuse dall’area intorno a Medina nel settimo secolo, i musulmani incontrarono popoli di culture molto diverse. Nel giro di pochi secoli, milioni di abitanti di vaste aree dell’Europa, dell’Asia e dell’Africa erano arrivati ​​a considerarsi musulmani. Ma, pur avendo adottato le caratteristiche fondamentali dell’Islam, la maggior parte dei convertiti conservava elementi della fede e dello stile di vita precedenti.

In questo senso anche l’Islam somigliava al cristianesimo. In Messico, ad esempio, il cattolicesimo incorporò gli antichi dei, ribattezzandoli santi, e convertì i loro templi in chiese. Allo stesso modo, l’Islam ha trovato modi per incorporare molte delle idee e delle pratiche dei convertiti.

Costumi islamici

Gli elementi formali, testuali e originali dell’Islam spesso gravavano con leggerezza sulle spalle dei convertiti: i membri delle tribù beduine continuavano a trattare tra loro, come avevano fatto in epoca pre-islamica (il tempo dell’“ignoranza”, jahaliyah), secondo la loro consuetudine. Allo stesso modo, i pastun afghani seguivano il proprio codice pre-islamico, il Pushtunwali, e il loro sistema giuridico, il Ravaj, così che, ad esempio, le loro donne non ereditavano proprietà nemmeno dai loro mariti come avrebbero dovuto secondo l'art Sharia, e vendetta (Pashtu: badal) era obbligatorio anche contro i correligionari musulmani, sebbene sia specificamente vietato nel Corano (4/92-93).

I mongoli convertiti all'Islam continuarono a essere guidati dal Yasa. In India e a Sumatra, le pratiche indù furono introdotte nell’Islam dai convertiti, con i musulmani che compirono persino pellegrinaggi ai santuari indù (durgah), mentre in Africa i costumi animistici continuarono ad essere praticati in nome dell'Islam.

Altre usanze furono introdotte a seguito del cambiamento delle circostanze. Un primo esempio è il velo delle donne. Il velo delle donne probabilmente non era praticato al tempo di Maometto e non è specificamente ordinato da nessuna parte nel Corano. Il punto più vicino che il Corano arriva a menzionare il velo dei volti è nel versetto 24/31 che ordina alle “donne credenti” di coprirsi il seno e di non ostentare o rivelare i loro “ornamenti” [fisici o corporali] (zinat) eccetto ai loro mariti o ad altri parenti stretti specificati o uomini e schiavi impotenti.

Non è praticato in un certo numero di società musulmane, tra cui kazaki, tagiki e kirghisi dell'Asia centrale, malesi e giavanesi del sud-est asiatico, curdi e iraniani del Medio Oriente e berberi del Nord Africa. Era comune, tuttavia, nella Bisanzio cristiana al tempo dell'invasione araba, e presumibilmente fu adottato da loro da donne arabe di classe superiore nate libere. Non è del tutto chiaro perché e per chi il velo fosse obbligatorio. La mia impressione è che fosse praticato nelle società più avanzate (Bisanzio e Iran safavide) dall'aristocrazia e fosse anche un mezzo per differenziare le donne di alto ceto (arabe) dalle schiave native.

Pertanto, sia geograficamente che temporalmente, l’Islam è stato modificato. Religione austera, fu ovunque “invasa” da manifestazioni di desiderio popolare di contatto affettivo con la Divinità. Il culto dei santi si diffuse e per visitarli e sollecitare le loro benedizioni i musulmani facevano pellegrinaggi che rivaleggiavano con l'obbligatorio Hajj. Soprattutto in tempi di difficoltà, come in seguito alle devastanti invasioni mongole del XIII secolo, il misticismo offriva una via di fuga dalla miseria e dalla paura.

Quando nel Medioevo le tradizioni della legge islamica si indebolirono, furono comunemente adottate misure per ristabilire il contatto con il nucleo culturale e giuridico della comunità. Così, ad esempio, il grande viaggiatore arabo musulmano del XIV secolo Ibn Batuta fu accolto ovunque come studioso riconosciuto e giudice praticante della Sharia.

Consapevoli delle contraddizioni tra testo e pratica, alcuni teologi musulmani, come i puritani cristiani, cercarono di ritornare alle prime manifestazioni della loro fede per trovare basi teologicamente solide (usul) su cui poter ricostruire. Sia i fondamentalisti musulmani che i puritani consideravano peccati le deviazioni dalle ordinanze testuali.

Il primo grande pensatore musulmano a predicare il fondamentalismo fu Muhammad bin Hanbal (Ibn Hanbal), nato a Baghdad nel 780 d.C. Il lavoro della sua vita è stato il raduno di hadith, i racconti tramandati di generazione in generazione dai contemporanei del profeta Maometto.

Ciò che cercava, e ciò che cercavano i suoi seguaci, era un mezzo per valutare ed eliminare la manifestazione contemporanea dell'Islam facendo ricorso a ciò che il Profeta aveva effettivamente fatto o detto durante la sua vita. Si trattava, ovviamente, di una sfida pericolosa per l’establishment dominante. Governanti, signori della guerra e giudici avevano formato il proprio sistema di credenze e vi avevano incorporato i propri privilegi e il proprio status.

Così reagirono alla sfida di Ibn Hanbal sottoponendolo alla versione islamica dell'Inquisizione (Mihna) che lo condannò, gettandolo in prigione e torturandolo. Indomito, morì a Baghdad nell'855 dopo aver raccolto circa 28,000 persone. Hadithche, insieme al Corano, costituiscono i “fondamenti” della religione islamica.

Ascesa dei wahhabiti

L'uomo che prese ciò che Ibn Hanbal aveva raccolto e lo trasformò nell'interpretazione dell'Islam adottata ai nostri tempi dall'austera setta dei wahhabiti sauditi, dai Fratelli Musulmani egiziani e dal Califfato islamico fu Taqi al-Din ibn Taimiya. Ibn Taimiya nacque nel 1263, quasi 500 anni dopo Ibn Hanbal, ad Harran (su quella che oggi è la frontiera siro-turca). Da piccolo fuggì dalle terribili invasioni mongole a Damasco dove studiò e in seguito insegnò la scuola di rito o giuridica (madhhab) di Ibn Hanbal.

Come Ibn Hanbal, Ibn Taimiya sosteneva che il ritorno all'Islam (come lo avevano praticato il Profeta e la sua cerchia più stretta) era cruciale, ma era il pericolo chiaro e attuale rappresentato dall'invasore straniero a catturare gran parte del suo pensiero e della sua azione. In questo ha fissato un tema che ha trovato eco fino ai nostri giorni.

Ai suoi tempi furono i mongoli a distruggere le società islamiche e ad uccidere i musulmani. Resistergli era un interesse vitale per la sua comunità. Fu ricompensato quando ricevettero una delle loro rare sconfitte in una battaglia vicino a Damasco. Una volta rimossa la minaccia, rivolse i suoi sforzi contro i rami dell'Islam: Ismailiti, Nusairis e altri, che considerava eretici e quindi "invasori domestici".

Per tutta la sua vita Ibn Taimiya fu un devoto “lottante per la fede”, a jihadista, ma il suo zelo lo portò, come aveva fatto con Ibn Hanbal e come avrebbe portato molti dei suoi seguaci, in conflitto con l'establishment della sua stessa comunità. Fu più volte imprigionato, riabilitato e nuovamente imprigionato.

Durante un periodo di prigionia scrisse un commento al Corano, stabilendo così uno stile che sarebbe stato copiato dai successivi prigionieri di coscienza. Anche uno dei suoi seguaci del XX secolo, il religioso egiziano Sayyid Qutub, scrisse un commento al Corano mentre era in prigione.

Nel tredicesimo secolo, Ibn Taimiya, come il suo mentore morto da tempo Ibn Hanbal, trascorse la vita inveendo contro innovazioni come il culto dei santi e l'allora molto popolare movimento mistico sufi. Per cercare di metterlo a tacere, i governanti lo hanno messo in prigione e, poiché ciò non gli ha impedito di raggiungere il pubblico, gli hanno portato via carta e inchiostro.

Incapace di comunicare, morì presto. Ma i governanti erano troppo tardi. Era così popolare a Damasco che, secondo quanto riferito, praticamente l'intera città, circa 200,000 uomini e 15,000 donne, parteciparono alla sua sepoltura che si tenne, ironicamente, nel cimitero sufi.

Mentre Ibn Hanbal aveva visto il pericolo per l'Islam come il suo stesso successo mondano, Ibn Taimiya vedeva la minaccia mortale come il lassismo interno e l'invasione straniera. I loro messaggi furono ascoltati ma ebbero un impatto relativamente scarso per i successivi 500 anni: i governanti governarono, gli studiosi scrissero commenti eruditi e il pubblico si occupò dei propri affari.

Poi è iniziato quello che è stato chiamato “l’impatto dell’Occidente” e i loro messaggi hanno assunto una nuova urgenza. Come aveva detto loro Ibn Hanbal, trovavano le loro società deboli e la loro fede corrotta, e come dimostrò Ibn Taimiya nella sua lotta contro i mongoli, l'invasione straniera doveva essere fermata prima che la comunità stessa fosse distrutta.

Cosa fare? Ciò che era necessario, cominciarono ad affermare alcuni pensatori musulmani, era sia eliminare la pratica corrotta sia rendere disponibili i testi originali, “puri”, al di là dei circoli chiusi, sofisticati e fossilizzati degli studiosi religiosi. Solo se le loro società fossero state forti al loro interno, sostenevano i riformatori, i musulmani avrebbero potuto far fronte allo straniero.

La prima figura di spicco nel lungo corteo che seguì per proporre questa risposta fu il teologo indiano Imam Qu?b ad-D?n A?mad Wal? All?h, considerato dai contemporanei musulmani il loro più grande studioso e comunemente noto come Shah Valiallah ("il devoto di Dio"), visse principalmente a Delhi dal 1703 al 1762. (La parola araba imam significa "colui che sta di fronte" e si applica alla persona che guida la preghiera.)

Gli studi di Qutb al-Din impressionarono milioni di musulmani, ma forse più importanti furono i suoi sforzi per rendere popolare il testo religioso fondamentale, il Corano. Tradusse il Corano nell'allora lingua franca dell'Asia meridionale, Farsi (persiano), affinché potesse essere letto, discusso e compreso da tutta la società. Oggi è spesso considerato il padre spirituale del Pakistan.

Intervento straniero

Dopo l’epoca di Qutb al-Din arrivarono un numero crescente di stranieri e le attività straniere penetrarono più profondamente nelle società islamiche.

Considera questi eventi:

–Nell’India del Settecento gli inglesi rendevano una sorta di omaggio alle usanze locali. Si vestivano in stile bengalese, fumavano narghilè e tenevano persino degli harem (ZenaS). Poi, provincia per provincia, presero il sopravvento e infine nel 1857, dopo la rivolta dell'esercito musulmano Sepoy, distrussero l'impero Moghul e arrivarono a disprezzare e segregare gli indiani.

–In Crimea i russi invasero, impoverirono o scacciarono gran parte della popolazione precedentemente fiorente. In Crimea anche i russi combatterono la guerra distruttiva che Tolstoj racconta in due dei suoi romanzi.

–A Giava, gli olandesi imposero un regime coloniale ai nativi e, quando cercarono di riaffermare la loro indipendenza, uccisero circa 300,000 “ribelli” tra il 1835 e il 1840; combatterono anche i “ribelli” di Sumatra tra il 1873 e il 1914.

–In Algeria, dopo l’aspra guerra durata 15 anni, iniziata nel 1830, i francesi rubarono le terre e imposero un regime di apartheid ai sopravvissuti.

–In Egitto, in modo meno violento ma pervasivo, gli inglesi saccheggiarono il Paese. Come ha scritto David Landes Banchieri e Pascià (P.316), il tesoro egiziano fu saccheggiato “di importi indicibili per indennità, pretese fraudolente e semi-fraudolente, prezzi esorbitanti a fornitori e appaltatori e ogni sorta di tangenti, progettate per comprare onori a buon mercato o semplicemente tregua dalle molestie”. Di tutto ciò il sovrano egiziano aveva poca comprensione e, in ogni caso, poteva fare poco a causa della pressione delle potenze europee.

Ovunque, verso la metà del XIX secolo, tutti gli stranieri godevano di maggiori privilegi rispetto ai diplomatici moderni: gli stranieri accusati di crimini potevano appellarsi ai tribunali europei e anche se i loro crimini erano contro i nativi, il governo locale non aveva giurisdizione su di loro.

La velocità della trasformazione stupì i nativi. Ciò è illustrato da due eventi avvenuti nel Levante: mentre nel 1830 a un console britannico non era stato permesso di entrare nella città di Damasco, dieci anni dopo, nel 1840, un altro console britannico scelse effettivamente il governatore del Libano.

Poiché la prova della loro debolezza, a volte dimostrata sul campo di battaglia ma anche sul mercato, è diventata più vergognosa, i Musulmani hanno cercato una guida nella frase coranica sirat al-mustaqim (la strada di chi vuole essere virtuoso) divenne urgente. Quando non trovarono questa guida, una guida venne a cercarli.

Un pensatore influente

Il pensatore musulmano di gran lunga più influente del diciannovesimo secolo fu una figura molto più mondana persino del musulmano indiano Qutub al-Din e inevitabilmente più controversa. La controversia, infatti, è iniziata con l'attaccamento (laqab) al suo nome che solitamente designa la provenienza di una persona. (In questo stile mi chiamerei William Polk texano.)

Di Jamal al-Din laqab era "al-Afghani" anche se probabilmente era nato in Iran. Perché ha cambiato luogo di nascita? La solita spiegazione, che credo sia corretta, è che voleva essere considerato un musulmano sunnita o ortodosso (come lo era il gruppo etnico dominante dell'Afghanistan) piuttosto che un musulmano sciita o di un gruppo minoritario (come lo era la maggior parte degli iraniani). . Cioè, voleva inserirsi nella corrente principale dell'Islam.

Ponendosi nella corrente principale degli affari contemporanei, Afghani lo ha sicuramente fatto in una carriera che lo ha portato a governare gran parte del mondo musulmano, dall'Afghanistan all'Egitto e da Istanbul all'India. (Il professor Nikki R. Keddie ha scritto una serie di lavori che toccano la carriera di Afghani. Uno dei migliori affronta la controversia che Afghani è stato in parte responsabile di provocare, Religione e ribellione in Iran (Londra: Frank Cass, 1966). Keddie utilizza il catalogo pubblicato dei documenti di Afghani per correggere la versione che lui e i suoi seguaci arabi hanno dato della sua vita. Come riassume la sua carriera, "Per gran parte della sua vita, fu coerente nel lavorare per l'indipendenza degli stati musulmani dal dominio straniero, ma la sua enfasi fu quasi sempre particolarmente anti-britannica, forse a causa delle prime esperienze in India". La sua tattica era basata sul fatto di apparire come una figura religiosa ortodossa, come mostrato nel suo libro Confutazione del materialismo.)

In contrasto con quelli che sembrano essere stati incontri frustranti e infruttuosi con i sultani, gli scià e i pascià, gli afghani hanno esercitato una profonda influenza sugli intellettuali e teologi musulmani in Afghanistan, Iran, India, Turkistan, Turchia ottomana ed Egitto. Il suo messaggio era essenzialmente semplice: i musulmani devono tornare alle origini della loro religione se sperano di liberare le loro terre dall’imperialismo. E devono farlo da soli poiché nessuno straniero li aiuterebbe.

Durante i suoi anni di insegnamento in Egitto, Afghani fece causa comune con il religioso egiziano Muhammad Abduh. (Tuttavia il miglior libro su Abduh è Charles C. Adams, Islam e modernismo in Egitto: uno studio sul movimento di riforma moderno inaugurato da Muhammad 'Abduh (Londra: Oxford University Press, 1933).

Anche se, negli anni successivi, Abduh sarebbe diventato eminentemente “rispettabile” come rettore dell’Università di Azhar, che era il cuore della borsa di studio islamica, e giudice capo (Mufti Am) del sistema giudiziario islamico egiziano, lui e Afghani allora si limitavano a tollerare gli estranei. Oscillavano tra il pubblico a corte e l'esilio.

Poi, poco prima della rivolta nazionalista del 1879-1882 guidata dall’ufficiale egiziano Ahmad Arabi contro il dominio britannico, Afghani fu mandato fuori dall’Egitto e Abduh fu mandato in esilio interno nel suo villaggio. Quando gli inglesi repressero la rivolta, Afghani e Abduh si trasferirono a Parigi dove fondarono il giornale, di breve durata ma estremamente influente, Al-Urwa Al-Wuthqa. Il suo messaggio era questo entrambi Bisogna porre fine alla dominazione europea e al dispotismo orientale e il modo per farlo è rinvigorire l’Islam e stabilirlo come dottrina dominante.

Il nome della rivista è difficile da tradurre. Significa qualcosa come una staffa (che sostiene) che non può essere rotta. Era uno dei tre giornali dissidenti e più o meno clandestini dell'epoca. Sempre a Parigi ha fondato Aleksandr Herzen Kolokol (La Campana) che influenzò allo stesso modo una generazione di russi.

Più o meno nello stesso periodo in cui Afghani e Abduh stavano parlando, una sequenza di intellettuali tartari o turchi a Bukhara e dintorni iniziò una missione simile. Il più significativo di questi uomini fu Ismail Bey Gaspirali che, come Jamal al-Din e Muhammad Abduh, fondò un giornale, Tarjuman (turco-arabo: “traduttore”), che veniva letto in tutto l'Impero Ottomano, in Russia e in India. Forniva una critica continua a ciò che molti popoli turchi erano arrivati ​​a vedere come la fonte della loro debolezza, un clero musulmano fossilizzato che non era in grado di fermare, e anzi favoriva, l’avanzata degli imperialisti russi.

Non furono solo gli zar russi ad essere imperialisti in Asia centrale. Più o meno nello stesso periodo in cui Caterina la Grande si stava spingendo nelle terre musulmane occidentali, gli imperatori Qing (Manciù) della Cina si stavano spostando negli sceicchi e nei principati del Turkistan. Lì praticamente spazzarono via il popolo buddista Dzungar e installarono i turchi musulmani (Uiguri) come governanti fantoccio.

Nel 1864 gli Uiguri si ribellarono e fondarono un regno turco indipendente. Quando il loro stato fu riconosciuto dalla Gran Bretagna, dall’Impero Ottomano e dalla Russia, i cinesi infuriati rovesciarono il regno e misero la popolazione in quella che equivaleva ad una “riserva” (Hui Jiang). Sotto l’oppressivo dominio cinese, gli uiguri non sono stati in grado di produrre né studiosi islamici né leader nazionali di rilievo e ancora oggi cercano di affermare la propria esistenza nazionale sia resistendo ai cinesi sia partecipando alle lotte armate di altri musulmani. Li rivedremo nel Califfato islamico.

Nel complesso, questi turchi, arabi, persiani e indiani si limitarono a sermoni, slogan e scolastica, ma altri iniziarono a cercare di tradurre pensieri simili nell'azione diretta. Mi rivolgo ora a loro.

Una rinascita militante

Il primo dei gruppi militanti di risveglio non mirava agli europei perché, fatta eccezione per pochi intrepidi viaggiatori, non c'erano europei in Arabia. Chiamato all'azione dal teologo Muhammad bin Abd al-Wahhab (1703-1787), il Wahaibyah o come si definivano “unitari” (Muwahhidun), erano, e sono oggi, musulmani sunniti seguaci degli insegnamenti di Ibn Hanbal come interpretati da Ibn Taimiyah.

Si considerano essenzialmente una continuazione della missione del profeta Maometto. A loro piace sottolineare che, proprio come trovò rifugio a Medina quando fu cacciato dalla Mecca, così Abd al-Wahhab trovò rifugio nella città di Dariyah. Fu a Dariyah (oggi un sobborgo di Riyadh) che Abd al-Wahhab trovò l'alleato che gli assicurò il potere terreno.

Il matrimonio del figlio di Ibn Saud con una figlia di Abd al-Wahhab fu l'inizio di una partnership che dura fino ai giorni nostri. Muhammad ibn Saud, lui stesso cittadino, fu riconosciuto dalle vicine tribù arabe come un leader naturale e Abd al-Wahhab si rivolse ai loro bisogni religiosi.

Come gli uomini delle tribù che il Profeta aveva organizzato nel settimo secolo per le guerre di conquista, erano selvaggi e bellicosi. Gestirli richiedeva un codice chiaro e accettabile, un’astuta diplomazia e la deviazione delle loro ostilità all’estero. Il risultato, come scrisse dell’Islam il grande storico arabo Ibn Khaldun, fu di “volgere i loro volti nella stessa direzione”.

La direzione in cui si volsero i volti degli uomini delle tribù recentemente unite nel 1802 fu la città sciita di Karbala, che saccheggiarono in stile beduino e massacrarono in stile hanbali, poiché gli abitanti erano eretici.

Gli eretici non erano i loro unici bersagli. Negli anni successivi, le tribù guidate dai wahhabiti conquistarono Jiddah, La Mecca e Medina. In ogni luogo distrussero le tombe dei santi. Tutto ciò che non era espressamente autorizzato dal Corano era considerato innovazione illegale (Bida). Fervore religioso (jihad) si combinava con la tradizione beduina delle razzie (ghaz). Era una combinazione spaventosa e, come ai tempi del profeta Maometto, travolse ogni cosa davanti a sé. Nel 1811, il Wahhabi-L’impero tribale saudita si estendeva da Aleppo all’Oceano Indiano.

Forse il disinvolto governo ottomano non avrebbe reagito a questo attacco alle sue province arabe, ma la conquista wahhabita della Mecca non poteva essere tollerata perché il sultano-califfo ottomano era anche il guardiano dei luoghi santi dell'Islam. Così, nel 1812, autorizzò il suo vassallo nominale, il già potente sovrano albanese d’Egitto, Mehmet Ali Pasha, a cacciare i wahhabiti. Quell'azione diede inizio a una lunga serie di guerre attraverso le quali i wahhabiti-La combinazione tribale-saudita è sopravvissuta fino ai giorni nostri.

Una generazione dopo, nel 1837, un altro movimento di rinascita islamica fu fondato da un berbero nato in quella che oggi è l'Algeria intorno al 1790. Muhammad bin Ali al-Sanusi era uno studioso che trascorse gran parte dei suoi primi anni di vita studiando nelle biblioteche di Fez. , Il Cairo e La Mecca.

Fortemente influenzato dal misticismo islamico, dal sufismo, cercò di mettere da parte le preoccupazioni mondane per dedicarsi alla preghiera. Ma nel Nord Africa del suo tempo non poteva. L’invasione francese dell’Algeria nel 1830 gli bloccò il ritorno dal pellegrinaggio in patria e lo costrinse a creare una diversa “patria” in Libia. Ciò che ha creato è stato il Sanusiyah.

Rendendosi conto che un movimento revivalista, come aveva pianificato per il Sanusiyah di diventare, non avrebbe potuto esistere senza il sostegno popolare, Muhammad bin Ali si rese anche conto che non si poteva fare affidamento su un popolo che ignorava l’Islam per proteggerlo.

La sua soluzione era simile a quella che aveva fatto il Profeta: innestarsi tra gli uomini delle tribù che semplicemente “si sottomettevano all’Islam” (il Muslimun) una fratellanza di veri credenti (Muminun) chi sarebbero le loro guide religiose (imam). Ha deciso di creare questa fratellanza nell'università da lui fondata in un'oasi libica.

Logge Fondatrici

Man mano che la confraternita cresceva, i suoi missionari fondarono decine di “logge” (zawiyah) attraverso i deserti e le steppe del Nord Africa attraverso l'Egitto e fino all'Hijaz arabo. Coprivano un'area più grande dell'Europa. Un tipico zawiyah era un accampamento più o meno permanente composto da una moschea o sala di preghiera, un dormitorio, una foresteria e una scuola.

Praticamente tutte le persone raggiunte dai “fratelli” Sanusi in questa vasta area erano membri di tribù nomadi su cui le esigenze dell’Islam erano poco importanti. [Il miglior resoconto del rapporto tra Sanusiyah e il beduino è di EE Evans-Pritchard I Sanusi della Cirenaica (Oxord: Clarendon Press, 1949). Era stato per due anni ufficiale politico in Cirenaica dell'esercito britannico durante la seconda guerra mondiale e quando diventammo amici era professore di antropologia a Oxford e membro dell'All Souls College. Il suo allievo e seguace, Emrys Peters, anche lui caro amico, proseguì i suoi studi e divenne professore di antropologia all'Università di Manchester.]

Ciò che fece funzionare l’improbabile combinazione di studiosi religiosi e nomadi fu che i beduini ottennero due cose che desideravano: un’unità generale ma non oppressiva (o almeno una tregua intertribale occasionale) e la codificazione della religione in termini facili da comprendere che non violassero tali principi popolari. religione come già la praticavano.

Muhammad bin Ali, a differenza dei riformatori più teorici, scelse di non contestare le innovazioni (bida) che era diventato il loro modo di vivere ma cercavano solo di affinarli. Probabilmente, questo sarebbe quasi tutto ciò che si avrebbe da dire del Sanusiya se fosse stato lasciato solo nel vasto Sahara. Ma non doveva essere così.

Dopo la conquista dell'Algeria, completata intorno al 1860, i francesi si spostarono più in profondità nell'Africa. La loro fu un'avanzata poco gratificante: non c'erano ricchi premi come l'Algeria nel vasto interno, ma la loro avanzata fu inesorabile. Alla fine, nel villaggio di Fascioda sul Nilo Bianco, si imbatterono negli inglesi che si stavano spostando a sud e a ovest verso l'interno dell'Africa dall'Egitto.

Le due potenze si spartirono l’Africa nell’accordo di spartizione anglo-francese del 1898-99, che legittimava, almeno nel diritto europeo, l’avanzata francese nella “loro” area. Lì i francesi si imbatterono nel Sanusiya, e nel 1902 distrussero la prima loggia dell'Ordine. Mentre i francesi avanzavano, distrussero ogni loggia che incontrarono. Molto peggio doveva ancora venire.

Mentre i francesi avanzavano da sud, un’Italia appena “risvegliata” aveva scoperto il nazionalismo e aveva cominciato a pensare a se stessa come Roma Rinata. Gli italiani contemporanei sapevano che i loro antichi antenati avevano coltivato la pianura costiera della Cirenaica (l’attuale Libia orientale) e pensavano di poter soddisfare i bisogni della loro popolazione in crescita colonizzandola.

Quindi, come i francesi in Algeria, si mossero per impadronirsi della terra. Spinti dal fervore nazionalista, gli italiani volevano anche conquistare uno status tra le potenze europee acquisendo un impero africano. Nel 1911 sbarcarono le prime truppe. La leadership Sanusi non voleva combattere, ma organizzati dal credo Sanusi, i beduini resistettero. L'invasione italiana diede inizio ad una guerra durata quasi 30 anni.

Evans-Pritchard scrisse che il Grand Sanusi era “ansioso di evitare qualsiasi azione che potesse consentire a quelle potenze [Francia e Italia] di accusarlo di progetti politici. Desiderava solo essere lasciato solo per adorare Dio secondo gli insegnamenti del suo Profeta, e quando alla fine combatté i francesi lo fece in difesa della vita religiosa come lui la intendeva. Nella sua notevole diffusione nell'Africa settentrionale e centrale, l'Ordine non ricorse mai alla forza per sostenere le sue fatiche missionarie. Rifiutò perfino gli aiuti chiesti dall'Arabi Pascià in Egitto nel 1882 e dal Mahdi sudanese nel 1883 contro gli inglesi. Ma quando i francesi invasero i suoi territori sahariani e distrussero le sue case religiose, e quando più tardi gli italiani, anche senza provocazione, fecero lo stesso in Cirenaica, l’Ordine non ebbe altra scelta che resistere.”p. 27-28.

Un genocidio provocato dagli italiani

La guerra dei Trent'anni, com'era stata portata avanti dagli italiani, divenne ben presto un genocidio. I beduini, definendosi “protettori” (muhafizat) e chiamati dagli italiani “ribelli” (ribelle}, combatterono come guerriglieri mentre gli italiani usavano tattiche di controinsurrezione per cercare di creare “solchi di sangue” (solci di sangria) tra le tribù, sperando di incitarle a combattersi tra loro.

Come lo chiamavano gli italiani politico-militari La tattica – frase tradotta dagli americani e ampiamente copiata – non ha funzionato perché, come ha scritto il comandante militare italiano, “l’intera popolazione ha preso parte direttamente o indirettamente alla ribellione”. [Generale Rodolfo Graziani, Cirenaica Pacificata, (Milano, 1932), pag. 60/]

Quando la controinsurrezione fallì, gli italiani si dedicarono al genocidio. Nel giro di pochi anni uccisero quasi due terzi della popolazione della Cirenaica. Tra le vittime c'erano praticamente tutti i Sanusi. Ma, come ha scritto l’inglese che li conosceva meglio, Evans-Pritchard, “Con la distruzione [italiana] dei Sanusiya la guerra continuò ad essere combattuta in nome dell’ordine religioso. Diventò quindi semplicemente una guerra dei musulmani per difendere la propria fede contro una potenza cristiana. Il profondo amore per la casa e il profondo amore per Dio si nutrivano a vicenda. Senza il dovuto apprezzamento del sentimento religioso coinvolto nella resistenza sarebbe, penso, impossibile capire come essa sia andata avanti per così tanto tempo contro probabilità così schiaccianti”. [Evans-Pritchard, op. cit., 166]

Al posto della famiglia Sanusi, che abbandonò i beduini al loro destino, venne alla ribalta una figura straordinaria che unì il meglio degli attributi beduini e Sanusi. Umar al-Mukhtar, conosciuto come “il leone del deserto”, divenne un eroe per il suo popolo nella sua resistenza agli italiani.

Al-Mukhtar portò avanti la tradizione iniziata da Sharif Abd al-Qadir al-Jazairiri ("l'algerino") nella lotta algerina contro i francesi e come Amir Abd al-Karim al-Khattabi avrebbe guidato i berberi del Rif nella loro guerra contro francesi e spagnoli. Ciò che avevano in comune era la fede religiosa e la determinazione a mantenere le loro società libere e indipendenti.

Umar al-Mukhtar emerge dall'oscurità per gli spettatori occidentali nel film del 1981 Leone del deserto dove è interpretato da Anthony Quinn. La guerra di Abd al-Karim nel Rif fu oggetto del reportage di Vincent Sheean che successivamente divenne il suo libro del 1926, Un americano tra i Riffi. Ho conosciuto Abd al-Karim al Cairo, alla fine del suo lungo esilio nel 1954 e ho scritto un breve resoconto della sua vita in Prospettiva del mondo arabo: supplemento mensile dell'Atlantico, 1955.

Queste non furono le uniche lotte combattute in nome dell’Islam contro l’imperialismo. Ad esempio, quando i musulmani di Giava cercarono di ottenere l’indipendenza, gli olandesi ne uccisero circa 300,000 tra il 1825 e il 1830 e soppressero il popolo di Sumatra in una guerra altrettanto brutale dal 1873 al 1914. Ma l’unica lotta che risalta, in particolare nella memoria inglese, è il Mahdiyah guerra nel Sudan.

Caccia agli schiavi

Dall'inizio del XVI secolo, il sultanato Funj del Sudan settentrionale si convertì all'Islam e iniziò a usare la lingua araba. Poi, nel 1820, Mehmet Ali Pasha, sovrano dell'Egitto, decise di monopolizzare la caccia agli schiavi africani e invase il paese.

Avendo risorse limitate, il nipote e successore di Mehmet Ali assunse degli europei per amministrare il Sudan. Uno di loro, il generale Charles Gordon, era un convinto esponente del cristianesimo che considerava i musulmani nativi come pagani ed era determinato a eliminare le loro usanze. La rabbia sudanese aumentò contro di lui e contro gli egiziani.

Finalmente nel 1881 venne alla ribalta un’altra di quelle figure che abbiamo visto in tutto il mondo islamico. Muhammad Ahmed è tornato alla leggenda musulmana e si è autoproclamato Mahdi, un uomo inviato da Dio per correggere l'ingiustizia (zhulm) e riportare le persone sulla vera strada (Sunnah). Organizzò i suoi seguaci in fanatici armati chiamati " Ansar.

La scelta del nome Ansar è un'allusione agli uomini che resero possibile la fuga di Maometto il Profeta dalla Mecca. Quindi Muhammad al-Mahdi si metteva nella posizione del Profeta e dei suoi 30,000-40,000 seguaci al centro della tradizione musulmana. Ma, mentre agiva in nome dell'Islam, si autoproclamava praticamente uguale al profeta Maometto. Disprezzando le sue pretese e sottovalutando il suo potere, il governo egiziano si lasciò sconfiggere in piccoli scontri dai seguaci del Mahdi. A loro volta, consideravano le loro vittorie come una prova del favore di Dio. Quindi, nel momento in cui gli inglesi, che di fatto governavano l'Egitto, decisero di sopprimere il Mahdiyah, era diventato un movimento nazionale.

Fortunatamente per gli inglesi, il Mahdi morì di tifo, ma il Mahdiyah indugiato. Infine, nella primavera e nell’estate del 1898, gli inglesi attaccarono, distrussero l’esercito sudanese e assorbirono il Sudan nel crescente impero britannico.

(Ho trattato più dettagliatamente del Sudan nel mio libro Il mondo arabo (Cambridge: Harvard University Press, 1980). Più dettagliato è Peter Holt, lo Stato Mahdista nel Sudan 1881-1898 (Oxford: Oxford University Press, 1958). Il governo imposto dagli inglesi al Sudan era modellato sulla loro amministrazione in India, composta principalmente da laureati di Cambridge che eccellevano nell'atletica (nota come "the blues"), quindi la battuta contemporanea era che il governo sudanese era "il governo del i neri dai blues.”)

I musulmani nelle Filippine non furono mai in grado di organizzare una resistenza di massa all’invasione spagnola del XVI secolo né all’invasione americana del XIX secolo. Sotto gli spagnoli, la popolazione della maggior parte delle isole settentrionali si convertì al cattolicesimo mentre i musulmani si ritirarono nel sud.

Per cercare di fermare le truppe americane, i musulmani hanno combattuto come guerriglieri. Non disponendo di armi moderne, spesso combattevano con attrezzi agricoli in attacchi suicidi che divennero una caratteristica della moderna guerriglia. Per fermare gli attacchi suicidi, il governo americano adottò la pistola relativamente pesante, la .45, che divenne l'arma standard degli ufficiali per il secolo successivo.

Sebbene Gran Bretagna e Russia fossero spesso sull’orlo delle ostilità, e nella guerra di Crimea si combattessero tra loro, condividevano la determinazione a non permettere ai popoli conquistati di muoversi verso la libertà. Il loro comune avversario era il movimento “panislamico”.

La paura del pan-Islam ha avuto un ruolo nel plasmare le politiche britanniche e russe verso gran parte dell’Asia e la politica francese verso l’Africa. Come gli imperi francese e russo, gli inglesi avevano conquistato e governato milioni di musulmani e, come i francesi e i russi, erano sicuri che i musulmani fossero sempre sul punto di ribellarsi.

Una “teoria del domino” russa

Gli ufficiali di sicurezza britannici, come i generali dell’esercito, si preparavano sempre all’ultima guerra e il loro testo era l’“Ammutinamento” del 1857. I loro timori trovavano eco nei russi, che immaginavano una sorta di “teoria del domino” in cui i paesi dell’Asia centrale si sarebbero sollevati e uno dopo l’altro avrebbero rovesciato la struttura imperiale. E i francesi avevano motivo di temere la stessa cosa a causa delle loro politiche brutali in Algeria e Marocco.

Tutto era basato su voci e gran parte era un mito, ma l'apprensione era reale. Lo stato d'animo ora può essere meglio giudicato non dai sobri (o non così sobri) dispacci diplomatici ma dal romanzo allora popolarissimo, precursore della serie di James Bond, di John Buchan Greenmantle, che lanciavano sinistri agenti turchi e tedeschi dai quali il mondo civilizzato fu salvato solo da intrepidi agenti britannici. Buchan ci ha regalato “007” molto prima che Ian Fleming lo inventasse.

Ma il pericolo del Pan-Islam era in gran parte frutto dell’immaginazione delle potenze imperiali. I musulmani non hanno nemmeno concepito un movimento come il Pan-Islam. Alcuni come Afghani e Ismail Bey Gaspirali si spinsero oltre le loro immediate vicinanze, ma la maggior parte dei riformatori erano strettamente locali. E pochissimi facevano altro che scrivere o parlare.

Le ribellioni armate in nome dell’Islam erano rare. In effetti, in tutto il mondo musulmano, riformatori e militanti stavano ammettendo almeno a se stessi che, a prescindere dagli obiettivi, dalle tattiche e dalla dedizione, il nazionalismo basato sulla religione non era riuscito a fermare l’intrusione straniera.

Così, secondo uno schema irregolare, i musulmani disillusi dall’Asia centrale al Sudan e da Giava al Marocco hanno iniziato a cercare nuovi modi per difendere le loro società, culture e religioni. Per un numero crescente di persone, e infine per la maggior parte, la risposta sembrava trovarsi non nel proprio ambiente, ma in Occidente.

Per essere “moderni” e forti, cominciavano a credere, era necessario adottare l’ideologia prevalentemente laica dell’Occidente. Mi rivolgo ora a ciò che gli asiatici e gli africani hanno fatto del nazionalismo di tipo occidentale.

Modernismo occidentale

L’arabo non aveva una parola per “nazione”. Se avessi chiesto a un egiziano del diciannovesimo secolo quale fosse la sua “nazione”, ti avrebbe dato il nome del suo villaggio. Il beduino non avrebbe nemmeno capito la domanda.

In persiano, turco e berbero, come in altre lingue africane e asiatiche, nessuna parola si adatta alla nuova esigenza. La parola che gli arabi inserì per la prima volta in questo servizio fu watan, ma che, come la parola francese nazione, significava villaggio. Ci è voluto non solo un salto linguistico ma anche mentale per trasformare un villaggio in una nazione.

Il farsi (persiano) e il turco usano una parola per nazione che deriva dalla pratica medievale di assegnare alle minoranze di una fede comune, spesso chiamata “confessione”, uno status separato. In Farsi lo è mellat e in turco lo è miglio. Entrambi derivano dalla parola araba mille che nell'arabo classico significava rito o religione [non musulmana]. I membri della comunità di maggioranza si riferivano a se stessi non come a mille ma come musulmani.

Così, per ironia della sorte, il termine per indicare una comunità minoritaria separata e non musulmana è stato adottato come termine per l’intera popolazione. In Asia centrale, gli uiguri e altri popoli turchi usavano una designazione religiosa (musulmana) o linguistica (turco). I malesi usano la parola malese, Bangsa, mentre gli indonesiani usavano un prestito dall'olandese, nazione.

Nel Nord Africa, nel Medio Oriente e nell’Asia centrale fu l’Impero Ottomano ad avviare la trasformazione. L’Impero Ottomano aveva pochi uomini addestrati, poca industria, un esercito debole e quasi nessuna risorsa finanziaria, ma era in grado di governare un impero vasto ed eterogeneo, un’impresa oltre le capacità dei suoi successori più ricchi.

La sua strategia era quella di tollerare altre lealtà. Comunità religiose o etniche (miglio) si governavano, ripartivano e riscuotevano le tasse dovute all'Impero e si giudicavano secondo i propri costumi. Ciascuno era, in effetti, uno stato-nazione in miniatura.

Gli obiettivi del governo imperiale si limitavano a riscuotere tasse sufficienti in modo economico e a proteggere le proprie frontiere. Tollerava persino una ribellione vittoriosa. La sua amministrazione era libera: le sue province non avevano alcuna delle restrizioni degli stati-nazione, poiché le potenze europee le trasformarono in Siria, Iraq o Palestina alla fine della prima guerra mondiale. Il “siriano”, l’”iracheno” o il “palestinese” si muovevano con la stessa facilità tra Baghdad, Damasco, La Mecca, Gerusalemme, Istanbul o Il Cairo, così come l’americano avrebbe fatto da Dallas a Los Angeles.

Watan-nazionalismo statale definito o separato (wataniyah) si era dedicato a smantellare questo impero poliglotta, multinazionale e religiosamente tollerante. Ciò è avvenuto per la prima volta nei Balcani ottomani nel XIX secolo: i greci si sono scatenati a partire dal 1821; Serbi, 1868; Montenegrini, 1878; Rumeni, 1878; e bulgari, 1879.

Fu la sfida di questi movimenti e degli armeni, che combatterono una guerriglia e si impegnarono nel terrorismo urbano per cercare di creare un proprio stato-nazione, a stimolare i turchi ottomani a sviluppare quello che venne chiamato turchismo (Turkjuluk).

I turchi, che non si consideravano un gruppo nazionale (miglio) come le varie minoranze nel loro impero, non potevano distinguersi dagli arabi o dai curdi identificandosi come musulmani. Condividevano quella designazione. La loro unica caratteristica unica era la lingua.

Il linguaggio come legame

Come ha scritto l'ideologo del turkismo, Mehmed Ziya Gokalp, la lingua è un legame “superiore alla razza, al populismo, alla geografia, alla politica e al desiderio. Fin dalla culla, con le ninne nanne che sente, [il bambino] è sotto l'influenza della lingua materna. Tutti i nostri sentimenti religiosi, etici, artistici, che danno esistenza alla nostra anima, sono espressi per mezzo di questo linguaggio. Il nostro modo di vivere è totalmente un’eco di questo”.

[Ziya Gokalp (1876-1924) è stato un importante intellettuale turco noto soprattutto per il suo libro (scritto nell'antico turco ottomano) Turkuluk Asasleri (Le basi del Turkismo), pubblicato nel 1920. Influenzato lui stesso dai sociologi europei, in particolare da Emile Durkheim, fornì la base logica e lo stimolo per il nazionalismo laico, laico e basato sulla lingua di Kemal Ataturk al posto del pan-islamismo, pan-turanesimo e identità ottomana.]

Non solo tra i turchi, ma anche tra gli arabi la lingua è fondamentale per l'identità nazionale. Anche i beduini analfabeti apprezzano la poesia classica, così come non si può dire che nemmeno il pubblico occidentale più erudito apprezzi i sonetti di Shakespeare.. Politicamente più importante, il linguaggio condiviso ha avuto la meglio sulla religione separata. Arabiyah sembrava ai cristiano-arabofoni la strada verso la partecipazione alla comunità dominante.

Tra gli arabi entusiasti del movimento di riforma nell’impero ottomano c’erano giovani arabi cristiani in Libano e Siria, molti dei quali erano associati alle scuole protestanti americane. All'inizio i loro scritti erano principalmente anti-turchi. Il primo era un libro in francese di un cristiano siriano di nome Il risveglio della nazione araba, ma aveva pochi lettori. La maggior parte degli arabi era ancora ansiosa di unirsi all’opposizione turca all’invasione europea.

Pertanto, la preservazione linguistica e, per estensione, culturale venne equiparata alla preservazione della nazione. È difficile per gli anglofoni valutare l’importanza di questa affermazione perché sicuri dell’imperialismo o addirittura del colonialismo dell’inglese che ha conquistato e stabilizzato interi vocabolari di tedesco, francese, latino e persino arabo, la maggior parte di noi disprezza quella che sembra essere solo una linguistica pedante. . Tuttavia, non solo i nativi in ​​difficoltà, ma anche i loro governanti stranieri compresero bene l’importanza politica della linguistica.

Guarda prima il francese: un elemento chiave nel missione civilisatrice, il termine francese politicamente corretto per imperialismo, fu la soppressione dell'arabo e la sua sostituzione con il francese. In Marocco, Algeria, Tunisia, Libano e Siria la segnaletica stradale è stata affissa in francese; le leggi furono promulgate in francese; anche le transazioni negli uffici governativi e nei tribunali erano in francese. E i giovani studenti brillanti furono incoraggiati a studiare in Francia in modo che pensassero in francese. Se si voleva andare avanti, il sentiero era segnalato in francese.

La lingua russa

La stessa politica fu praticata dai russi in Asia centrale. Il russo era la lingua che portava a buoni posti di lavoro nel commercio ed era necessaria per incarichi nel governo. Questo era il modello già stabilito sotto gli zar, ma per il governo sovietico era solo il primo passo.

I comunisti ritenevano giustamente che la lingua fosse un’arma oltre che uno strumento. Nel 1926 attuarono una politica volta ad ampliare il divario tra i vari popoli turchi. Eliminando l'uso del vecchio script (Osmanlu) e inserendo il turco azero nell'alfabeto latino, come fecero nel 1926, e poi in cirillico, come fecero nel 1936, tagliarono fuori la generazione successiva dalle sue radici culturali e storiche. I giovani non potevano più leggere ciò che avevano scritto i riformatori dell’Ottocento.

Il secondo passo fu quello di dividere la lingua scritta comune in dialetti, formando per ciascuno una nuova lingua scritta, in modo che un uzbeko non potesse più leggere ciò che scriveva un tagico o un turco anatolico.

Quando questa politica non funzionò abbastanza velocemente o abbastanza da soddisfare Josef Stalin, egli seguì il piano stabilito per la prima volta dai tedeschi durante l’occupazione della Crimea per espellere i nativi. Organizzò la spedizione di 191,044 Crimeani, principalmente donne e bambini, nelle profondità dell'Asia centrale. Trasportati con vagoni bestiame non riscaldati e senza rifornimenti, molti morirono durante il viaggio verso i campi di lavoro forzato.

Il governo ha poi raso al suolo le reliquie culturali della popolazione in partenza, comprese moschee e cimiteri, ha ribattezzato migliaia di città e villaggi, ha bruciato libri e manoscritti in lingua turca e ha cancellato ogni menzione delle persone nelle Grande Enciclopedia Sovietica.

La politica cinese di Chiang Kai-shek nei confronti dei turchi nel Turkistan (Xinjiang) è andata ancora oltre. In seguito alle rivolte del popolo kazako del 1933 e del popolo turco di Ili nel 1944, che proclamarono l’effimera “Repubblica della Turchia orientale”, Chiang negò che esistessero popoli come i turchi, affermando che essi erano solo una parte della “grande repubblica turca”. Razza cinese”. In quanto cinesi, i turchi dovrebbero rinunciare al turco e imparare il cinese. [Linda Benson, La sfida musulmana all’autorità cinese nello Xinjiang (Armonk, New York: Sharpe, 1990), 27.]

I nazionalisti malesi erano presi da qualcosa di simile alla politica etnica di Chiang. Per gli inglesi, la Malesia era una vasta piantagione di gomma e per lavorarla gli inglesi importavano manodopera a basso costo, anzi quasi schiava, dall'India e dalla Cina.

Per mantenere la pace con i membri politicamente più attivi di questi gruppi, hanno avuto l'idea di amalgamarli nel debole movimento nazionalista malese. Ciò ha provocato una reazione. Temendo la perdita della propria nazione (malese: melayu dal turco miglio) il piccolo partito nazionalista, guidato da Ibrahim Yaacob, cercò di allearsi con l'Indonesia.

Né gli inglesi né gli olandesi avrebbero tollerato un simile programma e lui fu costretto a lasciare la vita pubblica. Per il momento il nazionalismo malese è crollato senza nemmeno un lamento, ma l’idea di una sorta di entità del sud-est asiatico sarebbe riemersa ed è viva oggi.

La Malesia non avrebbe guadagnato molta forza da un'associazione con l'Indonesia. In effetti, fino al 1920 circa, non esisteva il concetto di “Indonesia”; fu solo allora che l’élite nativa dissidente iniziò a cercare di superare le proprie divisioni in Giava, Bali, Sumatra e le altre isole. Prima di allora, quello che veniva considerato nazionalismo era una mossa educata, tollerata dagli olandesi, volta a educare meglio la popolazione.

Ciò che è notevole è che uno dei suoi primi sostenitori e pubblicisti fu una donna musulmana, Raden Kartini, vissuta dal 1879 al 1904 e che fu anche una pioniera della liberazione delle donne. Gli olandesi erano favorevoli ai programmi educativi da lei incoraggiati perché, come i coloni altrove, stavano cercando di costruire una burocrazia nativa poco costosa.

Ma il nazionalismo non ebbe alcun ruolo in questo sforzo e gli olandesi si opposero vigorosamente. Non solo combatterono le rivolte, ma riuscirono a mantenere separate le varie piccole società l'una dall'altra.

Fu solo nel 1927 che Achumed Sukarno fondò il laico Partito Nazionale Indonesiano (Partai Nazionale Indonesia). Gli olandesi lo misero subito in prigione. Fu rilasciato dai giapponesi dieci anni dopo, quando invasero le isole. Poi, quando i giapponesi si arresero, gli olandesi tornarono e, con il sostegno britannico, tentarono di ristabilire il loro dominio. Per cinque anni combatterono feroci battaglie contro la guerriglia indonesiana prima di arrendersi e riconoscere l'indipendenza indonesiana nel 1950. [Vedi MC Ricklefs. Una storia moderna dell'Indonesia, (Hampshire, Inghilterra: Macmillan, 1981) e Adrian Vickers,. Una storia dell'Indonesia moderna (Cambridge: Cambridge University Press, 2005).

La lotta indiana

In India la lotta contro l’imperialismo britannico durò molto più a lungo di quella dell’Indonesia contro gli olandesi. In India c’era un impero con cui fare i conti.

Come l'Impero Ottomano, l'impero Mugha era decrepito, ma la Gran Bretagna lo trattava diversamente. Mentre gli inglesi consideravano l’impero ottomano utile per bloccare un’irruzione russa nel Mediterraneo, l’impero Moghul aveva poche caratteristiche di riscatto agli occhi britannici. Pezzo dopo pezzo lo smantellarono avvalendosi dei suoi stessi sudditi come aiutanti. Alla fine, gli aiutanti si rivoltarono contro di loro nella “ribellione” dei Sepoy del 1857, essendo i Sepoy anglicizzati in persiano per Sipahi (soldati).

La ribellione fu una guerra ferocemente combattuta nella quale gli inglesi presero pochi prigionieri e spazzarono via interi villaggi. Quando gli inglesi, insieme ai loro alleati indiani, repressero l’impero, distrussero l’impero Moghul e misero da parte i musulmani in quanto nativi sleali. Di fatto pose fine non solo all'impero Moghul, ma anche alla restante tolleranza britannica nei confronti della comunità musulmana (i musulmani furono banditi dalle forze armate britanniche) e alla brusca svolta verso il relativo sostegno degli indù indiani con grandi implicazioni per il futuro.

Avendo perso lo status di cui avevano precedentemente goduto, i musulmani indiani, allora circa 40 milioni, trasferirono la loro lealtà al sultano-califfo ottomano come reale leader spirituale e potenziale politico del mondo musulmano.

Così, quando, durante la Prima Guerra Mondiale, la Gran Bretagna attaccò le province ottomane irachene, il Sultano rispose proprio con ciò che la Gran Bretagna più temeva, ovvero una guerra santa. jihad. Con sorpresa degli inglesi, tuttavia, la risposta dei musulmani indiani fu attenuata. Nel frattempo, il rapporto dei musulmani con la Gran Bretagna e con la società indù stava subendo cambiamenti sia superficiali che profondi.

Forse il cambiamento più profondo nei rapporti tra musulmani, indù e britannici fu che gli indiani intoccabili e di casta inferiore, condannati alla schiavitù perpetua nell’induismo, continuarono a convertirsi all’Islam a milioni. Sebbene molto meno numerosi degli indù, i musulmani erano diventati una forza politica importante che sia il movimento nazionalista indù che gli inglesi cercavano di utilizzare per i propri fini.

Anche politicamente importanti furono i legami stabiliti dall’élite musulmana direttamente con l’Inghilterra al di sopra dei governanti britannici in India. Due figure di spicco dimostrano questa tendenza. Il primo era l'Aga Khan, il leader immensamente ricco della comunità ismailita.

Quando gli inglesi della classe media che costituivano i membri dei club britannici in India non lo accolsero, trovò astutamente un modo per entrare nella fascia più alta della società inglese. Vide che la famiglia reale e l'aristocrazia erano dediti alle corse di cavalli, quindi usò i suoi soldi, i suoi contatti e le sue capacità per diventare un eccezionale allevatore e corridore di cavalli. Era ricercato ovunque in Inghilterra e poteva portare le sue argomentazioni politiche direttamente ai decisori.

Il secondo musulmano indiano era il prodotto della migliore educazione inglese. Muhammad Ali Jinnah (1876-1948) leggeva legge all'Inns of Court di Londra. Gli inglesi lo trovarono un formidabile avversario proprio perché era così potentemente “inglese”. Trattò i funzionari pubblici britannici, i membri dell’Indian Political Service, come se fossero in un dibattito all’Oxford Union e sfruttò le sue capacità forensi, la sua identità musulmana e la sua popolarità per ottenere un ruolo di primo piano anche nel Congresso nazionale indiano dominato dagli indù.

Allo stesso tempo, Jinnah ha creato una base di potere indipendente come leader della Lega musulmana tutta indiana. Inizialmente, cercò di lavorare con gli indù contro gli inglesi e verso un’India unita, ma, nel 1940, era arrivato a credere che musulmani e indù non sarebbero mai stati in grado di lavorare e vivere insieme in un unico stato. Pertanto, ha sposato l'idea di uno stato musulmano separato. Diventerebbe il “padre” (Babu-i Qawm) del Pakistan.

Le capacità legali di Jinnah erano paragonabili a quelle dell'indù del Kashmir, Pandit Jawaharlal Nehru, che studiò all'Università di Cambridge e studiò legge all'Inner Temple di Londra. Era "a suo agio" in inglese almeno quanto in hindi ed era molto vicino all'aristocrazia inglese, avendo anche una relazione con Lady Mountbatten, la moglie dell'ultimo Alto Commissario britannico.

Una rivolta egiziana

Nel frattempo, tra gli arabi, nell’aprile del 1919 scoppiò in Egitto una grande rivolta nazionalista. L’Egitto allora aveva una piccola élite ricca e istruita che si era abituata nel corso di una generazione a lavorare con le autorità britanniche. Durante quel periodo, gli inglesi avevano permesso, con riluttanza e lentamente, ai figli dell'élite di frequentare la tentacolare università del Cairo.

Lì si allontanarono dalle idee che permeavano le società turche e arabe. Molte delle loro figure di spicco, come Taha Husain, lo studioso religioso e romanziere cieco, avevano cominciato a sostenere che l’Egitto non era una terra araba e nemmeno una parte del Medio Oriente, ma piuttosto un membro della zona culturale mediterranea.

Fu in questo contesto, un crescente senso di capacità e un crescente senso di appartenenza a quello che ho chiamato “il Nord”, che gli egiziani ascoltarono i proclami degli Alleati e, soprattutto, del presidente Woodrow Wilson, di una nuova era di pace e indipendenza. . Cavalcando quest'onda di speranza, un membro dell'élite sobrio e finora approvato dai britannici, Saad Zaghlul, guidò una delegazione (cialda) a chiedere rispettosamente il permesso di partecipare alla Conferenza di pace di Parigi e di presentare la propria causa di indipendenza.

Gli inglesi non erano divertiti. Lo hanno rifiutato e lo hanno avvertito che stava infrangendo la legge marziale. Dato che era un ex ministro del loro regime fantoccio, gli inglesi rimasero stupiti quando Zaghlul iniziò a organizzare la resistenza tra gli studenti universitari.

Gli inglesi, che avevano una bassa opinione della volontà e del coraggio egiziani, reagirono, arrestando ed esiliando Zaghlul. Gli studenti hanno risposto con il terrorismo. La spinta ha portato allo spintone. Dopo tre anni di sporadiche violenze, gli inglesi offrirono saggiamente un compromesso: avrebbero accettato un’indipendenza limitata. Quindi, l’indipendenza limitata sotto una monarchia docile e un’aristocrazia contenta fu ciò in cui l’Egitto visse fino alla fine della Seconda Guerra Mondiale.

Intanto in Iraq, il 30 giugno 1920, un piccolo incidente scatenò una rivolta delle tribù che allora costituivano gran parte della popolazione di quelle che erano state le province ottomane (pashaliks) di Baghdad e Bassora. Si è trattato di uno scoppio spontaneo di rabbia e non sembra essere stato motivato da alcun senso di nazionalismo, sebbene il sentimento religioso abbia giocato un ruolo significativo.

I membri della tribù, senza una leadership generale e senza obiettivi annunciati, fecero deragliare i treni, uccisero 1,654 soldati (al costo di circa 10,000 persone). Come si affrettò a sottolineare TE Lawrence, il costo per la Gran Bretagna fu sei volte superiore a quello che gli inglesi avevano speso per stimolare la “Rivolta nel deserto” in tempo di guerra.

Il costo era troppo alto e il beneficio troppo basso, così il giovane Winston Churchill fece qualcosa che non sembrava mai venire in mente a un presidente americano: organizzò un incontro per pianificare una nuova politica. Questa nuova politica ha portato alla creazione di stati quasi indipendenti in Iraq, Trans-Giordania, Palestina ed Egitto. Il nuovo ordine fu sufficiente a dare alla Gran Bretagna un grado di controllo soddisfacente a un costo minimo per una generazione. [Aaron S. Klieman, Fondamenti della politica britannica nel mondo arabo: la conferenza del Cairo del 1921 (Baltimora: Johns Hopkins Press, 1970)]

Ciò che il nuovo ordine, parzialmente copiato dai francesi in Siria e Libano, ha consentito è stato un marchio di identità nazionale appropriato per separare gli stati-nazione. Questo era il nazionalismo locale o statale noto come wataniyah, cosa sempre insoddisfacente per gli arabi più giovani. Ma non erano ancora sicuri nemmeno di chi fossero: iracheni, siriani, libanesi o, più vagamente, arabi.

Definire una nazione

Riunione a Bruxelles nel dicembre 1938, un’assemblea degli studenti mediorientali più dotati cercò di raggiungere un accordo sul significato delle parole “arabo” e “nazione araba”. Un arabo, decisero, era praticamente chiunque pensasse di essere arabo e parlasse arabo.

Ciò che è stato diverso in questo incontro è che per la prima volta hanno usato una parola per sostituire il termine attuale wataniah. Decisero che si trattava di sentimento nazionale (al-Shur al-Qawmiyah) quello era l'elemento chiave. Vorrei quindi approfondire il significato di qawmiyah.

Ciò che gli studenti cercavano di sottolineare è che se il popolo arabo fosse stato diviso in stati artificiali, come avevano fatto francesi e britannici nel sistema del Mandato costruito alla Conferenza di pace di Parigi, gli arabi non avrebbero mai potuto raggiungere l’indipendenza, il potere o la dignità. Solo se riconoscessero una lealtà panaraba potrebbero muoversi verso questi obiettivi fondamentali.

E, come sempre tra gli arabi, la parola scelta è stata decisiva. Allora cosa era qawmiyah? È la qualità del vivere secondo i termini appropriati ad a qawm. Per capire cosa significa, consideriamo le basi dell'esperienza araba, il contesto tribale o desertico.

In condizioni desertiche, la sopravvivenza è un'attività di gruppo. Un individuo solitario non può sopravvivere. Ma i pascoli per gli animali e l’acqua per gli esseri umani, sempre scarsi, dipendono da precipitazioni irregolari. Quindi il gruppo non può essere numeroso. Le sue dimensioni variavano da circa 50 a un centinaio di persone, solitamente discendenti di un singolo uomo.

Tra gli arabi, questo gruppo non era la tribù (Qabila), che potrebbero contare centinaia o addirittura migliaia, e quindi raramente potrebbero riunirsi, ma nel clan (qawm). Al qawm l'individuo doveva una lealtà totale e dalla sua appartenenza derivava identità sociale, posizione giuridica e protezione. Era assolutamente obbligato dall'onore a proteggere gli altri membri e a vendicare qualsiasi torto commesso a qualsiasi membro.

Questi erano i sentimenti che i giovani nazionalisti arabi volevano che i membri del loro movimento esemplificassero. Per loro, la concessione della quasi-indipendenza sotto la Società delle Nazioni non era un passo avanti ma un rafforzamento del controllo straniero portato avanti da burattini locali su un popolo artificialmente diviso.

Se i giovani nazionalisti avevano bisogno di una prova del risultato, questa era fornita dalla debolezza, dalla codardia e dalla disunione manifestate nella guerra arabo-israeliana del 1948-1949. Nelle loro meschine gelosie e obiettivi contrastanti, i governi arabi avevano permesso che quasi tutta la popolazione araba della Palestina perdesse ciò che la Lega Araba aveva proclamato parte integrante del mondo arabo.

La sconfitta fu un’umiliazione di proporzioni senza precedenti. La critica più memorabile del separato o wataniyah La leadership araba era affidata al diplomatico ed educatore cristiano siriano Constantine Zurayq, che scrisse: “Sette stati arabi dichiarano guerra al sionismo in Palestina, si fermano impotenti davanti ad esso e poi voltano le spalle [contenti solo di fare] discorsi infuocati, ma quando l’azione diventa necessario, il fuoco è calmo e silenzioso” [The Significato del disastro (Maana al-Nakba), Beirut 1949.]

Le sue parole risuoneranno forte nel corso degli anni e risuoneranno forte ancora oggi.

L'ascesa di Nasser

Uno degli uomini che osservarono la guerra sotto il fuoco fu l'ufficiale egiziano Gamal Abd al-Nasir (alias Nasser), che uscì dalla battaglia colpito da due idee: la prima era che l'unica speranza per gli arabi era un generale senso di qawmiyah o unità panaraba. La seconda era che i “vecchi regimi” esistenti, a cominciare da re Faruq (alias Farouk) d’Egitto, dovevano scomparire.

Fatta eccezione per l’Egitto, dove l’esilio di Faruq fu facile, egli non riuscì a raggiungere il suo primo obiettivo, i vecchi regimi erano profondamente invischiati in sistemi di privilegio, consuetudini e corruzione e rimasero al potere nella maggior parte degli stati arabi. Vedendo ciò, si rese conto lentamente che quel cambiamento doveva essere profondo per essere efficace. In effetti, richiedeva una rivoluzione sociale, economica e intellettuale.

Per raggiungere i suoi obiettivi o anche solo per sopravvivere, Nasir (Nasser) pensava di dover creare quelli che ho chiamato “uomini nuovi”. Non erano una classe separata ma esistevano in ciascuna classe sociale. Di solito erano “laureati” dell'esercito, acquisivano una sorta di uniforme, erano incoraggiati da privilegi speciali e potevano guadagnare molte volte il reddito dei lavoratori tradizionali.

Sfortunatamente per il suo regime, la sua rivoluzione sociale fu deviata e fermata dal suo “Vietnam”, dal suo coinvolgimento nella rivoluzione dello Yemen del 1962 e dalla conseguente guerra del 1967 con Israele. Ma, durante la sua breve vita (morì nel 1970 all’età di 52 anni), personificò la ricerca araba di Qawmiyah.

Ben diversa fu l'esperienza degli uomini che guidarono la lotta algerina per l'indipendenza, ma condivisero una lenta evoluzione del nazionalismo paragonabile a quella dell'Egitto. Come gli egiziani che si consideravano parte di una cultura mediterranea, gli algerini di spicco cercavano di “evolversi” in europei. Questi algerinis mettere da parte l'arabo per essere ammesso a parità di condizioni in Francia. Il loro leader più noto, Farhat Abbas, ha addirittura negato l’esistenza di un’entità come la nazione algerina.

Ma molti algerini conclusero che diventare una sorta di francese non fosse un’opzione. Come alcuni leader comunisti vietnamiti avevano sperimentato, lavorando e vivendo in Francia, sapevano che i francesi non li avrebbero accettati a nessun patto. Il principale algerino di questo gruppo era Messali Hadj.

Messali Hadj non era un membro dell'élite algerina tollerata dai francesi. Era un lavoratore e il suo obiettivo era la popolazione operaia algerina della Francia, i lavoratori che brandivano effettivamente le pale e svolgevano gran parte del duro lavoro sulle strade francesi e nelle fabbriche francesi. La sua prima mossa fu quella di fondare per loro un club, reato per il quale i francesi lo misero in prigione.

Quando uscì nel 1937, organizzò il primo vero partito politico, autodefinendosi il Parti Progressiste Algerien. Ma solo il nome era francese. Richiedeva la piena indipendenza e la ridistribuzione delle terre prese dai coloni. Quelli erano crimini quasi capitali. Durante la seconda guerra mondiale fu condannato a 16 anni di lavori forzati e il partito fu messo fuori legge. I proiettili presto sostituirono le sbarre.

Speranze del dopoguerra

Alla fine della seconda guerra mondiale, un'euforia pervase il mondo coloniale ispirata dalle “squillanti” parole di Franklin Roosevelt sulla libertà, proprio come gli egiziani avevano reagito a simili dichiarazioni alla fine della prima guerra mondiale. Meno risonanti furono le parole di altri, come Winston Churchill, e molto più caute e vaghe quelle di Charles de Gaulle, che prevedevano uno sforzo francese “per condurre ciascuno dei popoli coloniali verso uno sviluppo che gli permetta di auto-amministrarsi e di , più tardi, per governarsi”.

Gli algerini si organizzarono per la libertà. In effetti, alcuni pensavano che fossero già diventati liberi. Tra loro anche gli abitanti della cittadina algerina di Setif riuniti per festeggiare. La loro manifestazione originariamente pacifica fu interrotta da privati ​​francesi, dalla polizia francese e dall'esercito francese. E circa 40 villaggi della zona furono bombardati dall'aviazione francese. Le stime delle vittime algerine vanno da 10,000 a 45,000.

Quella tragedia può essere considerata il vivaio del moderno nazionalismo algerino. Messali Hadj riemerse per riformare il suo partito che vinse le elezioni municipali del 1947 ma fu sopraffatto da frodi e intimidazioni nel turno elettorale successivo. Fu nuovamente arrestato e deportato. Questa azione fu uno dei primi casi di quella che oggi chiamiamo “decapitazione”, ma non ebbe successo. Una nuova generazione di algerini, molti dei quali avevano prestato servizio nell’esercito francese durante la seconda guerra mondiale, conclusero che non avrebbero potuto ottenere nulla con le votazioni e iniziarono a pensare in termini di proiettili. Tra i nuovi leader c'era Ahmad ben Bella.

Ahmad ben Bella era un soldato decorato e favoriva l'azione violenta. Elettrizzato dalla sconfitta francese in Indocina, lui e un gruppo di colleghi formarono il “Front de Liberation Nationale (FLN). Il 1 novembre 1954 segnò l'inizio effettivo della guerra d'Algeria.

I francesi accettarono la sfida. Nel primo grande scontro, ai soldati francesi fu ordinato di uccidere ogni arabo che incontrassero. Loro fecero. I soldati francesi massacrarono circa 12.000 algerini.

La brutalità è stata ricambiata in natura. Nei primi tre anni di guerra, il militanti uccise più di 7,000 “voltagabbana” (Harki) Algerini. Alcuni di questi omicidi furono usati come rituali di indottrinamento che, come i “giuramenti” dei Mau Mau, avevano lo scopo di convertire una recluta non testata a commettere un atto dal quale non poteva tornare indietro. Soprattutto, l’FLN, come altri guerriglieri e terroristi arabi, temeva la disunione. Oggi, il Califfato islamico sembra utilizzare la stessa tattica.

La guerra fu combattuta su tre “fronti”. Uno era in Europa e in America, dove furono fatti sforzi per convincere le Nazioni Unite e le altre potenze a fare pressione sui francesi affinché concedessero l'indipendenza all'Algeria; un secondo è stato al Cairo, Tunisi e Rabat, dove Ben Bella e i suoi colleghi hanno raccolto fondi e mobilitato uomini in un esercito “esterno” che non ha mai combattuto ma era preparato per le condizioni dell’indipendenza. Il terzo è stato in Algeria dove piccole bande (Wilaya) combatté effettivamente contro l'esercito francese.

Il principale leader della guerriglia, Ramdane Abane, decise di intraprendere una campagna coraggiosa e quasi suicida: la battaglia di Algeri. Tutto cominciò con lo sciopero generale del 28 gennaio 1957. Per reprimerlo, l’esercito francese utilizzò tutte le tattiche della controinsurrezione. Militarmente l’esercito vinse, ma politicamente la campagna fu un disastro.

L'uso della tortura e dell'omicidio da parte delle forze speciali (paracadutisti) rivoltò i francesi. Ma non fu l'opinione francese a indurre de Gaulle ad arrendersi: fu la minaccia dell'esercito francese di rovesciare lo stesso governo francese. De Gaulle era così spaventato che circondò il palazzo presidenziale con cannoni antiaerei e lasciò segretamente Parigi per la sicurezza di un gruppo dell'esercito francese in Germania.

Sopravvissuto a un tentativo di colpo di stato, De Gaulle era così infuriato che inviò 20,000 soldati francesi con carri armati, artiglieria e aerei nel sobborgo europeo di Algeri dove uccisero un gran numero di cittadini francesi. Una volta sconfitti, il governo francese riuscì a porre fine alla guerra con gli accordi di Evian del 17 marzo 1962. (Durante questo periodo, ero a capo della “Taskforce interdipartimentale sull’Algeria” nel governo degli Stati Uniti).

La lotta palestinese

Ben diversa è stata la lotta dei palestinesi all’altra estremità del Mediterraneo. Circa 800,000 palestinesi furono cacciati dalle loro terre prima e durante la guerra del 1948-1949. Anche se per anni gli israeliani hanno negato il loro coinvolgimento, i documenti del governo israeliano dimostrano che l’esodo forzato è stato deliberato, ben pianificato e brutale. Ha lasciato cicatrici che hanno plasmato il nazionalismo arabo e oggi plasmano la guerriglia e il terrorismo arabi. Più in senso stretto, questa azione israeliana ha paradossalmente creato il primo movimento “internazionale” degli arabi.

L’internazionalizzazione degli arabi è avvenuta in due modi interconnessi. Da un lato, la comunità internazionale ha deciso che i rifugiati palestinesi non potevano essere lasciati morire. Così, nell’estate del 1950, fu creata una nuova organizzazione delle Nazioni Unite (UNRWA) per prendersi cura di loro.

Visitai per la prima volta diversi campi profughi nel 1950 e nel 1963, mentre ero membro dell'amministrazione Kennedy, mi fu offerto l'incarico di vice commissario generale dell'UNRWA, ma il Dipartimento di Stato non mi permise di accettarlo.

Mentre i più occupabili, i più istruiti e i fortunati tra i rifugiati palestinesi hanno trovato case temporanee o permanenti in Iraq, Kuwait, Arabia Saudita, Libia e anche più lontano, la stragrande maggioranza è stata riunita in circa 50 quelli che si presume fossero campi temporanei in Gaza, Giordania, Siria e Libano. Dovevano essere sostenuti fornendo cibo, alloggio, assistenza medica, istruzione e vestiario con un sussidio pro capite di 27 dollari all'anno.

Se la dieta materiale era insipida, era nutriente. La dieta emotiva era nociva. Era una miscela di ricordi esagerati, speranze irrealistiche, ozio forzato e rabbie vere. Nel giro di un decennio più della metà dei palestinesi non aveva mai vissuto fuori dai campi. Hanno incolpato i loro ospiti, i governi e i popoli arabi, per la perdita della loro patria.

E, a loro volta, i loro ospiti si sono sentiti insultati. Peggio ancora, i loro ospiti li usavano come fonte di manodopera a basso costo e questo aumentava sia il loro senso di miseria che di rabbia. Per gli aspiranti leader, erano materia prima. Inevitabilmente, i più radicali si sono rivolti a quella che ho chiamato politica violenta. I resoconti degli anni '1950 e '1960 sono pieni di dirottamenti, rapimenti, omicidi. [Fornisco una registrazione di questi eventi nel mio libro Il mondo arabo oggi (Cambridge: Harvard University Press, 1991), capitolo 16.]

Le azioni hanno sostituito parole e pensieri. A differenza degli altri movimenti nazionali, questo non ha dato origine a definizioni o programmi di nazionalismo. Tutto il pensiero dei palestinesi era diretto all’unico obiettivo del Ritorno. Come raggiungere quell'obiettivo era sempre sfuggente; ciò che era chiaro era che, almeno nella loro esperienza, l’“internazionalizzazione” non favoriva l’unità panaraba.

L’unità panaraba rimase avidamente ricercata. L’ultimo dei gruppi nazionalisti a sposarlo fu la “Resurrezione” (Baath) Partito formato dall'intellettuale siriano di formazione francese, greco-ortodosso ma personalmente laico, Michel Aflaq (1910-1989).

Dal 1932 subì diversi importanti cambiamenti nello stile e nell'organizzazione. Inizialmente sosteneva il comunismo, ma quando i comunisti appoggiarono opportunisticamente il colonialismo francese, ruppe con loro e, insieme a un collega siriano (Salah Bitar) che aveva studiato anche lui alla Sorbona, decise di creare un partito nazionale socialista arabo. Sciolse il partito quando nel 1958 l'esercito siriano decise di unire la Siria nella Repubblica Araba Unita nasseriana (UAR).

Quando l'UAR si sciolse nel 1961, la reputazione di Aflaq diminuì in Siria. Durante il colpo di stato del 1966 (che portò infine alla presa del potere da parte di Hafez al-Assad), Aflaq fuggì dalla Siria e andò in Iraq. Lì, due anni dopo, uno degli uomini di cui aveva influenzato il pensiero, Saddam Hussein, prese il potere. Saddam Hussein accolse e onorò pubblicamente Aflaq ma non gli concesse molta influenza o azione politica.

Saddam, tuttavia, proclamò pubblicamente il sostegno del suo regime al baathismo come parte della sua rivalità con Assad. Così, per ironia della sorte, mentre l’idea di base del Baathismo era l’unità araba, esso stesso divenne un esempio delle pressioni che portarono alla disunione araba.

Nazionalismo fallito

In sintesi, divenne evidente alle generazioni più giovani che il nazionalismo e il “socialismo arabo” avevano fallito nei compiti che si erano assunti di proteggere la “nazione” araba e di creare un senso di unità e dignità nazionale. Come ho scritto sopra, c’erano molte ragioni per il fallimento: insincerità, rivalità o corruzione dei leader, squilibrio delle componenti militari e civiche della società, l’entità dei compiti da svolgere con mezzi insufficienti e, soprattutto, la minaccia e l’intervento militare straniero ma un numero crescente di persone politicamente attive concluse che, indipendentemente dalle cause del fallimento, il fallimento stesso era assolutamente evidente.

Con il riconoscimento che il nazionalismo non era riuscito a produrre la realtà del potere o il senso di dignità che erano i suoi obiettivi, si instaurò la disillusione. Ciò che rimase fu solo l’eredità della religione. Affronterò le sue manifestazioni contemporanee nel mio prossimo e ultimo saggio.

William R. Polk è un veterano consulente di politica estera, autore e professore che ha insegnato studi sul Medio Oriente ad Harvard. Il presidente John F. Kennedy nominò Polk membro del Consiglio di pianificazione politica del Dipartimento di Stato, dove prestò servizio durante la crisi missilistica cubana. I suoi libri includono: Politica violenta: insurrezione e terrorismo; Comprendere l'Iraq; Comprendere l'Iran; Storia personale: vivere in tempi interessanti; Tuoni lontani: riflessioni sui pericoli dei nostri tempi; e Humpty Dumpty: il destino del cambio di regime.