Soffrire innanzitutto del riscaldamento globale

Le popolazioni indigene che vivono vicino alla terra stanno vedendo gli effetti del riscaldamento globale prima e in modo più allarmante rispetto a molti abitanti delle città e quindi chiedono una voce forte nel vertice sul clima di Parigi, come ha detto a Dennis J Bernstein il leader nativo e indiano Andrea Carmen.

Di Dennis J. Bernstein

Tra le popolazioni del mondo già gravemente colpite dal riscaldamento globale ci sono le comunità native e indiane delle Americhe, che chiedono di essere ascoltate al vertice sul clima attualmente in corso a Parigi, in Francia.

Andrea Carmen, direttore esecutivo dell'International Indian Treaty Council, fa parte della delegazione del consiglio ai colloqui di Parigi, lavorando con rappresentanti dei popoli nativi di tutto l'emisfero. Il conduttore di Flashpoints di Pacifica Radio, Dennis J Bernstein, ha raggiunto Carmen a Parigi mentre stava lavorando sulla lingua per un preambolo proposto all'accordo che sarebbe stato concretizzato a Parigi.

DB: Andrea, qual è l'agenda per i popoli nativi che rappresenti?

AC: È importante condividere ciò che sta accadendo qui dall'interno con chiunque sia preoccupato per la crisi climatica, che ormai dovrebbero essere tutti. Teniamo innanzitutto a mente le nostre generazioni future mentre svolgiamo questo lavoro. Sono uno dei due rappresentanti del comitato direttivo globale di quello che viene chiamato Forum internazionale dei popoli indigeni sui cambiamenti climatici, che rappresenta i popoli indigeni di tutte e sette le regioni indigene del mondo.

Il capo Bill Erasmus, dei Territori canadesi del Nordovest, e io rappresentiamo le popolazioni indigene del Nord America. Abbiamo con noi circa 20 indigeni provenienti da Stati Uniti, Canada e Messico. Numerose sono anche le delegazioni provenienti dall'America Latina, dai Caraibi, dalle Isole del Pacifico, dall'Artico, dall'Africa, dall'Asia e dalla Russia. Siamo molto entusiasti di lavorare con un team molto numeroso qui.

Abbiamo punti di consenso collettivo su cui stiamo lavorando con gli Stati delle Nazioni Unite, come vengono chiamati i paesi delle Nazioni Unite. Sono stato selezionato dall’intero caucus indigeno che si è riunito per finalizzare le nostre posizioni e la strategia per ottenere il riconoscimento dei diritti delle popolazioni indigene nell’accordo finale legalmente vincolante. Si spera che l’accordo di Parigi venga concluso entro la fine delle due settimane.

Ero alla plenaria di apertura e ho avuto modo di ascoltare il presidente Barack Obama, Vladimir Putin, Angela Merkel, il principe Carlo, il re di Giordania e il primo ministro canadese Trudeau, che hanno menzionato le popolazioni indigene. È stato molto apprezzato dai rappresentanti canadesi qui presenti che hanno lavorato duramente su di lui per essere sicuri che ne parlasse. Il presidente Obama non ha menzionato né i diritti dei popoli indigeni né i diritti umani. Speravamo che parlasse almeno di diritti umani.

Siamo preoccupati che un accordo sul cambiamento climatico possa fare la differenza sul campo. Alcuni paesi, come gli Stati Uniti, si stanno accontentando di lavorare per un accordo che non superi i 2 gradi centigradi di aumento della temperatura a livello globale, ma molti scienziati, compresi quelli delle Nazioni Unite, affermano che il grado di aumento della temperatura avrà un impatto devastante sul pianeta. i modi di vita tradizionali e gli ecosistemi delle popolazioni indigene – in molti luoghi, non solo nell’Artico e nelle comunità insulari, ma ovunque. Ci stiamo unendo a oltre 100 paesi, compresi i piccoli stati insulari, per cercare di mantenere un accordo su un aumento della temperatura non superiore a 1.5 gradi centigradi. Fa una differenza enorme.

Da dove vengo, il deserto di Sonora in Arizona e nel Messico settentrionale, è affetto da siccità. Il mais non cresce più come una volta. Si registra un aumento dei tornado in luoghi come l’Oklahoma e un aumento degli incendi boschivi in ​​California, nel Pacifico nordoccidentale e nella Columbia Britannica. I salmoni stanno morendo a un ritmo senza precedenti. Si prevede che la corsa dei salmoni coho non sopravviverà nemmeno oltre questo secolo nella California centrale a causa del riscaldamento delle temperature. Questo è in tutto il pianeta.

DB: Lei è rimasto deluso dal presidente Obama e dalla sua incapacità di riconoscere l'importanza di considerare le comunità indigene nell'ambito delle preoccupazioni climatiche. Quali sono alcune delle questioni chiave che colpiscono oggi le comunità indigene?

AC: Stiamo sperimentando un impatto qui. L’Assemblea Generale delle Nazioni Unite ha adottato la Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti dei popoli indigeni nel 2007, e ovviamente gli Stati Uniti sono stati l’ultimo paese ad aderire nel 2010. La dichiarazione afferma che i popoli indigeni hanno il diritto di partecipare al processo decisionale che pregiudicare i nostri diritti. Ma durante le sessioni negoziali qui su diverse parti del testo, non ci è nemmeno permesso entrare nella stanza, nemmeno per osservare e ascoltare.

Alcuni indigeni del Pacifico e del Canada sono riusciti a ottenere le credenziali, quindi possono entrare e riferirci. Poiché non siamo al tavolo per partecipare ai negoziati su testi e decisioni che influenzeranno drammaticamente i nostri diritti, i nostri diritti verranno violati proprio qui, alla COP21. Ne prendiamo atto.

Ma stiamo parlando con molti paesi. Oggi ho parlato con almeno 20 paesi, come la Nuova Zelanda, l’Ecuador, l’Iraq e, ovviamente, gli Stati Uniti e il Canada, della nostra posizione di includere una frase che dica “rispettare, promuovere, proteggere e realizzare i diritti umani, compresi i diritti delle popolazioni indigene”. Questo deve essere un principio fondamentale su come verrà attuato questo accordo.

Sappiamo, come popoli indigeni, che gran parte della nostra terra è ancora protetta, incontaminata, con ecosistemi sani, perché l’abbiamo protetta. Tuttavia, quando si parla di adattamento e mitigazione, la nostra terra, l’acqua e le risorse saranno un obiettivo da utilizzare da parte degli stati mentre cercano modi per provare a risolvere i problemi che hanno creato riguardo al cambiamento climatico.

Vogliamo assicurarci che i nostri diritti alla nostra terra, alla nostra economia tradizionale, alla sussistenza, così come le conoscenze tradizionali e i modi in cui possiamo contribuire a risolvere alcuni di questi problemi utilizzando la nostra comprensione tradizionale del nostro rapporto con la terra, i nostri semi originali, il nostro pratiche che non hanno contribuito al cambiamento climatico. Abbiamo qualcosa da offrire a queste discussioni. I nostri saperi tradizionali devono essere tutelati e rispettati.

Ci sono alcuni elementi nel testo su cui stiamo lavorando per assicurarci che siano inclusi. È una battaglia in salita. Oggi gli Stati Uniti e il Canada, a seguito della forte pressione da parte delle popolazioni indigene e di altre organizzazioni locali, stanno cominciando a cercare di sostenere la nostra lingua. Stiamo lottando per avere il linguaggio nell'operativo, ma per ora lo suggeriscono solo per il preambolo.

C’è molto terreno comune con i diritti umani in generale, come l’uguaglianza di genere, l’equità intergenerazionale dei giovani e degli anziani, quindi c’è stato molto accordo sulle nostre preoccupazioni e sul linguaggio proposto. Lavoriamo su un linguaggio concordato di comune accordo che possa prendere in considerazione le preoccupazioni di tutti. Ma ci sono paesi qui che non vogliono affatto i diritti umani.

DB: Queste sono lotte cruciali per i popoli indigeni. Quali sono i fronti di battaglia? Sentiamo parlare dell'incredibile sofferenza delle persone di colore a causa del razzismo ambientale. Puoi darci un volto umano?

AC: Stiamo sottolineando ciò che gli indigeni chiamano sovranità alimentare, o diritto al cibo. Molte comunità, non solo le popolazioni indigene, non possono più coltivare il mais tradizionale a causa dei cambiamenti climatici e della mancanza di precipitazioni. Le popolazioni tradizionali delle zone dei salmoni lungo la costa del Pacifico sostengono che quest'anno l'80% dei salmoni morirà a causa della corsa dei salmoni coho sul fiume Columbia a causa del riscaldamento dell'acqua. Si tratta di questioni reali che riguardano la vita delle popolazioni indigene, la loro cultura, i loro modi cerimoniali di vita.

DB: Questo è il fiume Columbia che circonda l'impianto nucleare di Hanford, che è un disastro in attesa di accadere e che colpisce le comunità indigene, giusto?

AC: Senza dubbio. Le dighe hanno già compromesso la fuga dei salmoni, quindi questa è un'altra cosa da aggiungere a una specie molto in difficoltà. Il salmone è chiamato specie indicatore. Abbiamo sentito dagli indigeni della zona dei Grandi Laghi come il riso selvatico di cui vivono stia diminuendo e sia una parte fondamentale della loro cultura. Abbiamo sentito dagli indigeni dell'Alaska che non sono in grado di cacciare foche o trichechi, ciò di cui hanno sempre vissuto. Queste sono comunità isolate. Non hanno un'altra risorsa a cui rivolgersi, e anche questo fa parte della loro cultura.

Il rapporto dei popoli indigeni con il nostro cibo tradizionale non è solo economico e nutrizionale. E' la nostra identità. Le relazioni spirituali e di clan sono tutte incluse. Diamo alle persone l'opportunità di parlarne qui.

Le sabbie bituminose colpiscono direttamente le popolazioni indigene del Canada. Un anziano ha parlato della vittoria che tutti abbiamo ottenuto con la sconfitta dell'oleodotto Keystone XL. Diamo credito a Obama per aver fatto la cosa giusta resistendo all’opposizione politica e negando il permesso che porterebbe il petrolio sporco dalle sabbie bituminose – devastante per le comunità dell’Alberta, in Canada – nel mezzo degli Stati Uniti, aspettando solo che una fuoriuscita.

In segno di importante solidarietà tra le nazioni indigene negli Stati Uniti e in Canada, abbiamo presentato alcuni video. Abbiamo un padiglione indigeno e l'apertura con la Giornata del Nord America era gremita, solo posti in piedi, poiché le persone delle comunità e i delegati dei paesi ascoltavano le popolazioni indigene raccontare le loro storie. Abbiamo iniziato con un gruppo di anziani che parlavano della conoscenza tradizionale del cambiamento climatico e di come è stato profetizzato, come si prevede che si verificherà, se continuiamo a utilizzare in modo improprio le risorse naturali della terra. Abbiamo molto da dare qui.

DB: In Canada ci sono comunità indigene che hanno già perso la loro terra. Questo non è filosofico, o un dibattito, o qualcosa che accadrà in futuro.

AC: Sta assolutamente accadendo adesso. Esiste una relazione tra ciò che le popolazioni indigene stanno attraversando sul campo e i megaprogetti come le sabbie bituminose nell’estremo nord dell’Alberta, che un tempo era foresta e fiumi puliti ma ora è devastata e contaminata. Il solo progetto sulle sabbie bituminose produce più gas serra che causano il cambiamento climatico rispetto a tutte le altre fonti in Canada: automobili, autobus, aerei, fabbriche.

Ciò che i popoli indigeni difendono con la lotta sul campo della loro patria è anche una parte importante della lotta al cambiamento climatico globale. Abbiamo sentito dai rappresentanti della Navaho Dine Nation parlare della lotta contro l’estrazione del carbone in quel paese, che è anche una lotta contro il riscaldamento globale, perché la combustione di combustibili fossili è la causa principale. Abbiamo sentito parlare di alcuni degli impatti del fracking in Oklahoma: terremoti, devastazione delle riserve idriche.

DB: Un numero record di terremoti. È straordinario. Parliamo della lotta contro lo scavo della terra da parte dei minatori di carbone e del suo impatto sulle comunità indigene. Questa non è una storia nuova, ma è diventata il fronte di battaglia del riscaldamento globale e del cambiamento climatico.

AC: Assolutamente. Il più grande emettitore di gas serra, principalmente derivanti dalla combustione del carbone, è la Cina. Da dove viene? Gran parte proviene dalle terre indigene delle Americhe e da altri luoghi.

Il grande dibattito riguarda la responsabilità dei diversi paesi, che chiamano responsabilità differenziate. L’Africa produce il 7% del totale dei gas serra. Obama ha riconosciuto che gli Stati Uniti hanno contribuito in maniera determinante al cambiamento climatico. Ha ancora la maggiore produzione pro capite. Ciò significa chiedere un cambiamento nella politica energetica e nella nostra impronta di carbonio individuale, che forse potremmo ridurre.

La Cina è ancora considerata un paese in via di sviluppo, quindi anche loro dovrebbero tagliare? Gli Stati Uniti stanno spingendo forte per questo. I paesi parlano di economia. Stiamo parlando di sopravvivenza, come popolo indigeno – non nel futuro, ma ora. Si tratta di un dibattito politico ed economico tra i paesi su chi è la colpa e chi dovrebbe fare di più. Siamo seduti qui a dire che questa crisi climatica ci uccide, letteralmente. E la causa della crisi climatica è l’estrazione di combustibili fossili.

DB: Gruppi come United Farm Workers sono all’avanguardia nella lotta contro il razzismo ambientale a causa dei pesticidi e di altre sostanze chimiche mortali utilizzate sulla terra a cui sono esposte le persone di colore e le comunità indigene. Questa è stata una battaglia a lungo termine, e anche una lotta dei lavoratori.

AC: Assolutamente. E anche una lotta per i diritti umani. Stiamo combattendo questa battaglia nelle nostre comunità Yaqui del Messico settentrionale. Abbiamo appena intentato una causa contro il Messico per l'importazione di pesticidi che vengono esportati dagli Stati Uniti. Abbiamo anche portato gli Stati Uniti alle Nazioni Unite perché sono il più grande esportatore di pesticidi di cui vietano l'uso negli Stati Uniti. Lo spediscono in Messico e Guatemala, e spruzzarlo dagli aerei sulle scuole e sulle comunità. Abbiamo documentato 39 casi di bambini morti a causa dell'esposizione diretta a questi pesticidi in piccole comunità Yaqui.

Abbiamo fatto sì che il Comitato delle Nazioni Unite sui diritti dell'infanzia dichiarasse che la salute ambientale è un diritto umano di tutti i bambini, che si riferisce alla salute materna, che si riferisce ai pesticidi. Esiste una forte connessione tra questo tipo di contaminazione chimica delle comunità indigene e agricole e ciò che sta accadendo con il cambiamento climatico, sia in termini di causa che di effetto.

Molti insetti si stanno ora spostando sempre più a nord. Oltre 38,000 acri di foresta sono stati uccisi da un’invasione di coleotteri della corteccia – foreste dell’Alaska, della Columbia Britannica, della California e del Montana. Questo è un impatto diretto del cambiamento climatico. Ma ovviamente la soluzione industriale è spruzzarvi sopra pesticidi. Questo è un problema crescente. È fortemente connesso al cambiamento climatico e stiamo appena iniziando a pensarci e a parlarne.

DB: Se potessi sederti con le persone che prendono le decisioni lì, facendo del loro meglio per escludere le comunità indigene, cercando di tenerti a bada mentre fanno quello che vogliono per rappresentare l'1%, come suonerebbe il tuo discorso?

AC: Tutti noi abbiamo figli, nipoti, nipoti e figli nelle nostre comunità. Pensate alle loro vite e a cosa sarà per loro tra 25 anni se questa situazione non verrà cambiata radicalmente. Non solo un piccolo passo, ma un ritiro radicale dall’economia basata sui combustibili fossili verso uno stile di vita sostenibile. Quale sarà la loro vita? Ci guarderanno e diranno: “Cosa hai fatto per noi a Parigi? Sapevi cosa stava succedendo. Cosa farete per mettere in pratica sul campo tutto ciò che viene da qui, per fare la differenza per il futuro”.

Dobbiamo fare appello ai cuori e alle anime dei paesi, dei capi di stato, dei negoziatori statali, così ci rendiamo tutti conto che viviamo tutti sullo stesso pianeta. Le nostre generazioni future guarderanno indietro e ci giudicheranno per vedere cosa abbiamo fatto affinché potessero avere una vita giusta e vivibile, dove loro e il mondo naturale possano prosperare.

Abbiamo molte opportunità di interagire con i paesi, gli stati e di presentare loro le nostre posizioni. Potremmo non essere in una certa stanza, ma li sorprendiamo quando entrano, escono e parliamo con loro nei loro uffici. Parliamo come famiglia umana e di come le popolazioni indigene abbiano molto da offrire in questo dialogo per soluzioni basate sulle nostre conoscenze e pratiche tradizionali. Vogliamo offrire come soluzioni il modo in cui manteniamo il nostro rapporto con la Madre Terra e il mondo naturale.

Sono in gioco tutte le nostre vite, in particolare i nostri figli e nipoti. Penso che stiamo avendo un impatto. Il testo sarà probabilmente finalizzato nelle prossime 24 ore. Chiediamo pensieri e preghiere a tutti. Siamo tutti in questa lotta insieme.

Dennis J Bernstein è un conduttore di "Flashpoints" sulla rete radiofonica Pacifica e l'autore di Ed. Speciale: Voci da un'aula nascosta. Puoi accedere agli archivi audio su www.flashpoints.net.