Distorcere i filosofi preferiti di Putin

Nel mezzo della demonizzazione infinita del presidente russo Putin, David Brooks e altri esperti americani di alto livello hanno iniziato a travisare le opinioni di diversi filosofi russi che Putin è noto per ammirare, apparentemente seguendo la teoria secondo cui qualunque cosa piaccia a Putin deve essere malvagia, come Paul R. Grenier spiega.

Di Paul R. Grenier

Cosa ha dato inizio alla nuova Guerra Fredda? Secondo il Dipartimento di Stato si è trattato di una violazione illegale da parte della Russia dei confini sovrani dell'Ucraina. Il Cremlino, da parte sua, insiste che è stato un colpo di stato in Ucraina, facilitato dagli Stati Uniti, a distruggere l’ordine costituzionale del paese, causando caos e pericoli per la sicurezza russa ai quali la Russia non ha avuto altra scelta che rispondere.

Secondo i “realisti” accademici di politica estera, la causa era l'imminente minaccia dell'integrazione dell'Ucraina in un patto militare in continua espansione dominato dagli Stati Uniti. Secondo George Friedman, presidente di Statfor, la società privata di intelligence strategica, la crisi ucraina in sé è più un effetto che una causa: il conflitto è iniziato nel 2013 quando gli Stati Uniti hanno deciso che il crescente potere della Russia stava diventando una minaccia.

E secondo Kiev, il presidente russo Vladimir Putin ha creato l’intera crisi. Ha inventato la minaccia del cosiddetto “fascismo” ucraino ed è stato motivato da una combinazione di ambizione imperiale unita alla paura della democrazia.

Non è mio obiettivo attuale cercare di giudicare tra le affermazioni di cui sopra. Nonostante le loro evidenti differenze, condividono tutti un tratto comune: nessuno fornisce indicazioni chiare su come uscire da questo pasticcio. È tempo di affrontarlo da una prospettiva completamente diversa.

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Quando finì la prima Guerra Fredda, Francis Fukuyama spiegò, più con tristezza che con trionfo, che il modello di capitalismo liberale e democratico degli Stati Uniti aveva vinto e che per questo la “storia” ha lottato per trovare la risposta corretta alla questione politica riguardante la forma ottimale di società era finita.

Cosa aveva ha vinto, infatti, era un insieme di risposte a domande chiave della vita politica come l'origine e lo scopo dello Stato; cosa significa essere umani; ciò per cui tutti gli esseri umani fanno, o dovrebbero, lottare. Le fonti classiche delle risposte specificamente americane a queste domande sono ben note: sono le fonti del pensiero politico liberale in quanto tale.

Ecco un'altra cosa ben nota al punto da diventare luogo comune: dal 2001 la tesi della fine della storia è stata più volte messa in discussione dagli eventi. In realtà la tesi di Fukuyama non può essere messa in discussione dai semplici eventi, perché egli non ha mai affermato che il dispiacere cesserebbe di far parte dell'esperienza umana. Ha affermato che è improbabile che gli esseri umani trovino una soluzione di compromesso più efficace e attraente per le questioni politiche chiave rispetto all’insieme piuttosto noioso di risposte che compongono il mondo capitalista liberale e democratico.

A chi sottolinea che l’Isis ha smentito la sua tesi sulla “fine della storia”, Fukuyama potrebbe giustamente rispondere: “Beh, se trovate una cosa del genere attraente, puoi accettare le mie congratulazioni.

Ma non scrivo né per difendere né per attaccare Fukuyama. Sto semplicemente suggerendo che non ci stiamo facendo alcun favore ignorando tutte le risposte alla questione politica che differiscono dall’ortodossia liberale. Potrebbe esserci molto di corretto nel liberalismo, nella democrazia e nel capitalismo, ma ci sono tutte le ragioni per sospettare che non abbiamo ancora scoperto la verità finale né sugli esseri umani né sull’uomo politico.

Lo stesso Fukuyama ha espresso la sua critica: il suo scetticismo nei confronti del materiale umano è ciò che gli ha fatto puntare così in basso. Non è necessariamente una critica a Fukuyama sottolineare che oggi ci sono molti nel mondo che aspirano a qualcosa oltre al nostro mondo di comoda autonomia e al possesso di diritti nel senso puramente lockiano.

Tra coloro che aspirano a ciò ce ne sono molti nel mondo slavo, con le sue radici nel cristianesimo ortodosso orientale; o la sfera cinese, con la sua eredità confuciana che sta appena cominciando a risvegliarsi; e ovviamente il Medio Oriente. E questo solo per citare i gruppi che gli Stati Uniti hanno identificato come bisognosi di un rinnovamento.

Diversità e liberalismo

L’Occidente, e in particolare gli Stati Uniti, hanno davanti a sé una scelta fatale: cercare una coesistenza del tipo “vivi e lascia vivere” tra le nazioni liberali e non liberali del mondo, o cercare di far sì che il resto del mondo il mondo liberale sotto tiro, e dimostrare in questo modo che la storia è davvero finita? Dovremmo rendere il mondo sicuro per la diversità o dovremmo rendere il mondo uniforme per la sicurezza degli Stati Uniti?

In Medio Oriente la scelta è già stata fatta. Deve essere reso liberale e democratico sotto la minaccia delle armi. Le enormi difficoltà che ciò ha comportato hanno convinto il partito della guerra americano, che sembra essere in maggioranza, che è giunto il momento di raddoppiare gli sforzi e di impegnarsi di più, non solo in Medio Oriente, ma ora anche nel mondo slavo.

Ciò solleva una questione cruciale sulla diversità e sulla differenza. Cos’è che fa una nazione stessa e non qualcos'altro? È la presenza di confini? È gestire le proprie elezioni utilizzando la propria manodopera? Chiaramente non si tratta di nessuna di queste cose, né di qualcosa di simile.

Essere una propria nazione, continuare ad esistere infatti, significa esattamente continuare a realizzare nel tempo la propria idea nazionale, cioè, come diceva Ernst Renan (Qu'est qu'une nation?, 1882, come citato da Hannah Arendt) “per preservare degnamente l’eredità indivisa che è stata tramandata”.

Che le nazioni prendano spesso in prestito contenuti culturali da altri è innegabile e spesso lodevole. Ma è di fondamentale importanza, come notò una volta lo storico americano William Appleman Williams, che fa la scelta di tali prestiti. Vengono adattati liberamente dall’interno o vengono imposti con la forza? Ciò che continua a verificarsi è l’incapacità di comprendere quest’ultima distinzione Tragedia della diplomazia americana (anche il titolo del libro di Williams).

Quando le nazioni condividono pienamente la visione liberale americana del mondo, queste nazioni separate diventano, in un certo senso, non più completamente “separate”. Ciò non è affatto necessariamente una cosa negativa. Le nazioni del nord Europa non soffrono per lo più della loro stretta alleanza con gli Stati Uniti, anche in senso culturale.

Ma ecco la domanda da seimila miliardi di dollari: gli Stati Uniti sono disposti a tollerare l’esistenza, su base permanente, di altre grandi potenze che non accettano i valori della civiltà liberale come li definisce l’America? Dico altre “grandi potenze” perché nel lungo periodo solo una grande potenza, o un protettorato di una grande potenza, può assicurare la propria continua esistenza.

Lo status non liberale della Russia è stato presentato recentemente come una terribile minaccia alla sicurezza sia dell’America che del mondo. A sostegno di questa trama, il presidente russo è stato associato a pensatori del passato russo che sono, presumibilmente, la fonte di un fanatismo che giustifica il parlare di Vladimir Putin e della Russia (i due sono fusi insieme nel ripetuto all'infinito "La Russia di Putin" ) insieme all'Isis.

Ma le idee di questa Russia non del tutto liberale o non del tutto liberale non sono affatto tutte pericolose. Al contrario, offrono una strada fruttuosa per ripensare alcuni dei nostri presupposti più cari sulla natura della politica e sulla natura dell’ordine internazionale.

Allora e adesso

Quando il comunismo fu abbandonato alla fine degli anni ’1980 e all’inizio degli anni ’1990, divenne evidente sia ai russi attenti che agli outsider che sarebbe stato necessario creare un nuovo concetto di Stato, un nuovo concetto di uomo e una nuova filosofia pubblica.

Allora, e rimane ancora oggi, una questione aperta se la nuova identità russa sarebbe finita per essere un’importazione dall’Occidente, qualcosa proveniente dal deposito originario del pensiero filosofico pre-comunista, o forse una combinazione dei due.

Come ci si potrebbe aspettare dal paese che ha dato al mondo Dostoevskij e Tolstoj, quando si tratta di filosofia, la Russia ha una posizione di rilievo.

Nei mesi immediatamente successivi al cambio di potere a Kiev del febbraio 2014, e alla conseguente crescente tensione tra Washington e Mosca, tre filosofi russi, solo due dei quali ampiamente conosciuti al di fuori della Russia, sono stati sempre più associati al nome di Vladimir Putin. Merita di essere considerata in dettaglio la successiva interpretazione di questi filosofi sulle pagine di alcuni dei giornali più influenti d'America.

Maria Snegovaya, dottoranda in scienze politiche alla Columbia University, ha avviato la discussione con un messaggio del 2 marzo 2014 articolo sul Washington Post. La “visione del mondo filo-sovietica” di Putin, ha scritto Snegovaya, è poco compresa:

“Per capirlo bisogna verificare quali sono le letture preferite di Putin. Tra i preferiti di Putin figurano un gruppo di filosofi nazionalisti russi dell'inizio del XX secolo: Berdyaev, Solovyev, Ilyin, che spesso cita nei suoi discorsi pubblici. Inoltre, recentemente il Cremlino ha incaricato specificatamente i governatori regionali della Russia di leggere le opere di questi filosofi durante le vacanze invernali del 20. Il messaggio principale di questi autori è il ruolo messianico della Russia nella storia del mondo, la preservazione e il ripristino dei confini storici della Russia e dell’Ortodossia”.

Marco Galeotti, scrivendo a Politica estera (“L'impero della mente di Putin”, 21 aprile 2014) ha trovato da ridire anche su questi stessi tre filosofi. “Questi tre, che Putin cita spesso”, scrive Galeotti, “esemplificano e giustificano la fiducia [di Putin] nel posto singolare della Russia nella storia. Romanticizzano la necessità di obbedienza al forte sovrano, sia che si tratti di gestire i boiardi o di difendere il popolo dalla corruzione culturale, e il ruolo della Chiesa ortodossa nel difendere l’anima e l’ideale russo”.

Infine, David Brooks, scrivendo per il New York Times (“Putin non si ferma”, 3 marzo 2014), ha espresso allo stesso modo allarme per l'influenza di Solovyov, Berdyaev e Il'in. “Putin non si limita a citare questi ragazzi; vuole che gli altri li leggano", ha scritto Brooks. Tre idee principali uniscono il lavoro di Solovyov, Il'in e Berdyaev, ha scritto Brooks:

“Il primo è l’eccezionalismo russo: l’idea che la Russia abbia uno status e uno scopo spirituale unici. Il secondo è la devozione alla fede ortodossa. Il terzo è la fede nell’autocrazia. Messi insieme, questi filosofi indicano una Russia che è un’autocrazia nazionalista quasi teocratica destinata a svolgere un ruolo culminante sulla scena mondiale”.

Sotto l’influenza di questi “ragazzi”, continua Brooks, “la tigre del nazionalismo quasi religioso, su cui Putin ha cavalcato, potrebbe ora prendere il controllo. Ciò renderebbe molto difficile per Putin fermarsi in questo conflitto in cui il calcolo razionale gli direbbe di fermarsi”. Brooks conclude che la Russia non può più essere considerata un regime “normale” e che il risultato potrebbe essere “un conflitto di civiltà Huntingtoniano con la Russia”.

Analizzare gli analisti

Che cosa dobbiamo pensare di queste analisi, tutte pubblicate su autorevoli periodici statunitensi?

Una cosa è certa. Queste valutazioni rappresentano un enorme e sorprendente capovolgimento nel punto di vista dell'opinione colta in Occidente, in particolare per quanto riguarda Solovyov e Berdyaev (mentre Il'in, come già notato, è molto meno conosciuto).

Fino a questi articoli di marzo-aprile 2014, non ricordo di aver letto una sola valutazione negativa di nessuno di questi pensatori russi, almeno non tra gli specialisti occidentali, né una sola che li accusasse di essere ostili all’Occidente, né una sola uno suggerisce che siano amichevoli con lo sciovinismo o il nazionalismo russo.

In Il pensiero russo dopo il comunismo, James Scanlan, uno dei maggiori esperti occidentali del pensiero russo, descrisse Vladimir Solovyov (1853-1900) come “per consenso comune il più grande e influente di tutti i pensatori filosofici russi”. In una recente storia della filosofia russa della Cambridge University Press, Randal Poole scrive che “Solov’ev è ampiamente considerato il più grande filosofo russo”.

È vero che ci sono alcuni che dissentono da questa valutazione quasi unanime di Soloviev. Il filosofo russo contemporaneo Sergei Khoruzhy considera Solovyov un grandissimo filosofo, ma anche un po' troppo occidentale in vista di meritare il titolo di più grande Russo pensatore in senso stretto.

Inoltre, anche studiosi noti per essere generalmente ostili alle cose russe, come l’ex professore di Harvard Richard Pipes, parlano comunque con rispetto di Solovyov: “La Chiesa ortodossa non ha mai trovato un linguaggio comune con le persone colte perché la sua visione conservatrice la rendeva marcatamente anti-intellettuale. ad un certo punto ha allontanato da sé le migliori menti religiose del paese: gli slavofili, Vladimir Soloviev, Leone Tolstoj e i laici riuniti all'inizio del 1900 attorno alla Società Filosofica Religiosa ” (La Russia sotto l’Antico Regime, 243.)

In breve, l'errata comprensione di Solovyov da parte di Snegovaya difficilmente potrebbe essere più approfondita. In che senso può Solovyov, che non aveva la minima idea di qualcosa di sovietico, essere considerato favorevole alla presunta “visione del mondo filo-sovietica” di Putin? In realtà, gli scritti di questo filosofo apparentemente “filo-sovietico”, esattamente come quelli di Berdyaev e Il'in, furono banditi dalla censura sovietica.

Come può Solovyov essere descritto come un “nazionalista”, quando la sua opera magnum, La giustificazione del bene (il libro che Putin avrebbe invitato i suoi governatori a leggere), afferma esattamente il contrario? Difficile immaginare una condanna nazionale più assoluta eccezionalismo di quello contenuto nell'opera definitiva di etica di Solovyov:

«Dev'essere l'uno o l'altro. O dobbiamo rinunciare al cristianesimo e al monoteismo in generale, secondo il quale “non esiste alcun bene se non uno solo, cioè Dio”, e riconoscere come tale la nostra nazione come il bene supremo e metterla al posto di Dio – oppure dobbiamo ammettere che un popolo diventa buono non in virtù del semplice fatto della sua nazionalità particolare, ma solo in quanto si conforma e partecipa al bene assoluto”.

Questo stesso tema antinazionalista attraversa l'intero corpus di Solovyov. Ha discusso aspramente contro i nazionalisti slavofili del suo tempo. Per conoscere il punto di vista di Solovyov su questo argomento, Snegovaya, che legge il russo, potrebbe aver consultato il libro Stato, società, governance, un volume accademico di scienze sociali liberali co-pubblicato nel 2013 da Mikhail Khodorkovsky (non noto per la sua passione per Putin). In questo compendio in lingua russa di saggi di eminenti teorici liberali russi, Solovyov è presentato come un autorevole critico del nazionalismo russo, compreso il nazionalismo occasionalmente espresso da Dostoevskij. [S. Nikolsky e M. Khodorkovsky, a cura di, Gosudrastvo. Obshchestvo. Upravlenie: Sbornik stati (Moskva, Alpina Pablisher: 2013)].

Nell'articolo del prof. Sergei Nikolsky, Solovyov viene citato a lungo proprio come un autorevole critico della mancanza di rispetto di Dostoevskij per le altre fedi e nazioni e specificamente per l'Europa. Per ragioni di equilibrio, Nikolsky avrebbe potuto notare che altrove, ad esempio nei suoi “Tre discorsi in onore di Dostoevskij”, Solovyov elogia Dostoevskij nei termini più alti possibili e nega specificamente che il suo ideale politico sia nazionalista.

Vale la pena notare che Nikolsky, in questo stesso articolo, attacca Il'in per le sue opinioni troppo rosee sull'imperialismo zarista russo. Nikolsky probabilmente ha ragione qui.

Criticare la Chiesa

Infine, lungi dall’essere un fanatico sostenitore della Chiesa ortodossa russa, Solovyov ha criticato aspramente la Chiesa russa, definendola “totalmente sottomessa al potere secolare e priva di ogni vitalità interiore”. Per quanto riguarda le conferme, questa sembra decisamente debole.

E ancora, tutto questo è ben noto. Molti, inclusi anche eminenti teologi come Urs von Balthasar, credono che Solovyov abbia rinunciato all'Ortodossia e sia diventato cattolico, tanto calorosamente elogiò la Chiesa cattolica.

Solovyov, il presunto fanatico ortodosso conservatore, ha elogiato la Chiesa cattolica, tra le altre ragioni, per quella che vedeva come indipendenza dalle tentazioni nazionaliste e per la sua disponibilità ad agire nel mondo.

“L’Oriente [che significa Ortodossia Orientale] prega; l’Occidente [che significa cattolicesimo romano] prega e agisce: qual è quello giusto?” chiede retoricamente Solovyov nel suo famoso Russia e Chiesa universale. Mescolarsi con il mondo è positivo se è il mondo a cambiare, continua Solovyov. Cambiamenti in che senso? Per certi aspetti, nello stesso senso di quello sostenuto da Western progresso.

Ciò che la Rivoluzione francese distrusse trattando gli uomini come cose, beni mobili o schiavi, meritava di essere distrutto. Ma la Rivoluzione francese tuttavia non ha istituito la giustizia, perché la giustizia è impossibile senza la verità, e prima di tutto la verità sull’uomo, ma la Rivoluzione francese “non percepiva nell’uomo altro che un’individualità astratta, un essere razionale privo di ogni contenuto positivo”.

Di conseguenza, “l'individuo sovrano libero”, continua Solovyov, “si trovò condannato a essere la vittima indifesa dello Stato assoluto o 'nazione'. "

È impossibile conciliare il Solovyov che troviamo nei suoi scritti con il ritratto di Snegovaya e Brooks di uno sciovinista religioso e nazionalista russo, con tendenze filo-sovietiche per giunta.

Anche il riferimento al messianismo, proveniente da Brooks, dimostra una sorprendente mancanza di autocoscienza. Ma quel particolare esempio del bollitore che chiama la pentola nera è già stato abilmente trattato Charles Pierce (“Il nostro signor Brooks e il messianico signor Putin”, Scudiero, 4 marzo 2014).

Filosofo della libertà

Berdyaev (1874-1948) scrisse moltissimo e su molti argomenti cambiò idea, ma in quanto era di Berdyaev La filosofia della disuguaglianza che Putin ha invitato i suoi governatori a leggere, è logico iniziare da lì.

Troviamo qui un deposito di opinioni “filo-sovietiche”? Neanche vicino. Troviamo invece una condanna emotiva di tutto ciò che i fondatori dell'Unione Sovietica rappresentavano (il libro fu scritto subito dopo la Rivoluzione del 1917 e Berdjaev era pieno di indignazione e dolore).

Berdjaev dedica gran parte del libro a rimproverare il movimento bolscevico per la sua esagerata esaltazione di una particolare forma politica. Ma in verità, insiste Berdyaev, le forme politiche sono sempre secondarie rispetto allo spirito umano. Che una persona sia gentile o viziosa, devota alla giustizia o al suo contrario, ha poco a che fare con il fatto che qualcuno sia monarchico o democratico, sostenitore della proprietà privata o socialista.

Perché proprio “la Filosofia di Disuguaglianza"? Non perché il filosofo sia indifferente allo sfruttamento e all’ingiustizia. E tanto meno perché favorevole alla tirannia fu al contrario un instancabile critico del dispotismo, che è la parola che usò per descrivere l'ordine zarista.

Berdjaev non abbandonò mai completamente il suo iniziale interesse per Marx, anche dopo la sua conversione al cristianesimo all'inizio del secolo. Era per temperamento una persona più di sinistra che di destra, nonostante una persistente influenza di Nietzsche.

Ciò che preoccupa Berdjaev è la disuguaglianza tra ciò che è superiore o inferiore nel regno dello spirito e della cultura. Berdjaev approva soprattutto il liberalismo e vi trova qualcosa di aristocratico o comunque non rivoluzionario. Al contrario, la democrazia e il socialismo, proprio perché hanno la pretesa di riempire tutta la vita con il loro contenuto, possono facilmente diventare false religioni.

A volte la filosofia di Berdjaev si sovrappone addirittura al libertarismo, che anch'esso rifiuta ogni abuso della libertà della persona individuale per fini utilitaristici.

Le opinioni religiose di Berdyaev sono difficili da caratterizzare. Era un cristiano, un esistenzialista e uno che credeva nel primato assoluto della libertà, ma non necessariamente tutte e tre queste cose contemporaneamente (non sono del tutto compatibili, ma del resto Berdjaev non è stato sempre coerente). Gli scritti di Dostoevskij avevano per lui un'enorme importanza religiosa.

È facile fraintendere Berdyaev a causa della sua mancanza di sistema e perché guarda allo stesso concetto da prospettive talvolta contraddittorie. Prendiamo ad esempio la visione paradossale di Berdyaev dell'unicità nazionale.

Dostoevskij, scrive Berdjaev, “è un genio russo; il carattere nazionale russo è impresso in tutta la sua opera creativa e rivela al mondo le profondità dell'anima russa. Ma questo, il più russo dei russi, appartiene allo stesso tempo a tutta l’umanità, è il più universale di tutti i russi”.

E lo stesso si può dire di Goethe e di altri geni nazionali, che parimenti sono universali non perché siano più generici, ma proprio perché sono più quello che sono; nel caso di Goethe, essendo specificamente Tedesco.

La prospettiva di Berdyaev qui è particolarmente utile se vogliamo un mondo sicuro sia per l'unità che per la diversità. Una civiltà globale che livellerebbe tutte le differenze è brutta, mentre un messianismo che esalterebbe una nazione rispetto alle altre è malvagio. [N. Berdiaev, Sud'ba Rossii [Il destino della Russia], (Moskva: Eksmo-Press, 2001), p. 353 e 361]

Il cristianesimo in quanto tale, però, è messianico, perché afferma quella che considera una verità universale, la verità di Cristo. Ma questa verità non ha potere coercitivo.

Fino all’inizio del 2014, l’idea che Solovyov e Berdyaev rappresentassero alternative particolarmente umane e attraenti per la Russia non era, per quanto ne so, messa in dubbio da nessuno, perlomeno da nessuno che avesse riflettuto sulla questione.

Nel tempo di perestroika, quando la filosofia russa fu finalmente riscoperta in Russia, la probabile influenza positiva di questi filosofi fu calorosamente affermata. Bill Keller, scrivendo per il New York Times, lodato la rivista sovietica nuovo mir per aver focalizzato l’attenzione su”quello più incline all'Occidente Pensatori russi del XIX secolo come Nikolai Nekrasov, Aleksandr Herzen e i filosofi cristiani Vladimir Solovyov e Nikolai Berdyaev. [Il sottolineato è mio]

Questi erano il tipo di pensatori, sottolineava Keller, che avrebbero contribuito a incoraggiare “un’alternativa umana allo zelante leninismo e al più oscuro nazionalismo russo”. Pubblicando tali scrittori, continuò Keller, nuovo mir stava dimostrando di “occupare una posizione centrista chiave, tentando di riconciliare gli occidentalisti e i patrioti russi su un terreno comune di tolleranza e ideali democratici”.

Il “conservatore liberale”

Più complesso è il caso di Ivan Il'in (1883-1954), che Putin cita regolarmente e che Putin notoriamente rispetta particolarmente. Alcuni dei sospetti di Snegovaya sul suo caso sono effettivamente fondati. Il'in ha un temperamento conservatore.

È giusto definirlo un nazionalista, anche se interessato solo alla Russia e senza ambizioni messianiche. Come si vedrà più avanti, Il'in non era contrario all'autoritarismo. Il'in era, tuttavia, complesso e meritevole di una considerazione molto più attenta.

L'ipotesi che Il'in sia all'origine della famosa posizione “filo-sovietica” è facilmente liquidabile. Gli interrogatori della Čeka che arrestarono e interrogarono Il'in sei volte tra il 1918 e il 1922 sarebbero rimasti molto sorpresi da una simile caratterizzazione.

Secondo il prof. Iu. T. Lisitsa, che ha esaminato i documenti su Il'in dagli archivi del KGB, Il'in "anche nelle mani della Čeka, sotto minaccia di esecuzione rimase irremovibile, preciso e articolato nella sua opposizione al regime bolscevico". [Da “La complessa eredità di Ivan Il'in, Il pensiero russo dopo il comunismo, in James Scanlan, a cura di, Il pensiero russo dopo il comunismo: il recupero di una filosofia Tradizione (Armonk, New York, ME Sharpe: 1994), 183.]

La caratterizzazione “filo-sovietica” inoltre non concorda molto bene con il fatto che Il’in, insieme a Berdyaev e una schiera di altri importanti filosofi russi, fu bandito dall’URSS nel 1922 per la sua “agitazione” antisovietica. Si dice che il corpus letterario di Il'in includa oltre 40 libri e saggi, alcuni dei quali scritti in un linguaggio accademico e tecnico, quindi non è una cosa facile caratterizzare la sua visione del mondo, ma un buon punto di partenza è il libro di Il'in. I nostri compiti.

Non solo questo è un libro che Putin ama citare, ma è anche un altro dei libri, insieme a quello di Solovyov Giustificazione del bene e quello di Berdjaev La filosofia della disuguaglianza, che Putin ha invitato i suoi governatori a leggere.

Il libro I nostri compiti è una raccolta di saggi giornalistici scritti da Il'in tra il 1948 e il 1954. Il loro tema principale è la necessità di porre fine al dominio sovietico, sconfiggere il comunismo e pianificare la restaurazione e la ripresa della Russia dai devastanti mali fisici, morali e politici afflitti La Russia dal sistema sovietico.

È difficile immaginare una condanna più intransigente dell'ideologia e della pratica sovietica di questa raccolta di saggi di Il'in. Se non altro, si potrebbe accusarlo di esagerare i difetti del sistema sovietico. Va ricordato, tuttavia, che Il'in (morto nel 1954) non visse abbastanza da vedere l'era post-Stalin, e nemmeno da ascoltare il discorso di Kruscev che condannava Stalin (nel 1956).

Eppure Il'in non era solo un critico del comunismo, era anche un critico dei passati leader russi quando erano feroci (come nel caso di Ivan IV) o incompetenti, come nel caso di Nicola II. Come Berdyaev, anche Il'in è stato, in alcune occasioni, aspramente critico nei confronti del popolo russo, che secondo lui era politicamente immaturo e bisognoso di un corso intensivo di consapevolezza giuridica.

Dopo la caduta del potere sovietico, caduta che prima o poi sarebbe avvenuta, era estremamente scettico sul fatto che il carattere delle persone che allora vivevano in Russia sarebbe stato capace di un saggio autogoverno, motivo per cui insisteva: come espediente temporaneo, un periodo di transizione di governo autoritario.

"L'uomo sovietico"

Ecco come, dentro I nostri compiti, Il'in descrisse il carattere dell'“uomo sovietico” che la futura Russia erediterà: “Il sistema totalitario impone una serie di tendenze e abitudini malsane tra le quali possiamo trovare le seguenti: la volontà di informare gli altri (e consapevolmente falsamente cioè), finzione e menzogna, perdita del senso della dignità personale e assenza di un patriottismo ben radicato, pensiero servile e scimmiottamento del pensiero altrui, adulazione unita al servilismo, paura costante.

“La lotta per superare queste abitudini malsane non sarà facile. Richiederà tempo, un’onesta e coraggiosa consapevolezza di sé, un pentimento purificante, l’acquisizione di nuove abitudini di indipendenza e fiducia in se stessi e, soprattutto, una nuova sistema nazionale di educazione spirituale e intellettuale. [IA Il'in, Nashi Zadachi (I nostri compiti), sobr. così. (opera raccolta), vol. 2 (Mosca, Russkaya Kniga: 1993), 23-24.]

Il'in era infatti profondamente preoccupato per il pericolo della disintegrazione della Russia e in effetti era preoccupato per la difesa dei suoi confini, anche se, ovviamente, non per il loro ripristino. Per evitare tale disintegrazione, Il'in ha esortato i russi a non ripetere quello che considerava l'errore fatale della Rivoluzione di febbraio, la sua prematura spinta verso la piena democrazia.

In questo, come in molti altri aspetti, le raccomandazioni politiche di Il'in si sovrappongono a quelle di Solzhenitsyn, che fu profondamente influenzato da Il'in. Il fatto che Il'in abbia avuto una grande influenza sul marchio di “conservatorismo liberale” di Putin è stato già notato nel 2012 dallo studioso canadese Paul Robinson.

A differenza di Solovyov e Berdyaev, nei primi anni del perestroika Ivan Il'in era poco conosciuto sia all'interno che all'esterno della Russia, sebbene Il'in fosse stato piuttosto importante negli anni precedenti e successivi alla rivoluzione russa, anche mentre viveva in esilio.

La sua fama all'inizio del XX secolo derivò in gran parte da un celebre studio accademico degli scritti di Hegel, un'opera ancora lodata sia in Russia che all'estero come tra le migliori mai prodotte.

Il'in irruppe sulla scena post-sovietica nel 1991, quando i saggi di I nostri compiti furono pubblicati per la prima volta, incluso il preveggente “Che cosa significa per il mondo lo smembramento della Russia?” In questo saggio, Il'in scrive che il resto del mondo, nella sua ignoranza delle probabili conseguenze, sottoscriverà con entusiasmo la disgregazione della Russia e, a tal fine, fornirà molta assistenza allo sviluppo e incoraggiamento ideologico.

Di conseguenza, Il'in scrisse: “Il territorio della Russia ribollirà di infinite liti, scontri e guerre civili che si trasformeranno costantemente in scontri mondiali”. Per evitare questo destino, come accennato in precedenza, Il'in ha sollecitato per la Russia una transizione periodo di governo autoritario.

Questo punto è sottolineato con enfasi da Philip Grier nel suo La complessa eredità di Ivan Il'in. Grier, va aggiunto, che è l'ex presidente dell'American Hegel Society, è anche il traduttore dell'analisi in due volumi di Hegel di Il'in pubblicata dalla Northwestern University Press nel 2011.

Sebbene Il'in ammirasse chiaramente gli Stati Uniti e la Svizzera per quello che considerava il loro maturo autogoverno democratico, non è chiaro se Il'in fosse sicuro che la democrazia fosse fatta su misura per una nazione e una cultura di tipo russo.

Ciò che è assolutamente chiaro, tuttavia, è la fervente devozione di Il'in allo stato di diritto e alla consapevolezza giuridica, qualcosa che lo distingue dagli slavofili ai quali per altri aspetti somiglia.

Una Russia, liberale e di Cristiano?

Ci sono differenze molto importanti tra questi tre pensatori. Tuttavia, tutti e tre gli scrittori consideravano la libertà essenziale per la cultura umana e lo spirito umano, sebbene differissero nell'enfasi. Indubbiamente, quindi, la visione del mondo di tutti e tre è irriducibile a una formula liberale, anche se le loro opinioni includono importanti elementi liberali o moderni.

Tutti e tre concordavano con il mondo liberale secondo cui tutti gli esseri umani, indipendentemente dalla nazione, dalla religione o da qualsiasi altra differenza, sono ugualmente dotati di infinita dignità. Ma per loro non era una frase usa e getta quando aggiungevano che questa dignità è conferita agli esseri umani da Dio, il che significa, tra le altre cose, che il diritto ad essere assolutamente sicuri non può prevalere sul diritto di qualcun altro a non essere torturato (il diritto assoluto di Il'in il divieto contro la tortura, o qualsiasi cosa che si avvicini alla tortura, nel libro sopra menzionato è eccellente e abbastanza attuale).

Non c’è spazio qui per tentare altro che una breve introduzione a questi pensatori. Ma dovrebbe già essere chiaro che la tradizione che abbiamo appena descritto offre, se solo ci impegnassimo in essa, un’opportunità: la possibilità di formare un partenariato con una Russia che, sebbene diversa dal nostro stato d’animo attuale, condivide gran parte della nostra proprio passato e forse suggerisce alcune vie da seguire mentre affrontiamo un mondo sempre più pericoloso.

Come suggerisce fortemente la sua lista di letture, “La Russia di Putin” rappresenta un tentativo di riconnettersi con questa tradizione, per quanto viziato possa essere tale tentativo. Prendiamo il famoso discorso di Putin (all’Assemblea Federale) dell’aprile 2005. Anche se i commentatori occidentali lo hanno rimproverato fino alla nausea per aver mostrato la sua vera identità e per aver mostrato nostalgia per l’ordine sovietico, in realtà, come chiarisce l’intero testo e il brano seguente, egli non ha fatto nulla del genere:

Putin ha detto: “'Il potere statale', ha scritto il grande filosofo russo Ivan Ilyin, 'ha i suoi limiti definiti dal fatto che è l'autorità che raggiunge le persone dall'esterno. Il potere statale non può supervisionare e dettare gli stati creativi dell'anima e della mente, gli stati interiori di amore, libertà e buona volontà. Lo Stato non può esigere dai suoi cittadini fede, preghiera, amore, bontà e convinzione. Non può regolare la creazione scientifica, religiosa e artistica. Non deve intervenire nella vita morale, familiare e privata quotidiana, e solo in caso di estrema necessità deve incidere sull’iniziativa economica e sulla creatività delle persone.'”

È ingenuo attribuire tale idealismo a Putin? Forse. Ma in realtà il problema non è Putin, bensì la Russia. Dopotutto, coinvolgiamo un paese, non una singola persona, e la tradizione che stiamo descrivendo ha radici sufficienti nella Russia che esiste realmente affinché, se scegliessimo di impegnarci, ci sarebbe la possibilità di una conversazione effettivamente produttiva, uno capace di ricostruire la fiducia e creare un ordine.

I critici dicono che la Russia recentemente è diventata una nazione piena di odio. Ma come interpreteranno i cittadini russi e lo stesso presidente Putin lo stravolgimento (e quello che abbiamo visto sopra è solo la punta dell’iceberg) delle loro stesse parole e delle loro tradizioni più care in modo così apparentemente dispettoso e perfino violento?

ben informato gli analisti hanno giustamente notato che i nazionalisti russi come Alexander Dugin considerano gli Stati Uniti il ​​nemico implacabile della Russia. I rappresentanti di questo campo “eurasista” aspettano dietro le quinte se Putin cade.

Gli sforzi americani per un “cambio di regime” potrebbero addirittura riuscire a facilitare un cambiamento così drastico in peggio. E poi, per mezzo di quella “curiosa logica” dell’ideologia americana, ancora una volta, con “ostinata dedizione senza riguardo per fattori specifici e variabili”, avremo causato l’ennesima catastrofe.

Una breve nota sull'ideologia

Nonostante tutta la vantata libertà degli Stati Uniti, essi mostrano sorprendentemente poca libertà di manovra quando si tratta di politica estera. Lungi dal prendere in considerazione le vitali esigenze di sicurezza della Russia, per non parlare dell’identità russa, gli ideologi statunitensi si sono comportati come se entrambi fossero inesistenti o fondamentalmente illegittimi. Un simile comportamento politico compulsivo è il segno sicuro di un’infezione ideologica.

Sembra che Brooks, Snegovaya e Galeotti abbiano tutti utilizzato la stessa logica di fondo quando hanno esaminato le fonti filosofiche del pensiero di Putin. La logica era più o meno questa: a) Washington considera quindi la Russia un problema, b) Vladimir Putin è un delinquente; e quindi, c) il filosofo del diciannovesimo secolo Vladimir Solovyov sognava di riportare l’Unione Sovietica alla sua antica gloria e potenza cristiana.

Un modo di pensare così sciatto non sarebbe avvenuto se queste tre persone altrimenti intelligenti non fossero state (si spera temporaneamente) precedentemente rese incapaci da paraocchi ideologici. Sfortunatamente, lo stesso pensiero ideologico domina quasi tutto il discorso degli Stati Uniti nei confronti della Russia, rendendo impossibile una soluzione politica.

Dopotutto, se l'ideale politico americano è quanto di più perfetto si possa mai raggiungere in questo “mondo caduto”, allora il punto è andare avanti e vincere, portando così il bene perfetto (che siamo noi!) a tutti.

Perché prendersi la briga di familiarizzare seriamente con un sistema concorrente? Chiaramente Brooks and Co. non ha fatto nessuno sforzo del genere. A loro bastava sapere che l'ideale politico della Russia era significativo differisce da quello americano: dunque è così illegittimo, QED

Come ha scritto Hannah Arendt Le origini del totalitarismo"La curiosa logica di tutti gli ismi, la loro ingenua fiducia nel valore salvifico di una devozione ostinata senza riguardo per fattori specifici e variabili, nasconde già i primi germi del disprezzo totalitario per la realtà".

Che l’America in realtà non è all’altezza dei propri ideali, come ho fatto io scritto qui in precedenza, non cambia nulla per l'ideologo. Dopotutto, ogni ulteriore aumento del potere americano avvicina il giorno in cui le sue azioni (che sono generalmente realistiche) e il suo discorso (che è sempre democratico e idealista) potranno entrare in armonia. Allora la storia potrà veramente e finalmente finire.

Eppure, alla luce dell’analisi di una parte importante della tradizione russa, c’è qualcosa che ora siamo in una posizione molto migliore da sottolineare: anche la Russia si è presa la briga di avere degli ideali.

Paul Grenier è un ex interprete simultaneo russo e uno scrittore abituale di questioni politico-filosofiche. Dopo studi avanzati in affari russi, relazioni internazionali e geografia alla Columbia University, Paul Grenier ha lavorato come interprete russo su contratto per il Pentagono, il Dipartimento di Stato e la Banca Mondiale, e presso il Council on Economic Priorities, dove è stato direttore della ricerca. Ha scritto per l'Huffington Post, Solidarity Hall, Baltimore Sun, Godspy e Second Spring, tra gli altri, e le sue traduzioni della filosofia russa sono apparse sul giornale cattolico Comunione.