Comprendere il fondamentalismo islamico

Il fondamentalismo islamico spaventa l’Occidente e questa paura ha motivato una feroce ritorsione, impiegando più armi e infliggendo più massacri. Ma non comprendendo le motivazioni che spingono i jihadisti, le strategie militari potrebbero peggiorare le cose, osserva l’ex diplomatico americano William R. Polk.

Di William R. Polk

La parola araba usata per l'Islam fondamentalista è salafiyah. Sebbene ora sia solitamente associato agli islamici rivoluzionari, i madrelingua arabi di solito lo traducono come “reazionario”. Ma il concetto è molto più complesso. La parola salafita nell'arabo classico significa una persona che sta sia nella retroguardia che nell'avanguardia: l'arabo si diletta in questi contrasti.

La logica dell’apparente paradosso è stata fatta emergere dagli insegnamenti dei giureconsulti, esperti del diritto, fin dall’inizio dell’“impatto dell’Occidente”. Nel XVIII secolo iniziarono a cercare mezzi per proteggere la loro civiltà. Alcuni sostenevano che la forza “reale” non si otteneva copiando le pratiche dell’Occidente, ma doveva essere derivata dai principi fondamentali esposti nel Corano e chiariti nelle pratiche del Profeta e della sua cerchia ristretta (i Hadith).

Sayyid Qutub, filosofo del fondamentalismo islamico.

La debolezza, credevano, derivava dalle innovazioni e dalle perversioni che incrostavano il pensiero islamico e la società islamica nei lunghi secoli bui del declino del suo potere e della sua civiltà.

I movimenti di “purificazione” sono stati ispirati da uomini come l’arabo Ahmad ibn Abdul Wahhab, l’algerino/libico Muhammad bin Ali al-Sanusi, il sudanese Muhammad Ahmad al-Mahdi, l’attivista iraniano Jamal ad-Din al-Afghani e il movimento Il teologo egiziano Muhammad Abduh.

In un aspetto fondamentale, i loro insegnamenti e movimenti somigliavano a quelli avviati nel nord Europa da Lutero e Calvino. Questi cristiani e musulmani condividevano la fede nell'assoluta autorità della parola inalterabile di Dio così come presentata nei testi originali. Il loro compito era tornare indietro per scoprire il messaggio “puro” e guidare i propri seguaci a metterlo in pratica. Per quanto differissero, sia i musulmani che i protestanti erano in questo senso salafiti. 

I testi originali, l'Antico Testamento e il Corano, riflettevano le primitive società tribali ebraiche e arabe, e i codici che stabilivano erano severi. Miravano, nell’Antico Testamento, a preservare e rafforzare la coesione e il potere tribali e, nel Corano, a distruggere le vestigia delle credenze e delle pratiche pagane. Né il primo Ebraismo né l’Islam consentivano deviazioni. Entrambe erano teocrazie autoritarie.

Ma, nel corso dei secoli, entrambi superarono il loro isolamento originario e arrivarono a confrontarsi con società e credenze diverse. Così, in pratica, entrambi sono diventati più ecumenici e hanno messo da parte o modificato molti dei loro concetti originali. Agli occhi di alcuni teologi, tali modifiche equivalevano a perversioni dei comandamenti di Dio. Pertanto, nel corso della storia, alcuni studiosi religiosi hanno cercato di “tornare” al messaggio originale o “puro” così come i loro antenati lo avevano ricevuto, come credevano, da Dio, e come lo avevano applicato.

Questi tentativi di “ritorno” raggiunsero una larga platea di credenti in Europa nei secoli XVI e XVII e in Medio Oriente nel XIX e XX secolo. Pertanto, i puritani del New England ispirati all’Antico Testamento implementarono un codice legale draconiano, basato sulla Bibbia, completo di frustate, roghi e lapidazione per crimini come adulterio, sodomia e blasfemia.

Allo stesso modo, i militanti fondamentalisti musulmani di oggi hanno insistito su un'interpretazione letterale delle prime pratiche islamiche. In effetti, alcuni, come i talebani, hanno anche cercato di attuare nuovamente quelli che erano codici tribali primitivi e non islamici (Pashtu: ravaj) o insistere, come numerose società africane, sull'attuazione delle usanze tribali anche quando non erano sanzionate dalla legge islamica (la Shariah).

Gli antenati della stragrande maggioranza dei cristiani, ebrei e musulmani di oggi alla fine si sono rilassati. All’indomani dei movimenti puritani, le generazioni successive si allontanarono da ciò che i loro padri e nonni avevano cercato di imporre. In effetti, trovarono altri modi, meno draconiani, per raggiungere i loro obiettivi sociali e culturali. Altri hanno tenuto duro. Quindi tra alcune sette cristiane, i Vecchi Credenti, i Cristiani Rinati e molti gruppi protestanti, il “Ritorno” è rimasto un potente appello a raccolta.

Lo è stato ancora di più per i musulmani. Questo perché molti dei loro pensatori più influenti credevano che l’Islam stesso dovesse affrontare una sfida esistenziale nell’era dell’imperialismo e del colonialismo. Per i musulmani e altri gruppi culturali in Africa e in Asia la sfida era chiara e presente. Mi rivolgo quindi alla recente espressione della minaccia percepita e alle idee dei musulmani su come contrastarla.

La fonte della militanza

L'ispirazione per l'attuale versione islamica salafiyah, e in particolare per la sua ala militante, deriva principalmente dal polemista egiziano, istruito in parte dagli americani, uomo religiosamente istruito (arabo: Alim), Sayyid Qutub.

Nato in un villaggio egiziano nel 1906, Sayyid Qutub ricevette la sua prima educazione in una scuola elementare del villaggio e poi in una scuola laica al Cairo. Durante i suoi venti e trent'anni, scrisse un affascinante libro di memorie sulla vita del villaggio e un romanzo di scarso successo, ma si guadagnò la reputazione di critico letterario nei periodici egiziani. Poi, poco prima della seconda guerra mondiale, divenne funzionario minore presso il Ministero dell'Istruzione egiziano. Da quell'incarico ricevette una borsa di studio per studiare il sistema educativo americano. Trascorse due anni principalmente in Colorado e California, ma viaggiò molto in tutto il paese.

Ovunque andasse in America, Qutub rimase sconvolto da ciò che vide. Ai suoi occhi, l’America era una cloaca di consumi inutili, sesso esagerato e materialismo grossolano. Mettendo insieme tutto ciò che trovava da detestare dell'America, collocò la civiltà americana in un contesto arabo: era come il periodo arabo pre-islamico dell'"ignoranza [della via di Dio]", il Jahaliyah, che fu riformato attraverso le azioni del Messaggero di Dio, Muhammad. In questo modo, ha classificato l’Occidente, e non l’Islam, come la società retrograda.

I musulmani di oggi, sosteneva, devono ripristinare il modello e le pratiche dell'ordine annunciato da Maometto nel settimo secolo. Cioè, i musulmani devono ritornare al modello originale, la comunità di Maometto, per correggere gli eccessi di oggi. Solo allora potranno andare avanti. Questo è il vero significato di salafiyah.

Salafiyah in pratica, anche quando non è designato con quella parola, ha una lunga storia nell'Islam. Lo vediamo per la prima volta nel grande studioso musulmano dell’VIII-IX secolo Ahmad bin Hanbal di Baghdad che predicava un’interpretazione rigorosa dell’eredità islamica e cercava di impedire l’innovazione (arabo: bida^c). Contrariamente alle tendenze del suo tempo e criticando le autorità dominanti, fu imprigionato. Questo sarebbe diventato il destino di alcuni dei suoi successori, in particolare dell'intransigente giurista del periodo delle invasioni mongole, Ibn Taimiyah, che morì in prigione a Damasco nel 1328 d.C.

Questi furono i pensatori musulmani che gettarono le basi per il pensiero di Sayyid Qutub e dei fondamentalisti musulmani di oggi.

Per uomini come Hanbal, Taimiyah e Qutub, l'Islam era un sistema coerente in cui le distinzioni che tracciavamo tra il secolare e il religioso erano esse stesse parodie. Consideravano la vita nella società in termini olistici con l’Islam onnicomprensivo.

Hanbal e Taimiyah non furono messi in discussione quanto Qutub dalla superiorità materiale dei non musulmani “l’avvento dell’Occidente in Asia e in Africa” – e quindi non avevano bisogno di spiegare o contrastare le richieste di innovazione. Qutub lo ha fatto. E anche se non ha usato queste parole, ho letto le sue opere per essere motivato più o meno dallo stesso giudizio espresso dai nazionalisti laici: le società musulmane sono ora deboli e devono trovare la strada verso dignità e forza.

Si differenziava dai laici perché credeva che avrebbero potuto trovarlo solo tornando ai principi primi, mentre i laici volevano dimenticare il passato e precipitarsi nella modernità in stile occidentale. Pertanto, egli credeva, e molti musulmani arrivarono a concordare con lui, che le iniziative nel nazionalismo e nel socialismo, le principali correnti di pensiero negli anni Cinquanta e Sessanta, fossero destinate a fallire nel portare forza e dignità. Loro fecero. E il loro fallimento ha aperto la strada al ritorno del fondamentalismo musulmano.

Qutub comprendeva il programma di occidentalizzazione dei nazionalisti e dei socialisti e in parte, solo in parte, era pronto ad accoglierlo. Fu la sua volontà di collaborare con i nazionalisti a renderlo accettabile agli uomini che guidarono la prima rivolta della “primavera araba”, il colpo di stato egiziano del 1952.

Come i nazionalisti laici, ammise che l’Occidente era materialmente forte e concordò sul fatto che anche l’Oriente dovesse diventare materialmente forte. Farlo è giustificato, ha sottolineato, perché Dio ha nominato l’umanità come suo agente per controllare e sfruttare la Terra. Ma, sosteneva, i musulmani occidentalizzati e i nazionalisti arabi secolari avevano pervertito l’intento di Dio. Hanno copiato le cose sbagliate nella società occidentale. Invece che semplicemente utilizzando i benefici materiali, hanno barattato con essi l’essenza della propria cultura.

In effetti, come aveva concluso dal suo viaggio in America, l’Occidente aveva poco da offrire. Nella sua corsa cieca verso il materialismo, sosteneva Qutub, la società occidentale ha perso di vista cosa significhi veramente benessere.

A suo avviso è proprio l'allontanamento dalla spiritualità il grande fallimento della cultura occidentale. Non è solo che una vita senza spiritualità è sterile, ciò in cui credeva, ma perde anche la coerenza dell'intero sistema creato da Dio e imposto da Dio. Il tentativo di compensare questa perdita adottando ideologie come il nazionalismo o costrutti come la democrazia partecipativa o il socialismo sono, secondo lui, del tutto inadeguati e, peggio ancora, sono una falsa pista che porta lontano dalla vera religione. La vera vita religiosa, una vita spirituale, nella quale i comandamenti di Dio determinano il destino dell'uomo, si trovava in forma pura solo nel primo Islam.

Leggere male la storia

Come storico, devo dire che la lettura di Qutub del nuovo ordine di Maometto non è esattamente quella che io e altri studiosi crediamo siano stati gli anni immediatamente successivi alla fondazione della comunità di Maometto. In quegli anni erano evidenti una grande quantità di dissidenza, lotte intestine e avidità.

Inoltre, il tempo dei quattro “Califfi ben guidati” durò solo poco tempo. Tuttavia, non solo per Qutub ma praticamente per tutti i musulmani, quei pochi anni furono l’Età dell’Oro. È per questo motivo che i siriani di oggi sono più estremisti jihadisti parlano del loro scopo come quello di ristabilire un califfato. In quell’epoca, secondo i fondamentalisti, l’Islam “puro” era coerente, onnicomprensivo, giusto, disponibile e donato da Dio.

Dal breve e semplice inizio del califfato arabo, l’Islam si diffuse in tutto il mondo, dall’Indonesia al Marocco e dall’Africa sub-sahariana fino all’Asia centrale, e si trasformò in una civiltà complessa che fu ampiamente ammirata e in una certa misura copiata nell’Europa contemporanea. I suoi astronomi, medici, filosofi e altri uomini eruditi furono presi come esempi in tutto l'Occidente.

Anche tra gli analfabeti l’Islam esercitava un forte fascino. In parte ciò era dovuto al fatto che il suo credo era attraente e facile da comprendere: l’affermazione dell’unità di Dio (tawhid) e rifiuto di qualsiasi condivisione (sottrarsi) di Sua Maestà; gli uomini non devono sfruttarsi a vicenda in modo da interessarsi (il limite) è vietato; Ai musulmani viene ingiunto di aiutarsi a vicenda, quindi tutti devono pagare una tassa di welfare, (zakat); tutti devono rispettare la legge (sharia) laddove esplicitamente previsto nel Corano o esemplificato dalle azioni e dai detti (Hadith) del Profeta; Ai musulmani è proibito uccidersi a vicenda perché sono fratelli (ikhwan); dovrebbero compiere il pellegrinaggio (hajj) in cui quanti più musulmani possibile da tutto il mondo si riuniscono per esprimere la loro fede, esemplificare la loro unità e trarre forza gli uni dagli altri; e ai musulmani viene comandato di lottare (eseguire jihad) nella causa di Dio (fi sabili'llah) per creare la comunità (ummah) Aveva ordinato.

Poiché l'Islam era stato annunciato tra un popolo tribale, e i suoi costumi erano stati influenzati dalle loro pratiche tradizionali, si adattò facilmente ad altri popoli tribali e incorporò le loro pratiche. Così, in Afghanistan, ad esempio, i musulmani vivevano sia secondo i precetti coranici che secondo le usanze pashtun, turcomanne, hazara o tagike. La divisione tra sunniti e sciiti può essere spiegata in parte dalla diversità delle culture etniche.

E poiché la conversione è stata facile, persone con origini etniche ancora più lontane si sono unite con entusiasmo alla sua comunità. La sua enfasi sull’uguaglianza e la mancanza di razzismo hanno reso l’Islam attraente, ad esempio, per milioni di intoccabili oppressi (Dalit) dell'India per la quale l'Induismo significava schiavitù perpetua. Tali conversioni portarono anche idee e abitudini estranee al Corano e Hadith nella pratica islamica. Queste “intrusioni” venivano spesso accettate facilmente, ma di tanto in tanto esse e coloro che le seguivano erano oggetto di aspri rimproveri o di violenze. Lo vediamo oggi, come ad esempio nell’ostilità dei musulmani sunniti siriani nei confronti della deviante setta musulmana sciita degli Alawiti.

Ciò che faceva infuriare così tanto i musulmani ortodossi nei confronti degli alawiti era il fatto che fossero “quasi musulmani”. Cioè, eretici nella famiglia islamica. Questo è o dovrebbe essere comprensibile per noi. Storicamente, vediamo che la reazione delle religioni all’eresia è stata spesso più violenta dell’intolleranza verso una religione diversa. Questo, credo, perché gli eretici sono considerati più pericolosi dei veri outsider. L'Inquisizione, come sappiamo, ha speso gran parte delle sue energie per scovare la deviazione cristiana, i cripto-ebrei, i cristiani giudaizzanti e i musulmani che fingevano solo di essere cristiani (marrani e conversos).

L’esperienza siriana moderna è stata più marcata perché l’eresia è stata associata al potere politico. Nessuno prestava molta attenzione agli alawiti, ai cristiani o ad altre minoranze quando il potere era nelle mani dei musulmani, come avveniva sotto l’impero ottomano e sotto i primi regimi repubblicani siriani. Ma quando Hafez al-Assad ha modificato la Costituzione per omettere il requisito che il presidente fosse musulmano e ha preso lui stesso il potere, ha provocato una guerra civile. I musulmani erano preparati a tollerare i devianti ma non i signori devianti.

Tuttavia, va detto in tutta onestà che nel corso dei secoli l’Islam è stato molto più tollerante nei confronti della differenza rispetto alla maggior parte delle altre religioni. Alle comunità non musulmane e quasi musulmane come gli alawiti, i drusi, gli ismailiti e gli yazidi fu permesso di vivere secondo le proprie regole e sotto la propria autorità. (Tale tolleranza era rara nell’Europa contemporanea.) Le regole islamiche erano obbligatorie, ma obbligatorie solo per i musulmani. Le persone che non si professavano musulmane venivano generalmente accettate come vicini protetti [arabo: vaso].

Un mondo pluralistico

Il Corano è esplicito nel descrivere il nostro mondo come un mondo pluralistico. Nonostante l’idea diffusa che l’Islam sia stato diffuso con la spada, Qutub giustamente sottolinea l’ingiunzione coranica secondo cui fede è personale e gratuito; ogni uomo è legalmente, secondo la Shariah, autorizzato a scegliere la propria strada.

Pertanto, il “Popolo del Libro [la Bibbia]”, ebrei e cristiani, e per estensione successiva, gli indù, dovevano essere accettati pacificamente nel mondo islamico come comunità protette [turco ottomano: miglio]. Solo se ciò che fa un individuo o un gruppo è ritenuto una minaccia per la società islamica, le restrizioni alle sue azioni sono legali. Oppure, in casi estremi, è giustificato un attacco contro di loro.

Questa è una questione posta dalla ribellione siriana: gli alawiti hanno danneggiato la comunità islamica? Il siriano e lo straniero jihadisti' rispondi di sì. Pertanto sopprimerlo è legale. Se l’Occidente li sostiene, anch’esso agisce illegalmente e merita di essere combattuto. Questo è ciò che jihadisti leggi il Corano come un ordine (Sura II/190-193, mia traduzione):

«Combattete per la causa di Dio coloro che combattono contro di voi [cioè difendetevi], ma non iniziate ostilità. In verità Dio non ama gli aggressori.

“Ma [se tali persone sono gli aggressori] uccideteli ovunque li incontrate ed espelleteli da dove vi avevano espulso, perché la tirannia è più insopportabile che combattere

“E combatterli fino alla morte finché la sovversione non esisterà più e la religione di Dio sarà stabilita. Ma se si arrendono, non attaccate nessuno tranne i malvagi”.

Questo grido di battaglia viene memorizzato, insieme al resto del Corano, nelle lezioni quotidiane di milioni di giovani studenti (arabo: taliban) in decine di migliaia di scuole religiose in tutto il mondo islamico. Possiamo considerare queste parole essenzialmente come gli ordini di marcia del jihadista. Per lui gli alawiti sono gli aggressori. E, per estensione, l’Occidente, i suoi agenti locali – governi musulmani occidentalizzati o pervertiti alleati con l’Occidente – e Israele sono i veri nemici dell’Islam. Sono accusati di aver espropriato i musulmani dalle loro terre d'origine, di averli oppressi con tirannie, di aver rubato le loro ricchezze e di aver tentato di corrompere la loro fede. Quindi è morale e legale combatterli. Solo se desistono potrà arrivare la pace.

Sayyid Qutub non era, ovviamente, a jihadista, ma era temuto come giustificatore della sovversione dell'ordine secolare. Quindi, come i suoi grandi predecessori, Hanbal e Taimiyah, fu spesso imprigionato. Trascorse circa 12 anni della sua vita in una prigione egiziana finché, all'età di 60 anni, fu condannato per sedizione da un tribunale secolare e impiccato. Durante la sua vita, soprattutto in prigione, scrisse commenti al Corano come hanno fatto molti religiosi. Ma scrisse anche ampiamente sulla prima società islamica, sulla legge islamica e su ciò che considerava le debolezze e i fallimenti della società occidentale.

Alcuni dei suoi scritti sono paragonabili ai classici giuridici islamici. Come gruppo, hanno attirato un pubblico di massa – si ritiene siano decine di milioni – in tutto il mondo islamico e hanno apparentemente influenzato uomini opposti tra loro come i leader dei talebani, dell’establishment reale saudita, di al-Qaeda, i religiosi iraniani e iracheni [arabo: clericale] e ora i vari e concorrenti gruppi di militanti siriani. Sayyid Qutub è il filosofo della rivoluzione islamica.

Nei suoi scritti era implicita l’idea che l’Islam è sotto attacco e quindi deve difendersi perché non farlo significherebbe contravvenire all’intenzione di Dio. Non spiega come ciò debba essere fatto. Definire la natura della lotta, identificare gli oppressori, giustificare le tattiche e prevederne l'esito sono i compiti assunti da molti dei successori di Qutub.

La lotta siriana

Qui mi concentrerò su quello più identificato con l’attuale conflitto in Siria, più influente tra i fondamentalisti e più schietto nel delineare la natura della lotta.

Abu Bakr Naji, di chi – o di loro, dal momento che alcuni hanno suggerito che “Naji” non sia un uomo ma un comitato – non si sa con certezza. Forse il nome è solo a nom de plume allegato a un libro chiamato Idarah at-Tawhish  (Gestione della desolazione). Naji ha ripreso da dove Sayyid Qutub si era interrotto. È lo stratega della dottrina politico-militare e militare di al-Qaida e di affiliati come Jabhat an-Nusrah e lo Stato islamico dell'Iraq e della Siria (ISIS).

Naji inizia con la sua interpretazione del mondo post-califfale (cioè quello che noi chiamiamo mondo “coloniale”): per come lo vede, ebbe inizio quando l’Occidente prese il controllo e degradò la cultura degli abitanti e divise ciò che era stato società e li ha trasformati in stati su un modello occidentale.

Quando le potenze coloniali si ritirarono, gli stati che avevano creato “caddero nelle mani di governi militari o civili sostenuti dalle forze militari. Poi l’ONU, le due superpotenze e i loro accoliti presero il controllo del mondo”. Agire da solo o con la connivenza di agenti indigeni [arabo: wukal], che erano spinti dalla lussuria o dal desiderio di ricchezza, ribaltarono l'ordine [arabo: ^ccredo] delle società.

Man mano che le società si indebolivano e si corrompono, le potenze straniere e i loro alleati locali “sperperarono e saccheggiarono le risorse di quegli stati e diffusero l’iniquità tra la gente”. Quindi, “dalla caduta del califfato”, le loro vite sono state condizionate da “nessuna bontà, nessuna giustizia e nessun [beneficio materiale del] mondo”

I veri musulmani, tuttavia, possono trarre conforto dal fatto che il potere dei grandi Stati è limitato: a meno che, cioè, i nativi non si sottomettano di propria iniziativa. Quindi una parte del compito che deve essere intrapreso è mostrare alla gente i risultati malvagi dell’attuale sistema statale. Naturalmente, quelli ora al potere che lui chiama Tagut – e i loro alleati stranieri se ne rendono conto.

Per mascherare il loro vero obiettivo e conquistare i nativi, questi poteri usano media ingannevoli per rappresentare il loro dominio “come non coercitivo e globale… [e per rappresentare i nativi] come sottomessi ad esso non solo attraverso la paura, ma anche attraverso l’amore perché diffonde la libertà, la giustizia, l’uguaglianza tra gli uomini e vari altri slogan”.

Nel valutare la colpa di questa condizione, Naji accusa non solo le potenze straniere e i loro venali scagnozzi locali – sebbene siano i principali colpevoli – ma anche la massa della popolazione. Naji li vede negativamente: “Notate che quando diciamo che le masse sono il fattore difficile, sappiamo che generalmente non sono affidabili a causa [di come gli imperialisti stranieri e i voltagabbana locali le hanno modellate e ci rendiamo conto che ci sarà] nessun miglioramento per il grande pubblico finché non ci sarà la vittoria. [Di conseguenza, la nostra strategia] è conquistare la loro simpatia, o almeno neutralizzarli”.

Naji ritiene che l'unico modo efficace per fermare lo scivolamento verso l'iniquità iniziato nell'era coloniale sia una strategia di violenza. Non può essere realizzato, concordavano lui e Qutub, con la creazione di istituzioni, con un “modello teorico o con slogan scintillanti”. Ciò che i riformatori offrono è una trappola per i giovani che “impedisce loro di lanciare lo slogan “jihad è la nostra strada e la morte sulla strada di Dio è il nostro desiderio più nobile!'” ​​Quindi, ciò che deve essere intrapreso è una campagna a lungo termine per distruggere il potere degli imperialisti e purificare la società islamica.

Una politica così violenta, continua, è giustificata dalla legge islamica. Inoltre, gli occidentali sono ipocriti se inveiscono contro di essa per motivi morali. Guardate i loro precedenti: “solo nel 20° secolo hanno commesso massacri contro se stessi e contro i musulmani [su una scala} che non ha avuto eguali in tutta la storia umana. Persino i popoli più brutali, come i Tartari [o i Mongoli], non versarono tanto sangue quanto versarono. Hanno speso in modo frivolo il denaro dei musulmani e il loro stesso denaro, che in realtà è il denaro di Dio, per diffondere l’incredulità, la depravazione morale e la dissolutezza, mentre milioni di esseri umani morivano di fame, il numero dei quali alcune menti razionali non vorrebbero credere anche se fosse registrato in un libro.

“Quanto ai nazionalisti [mediorientali], ai baathisti e ai democratici, essi hanno afflitto la comunità islamica [in arabo: i Ummah] corrompendo la religione e con l'orrenda distruzione delle anime. Ciò che Saddam [Hussein], [Hafez al-] Asad, [Hosni] Mubarak, [il re saudita] Fahd, il Partito socialista nello Yemen e altri hanno fatto riguardo a questa distruzione di anime supera da solo quelli uccisi in tutte le guerre del jihadisti in questo secolo…”

Fasi della guerra

Poiché la guerra è così giustificata, deve essere attentamente pianificata ed eseguita. Ha diverse fasi. La prima fase è la “vessazione” del nemico volta a creare il caos in cui le forze delle potenze straniere e dei loro delegati locali sono distratte ed esauste e i musulmani apprendono di avere il potere e imparano come usarlo.

Le operazioni sono di vario tipo, ma dovrebbero essere drammatiche. Pertanto, dovrebbero essere su piccola scala, condotti in modo indipendente da gruppi autonomi, non come l’elaborato attacco al World Trade Center che era prematuro. Ciò che deve avvenire in questa fase è “l’avanzamento dei gruppi resi capaci di vessazione attraverso esercitazioni e pratiche operative in modo che siano preparati psicologicamente e praticamente per la fase di gestione della ferocia”.

La seconda fase è la diffusione della ferocia: “Nota qui che abbiamo detto che l’obiettivo è rimuovere queste regioni [che sono state selezionate per l’attacco] dal controllo dei regimi di apostasia. È l’obiettivo che proclamiamo pubblicamente e che siamo determinati a realizzare, non [solo] lo scoppio del caos”. Questa seconda fase appare nell'ordine di Naji come guerra di guerriglia. È essenzialmente ciò che sta accadendo ora in Siria e Iraq. Per come la vede lui, si tratta della transizione dal terrorismo diffuso e su piccola scala alla guerra su larga scala, la sua terza fase.

La terza fase è l’amministrazione della ferocia. I compiti che devono essere svolti in questa fase includono “la creazione di una società combattente” con i necessari mezzi di autodifesa. Altrettanto necessaria è la creazione di un'agenzia di intelligence sia per conoscere i piani del nemico sia per vigilare contro la sovversione interna. Inoltre, un programma socio-politico volto a “Unire i cuori delle persone” attraverso denaro, cibo e servizi medici e fornendo un sistema di giustizia funzionante sotto Shariah governance.

Ciò implica la creazione di un'enclave o di un territorio sotto il controllo del movimento. Da questa base diventerà possibile creare uno stato rudimentale. Possiamo vederne gli inizi già nella Siria orientale. Da questa base diventerà “possibile espandersi e attaccare i nemici per respingerli, saccheggiare il loro denaro e metterli in un costante stato di apprensione e di desiderio di riconciliazione”.

La parola “amministrazione” porta Naji ad un passo oltre quelli accettabili per Qutub. Egli infatti sostiene ciò che sembra pericolosamente vicino all'adozione del corso di una business school: «Dobbiamo avvalerci dei libri in materia di amministrazione, soprattutto degli studi e delle teorie di management recentemente pubblicati, poiché sono consoni alla natura dell'amministrazione. società moderne. Esiste più di un sito su Internet in cui è possibile ottenere libri di gestione. Credo che possano essere scaricati dal sito web Mufakkirat al-IslamInoltre è possibile ottenere più libri e risorse di gestione da altri siti su Internet o da biblioteche e case editrici”

Ma, riconosce, questa è una politica pericolosa se necessario, quindi mentre “nel nostro piano spalanchiamo la porta del management a coloro che ne hanno imparato l’arte, [apriamo] la porta della leadership solo a coloro che sono affidabili, anche se c’è un apparato di sicurezza che vigila sulle due porte, vigilando sulla professionalità dell’operato dei dirigenti e dei dirigenti al fine di prevenire infiltrazioni”.

La gestione, dice, non è l’obiettivo. Sono solo i mezzi. Ciò che deve essere gestito è il potere. Qui Naji cerca di trarre lezioni dalla campagna russa in Afghanistan. Gli afghani non potevano sconfiggere i russi in battaglie formali perché i russi avevano una capacità militare schiacciante. Ciò che gli afgani dovevano fare era provocarli in modo che le loro forze si estendessero eccessivamente e si trovassero intrappolate in un conflitto devastante e impossibile da vincere, che mandò in bancarotta la loro economia e perse il sostegno sia del loro stesso popolo che del governo che cercavano di proteggere. L’America, pensava, cadrà facilmente in questa trappola.

L'impulso dell'America

Spinta dai propri imperativi, “l’America cercherà vendetta e il conflitto si intensificherà oppure lancerà una guerra limitata. Nel caso di quest’ultimo, il suo rancore non sarà soddisfatto e non riuscirà a frenare questa crescente espansione. L’America avrebbe potuto causare la caduta dello stato dell’Afghanistan, che aveva già pianificato, o [lo stato talebano] avrebbe potuto crollare senza gli eventi epocali di settembre. [In ogni caso l’America] inizierà ad affrontare la trasformazione della [sua campagna afghana] in decine di migliaia di gruppi che rivolgeranno i loro attacchi contro di essa”.

Man mano che la campagna si diffonde e cerca di vendicarsi, “l’America non troverà uno stato su cui vendicarsi, perché i restanti [stati] sono i suoi clienti. Pertanto, gli sarà chiaro che i regimi che lo sostengono non possono proteggerlo dagli attacchi e non possono preservare i suoi interessi strategici e gli interessi della sua figlia adottiva, Israele, nella regione.

“Non ha altra scelta che cadere nella seconda trappola [che consiste nell’occupare] la regione e nel creare basi militari [questo lo metterà in guerra] con la popolazione della regione. È evidente che proprio in questo momento si suscitano movimenti che aumentano la jihadista espansione e creare legioni tra i giovani che contemplano e pianificano la resistenza.

“Quindi [la tattica corretta è quella di] diversificare e ampliare gli attacchi vessatori contro il nemico crociato-sionista in ogni luogo del mondo islamico, e anche al di fuori di esso, se possibile, in modo da disperdere gli sforzi dell’alleanza del nemico e quindi drenarlo nella massima misura possibile. Ad esempio: se viene colpita una località turistica frequentata dai crociati in Indonesia, tutte le località turistiche in tutti gli stati del mondo dovranno essere messe in sicurezza con il lavoro di forze aggiuntive, il che [causerà] un enorme aumento della spesa.

“Se in Turchia viene aperta una banca usuraia dei Crociati, tutte le banche dei Crociati dovranno essere garantite in tutti i paesi e il drenaggio (economico) aumenterà. Se un interesse petrolifero viene colpito vicino al porto di Aden, dovranno essere messe in atto intense misure di sicurezza per tutte le compagnie petrolifere, le loro petroliere e gli oleodotti per proteggerli e i drenaggi aumenteranno. Se due degli autori apostati venissero uccisi in un’operazione simultanea in due paesi diversi, dovranno mettere al sicuro migliaia di scrittori in altri paesi islamici.

“In questo modo si verifica una diversificazione e un ampliamento della cerchia degli obiettivi e degli attacchi vessatori che vengono realizzati da piccoli gruppi separati. Inoltre, colpire ripetutamente lo stesso tipo di bersaglio due o tre volte renderà loro chiaro che questo tipo di bersaglio continuerà ad essere vulnerabile”.

In breve, secondo Naji, la violenza è necessaria. Indebolisce il nemico mentre funge da scuola, quasi da “ospedale” sociale necessario per trasformare le società corrotte nel puro Islam di domani.

Coloro che adottano la lotta devono confrontarsi con la realtà: “Uno che in precedenza si è impegnato jihad sa che non è altro che violenza, crudezza, terrorismo, spavento (gli altri) e massacro”. Questa fase iniziale è fondamentale. Deve essere condotto spietatamente.

Da allora in poi dovranno essere effettuate anche le altre fasi jihad non può essere attuato con morbidezza, “sia che la morbidezza consista nel modo di invitare altri ad unirsi (i jihad), prendendo posizioni, o (intraprendendo) operazioni, poiché l'ingrediente della morbidezza è uno degli ingredienti del fallimento per qualsiasi jihadista azione. Indipendentemente dal fatto che usiamo durezza o morbidezza, i nostri nemici non saranno misericordiosi con noi se ci catturano. Quindi è nostro dovere farli riflettere mille volte prima di attaccarci. Di conseguenza, nulla ci impedisce di versare il loro sangue; anzi, vediamo che questo è uno degli obblighi più importanti poiché non si pentono, non intraprendono la preghiera e non fanno l'elemosina. Tutta la religione appartiene a Dio”.

Naji prosegue affermando che solo la certezza della vendetta impedirà all’Occidente e ai suoi agenti indigeni di danneggiare i musulmani. Vendetta [arabo: Là] è un concetto molto antico e addirittura preislamico. Intendiamoci: è un concetto che noi occidentali comprendiamo. La ritorsione è la politica che abbiamo adottato nel “delicato equilibrio del terrore” nei confronti dell’Unione Sovietica. È anche la politica che abbiamo adottato all’indomani dell’attacco al World Trade Center.

Naji proclama il suo ruolo nella moderna lotta fondamentalista musulmana. Gli strumenti e la geografia sono diversi, ma il principio di far “pagare il prezzo” all’aggressore è simile: come dice lui, “nessun danno viene a carico dell’aggressore”. Ummah o a noi senza (il nemico) pagare un prezzo”. Non proprio occhio per occhio, ma sicuramente morte per morte. Questa politica ha il duplice obiettivo di scoraggiare gli attacchi contro i musulmani e di “diffondere la disperazione nei cuori del nemico”.

Far “pagare il prezzo” al nemico può avvenire ovunque: “se il regime apostata egiziano intraprende un’azione per uccidere o catturare un gruppo di mujahid, i giovani di jihad in Algeria o Marocco possono dirigere un attacco contro l'ambasciata egiziana e rilasciare una dichiarazione di giustificazione, oppure possono rapire diplomatici egiziani come ostaggi finché il gruppo di mujahid è liberato. Bisogna anche seguire una politica di violenza tale che, se le richieste non vengono soddisfatte, gli ostaggi dovrebbero essere liquidati in un modo terrificante, il che invierà paura nei cuori del nemico e dei suoi sostenitori”.

In conclusione, la dottrina politico-militare delineata da Naji può essere descritta come una versione musulmana di ciò che Mao Zedong e Ho Chi-Minh proclamavano come il loro tipo di guerra: una combinazione di terrorismo quando questo è l’unico mezzo operativo, di guerriglia quando ciò diventa possibile quando le aree operative vengono garantite e, infine, quando il conflitto “matura”, la creazione di una società statale bellicosa ma indipendente che egli considera un nuovo califfato.

È una sequenza spesso ripetuta nell’Ottocento e nel Novecento in tutto il mondo come ho riportato nel mio libro Politica violenta. È brutto, brutale e costoso, ma alla fine ha quasi sempre avuto successo. Qualunque sia l’esito attuale in Siria, Naji ci fornisce un piano di come i suoi seguaci intendono combatterlo lì e forse in tutto il mondo.

Come ci dice, non si tratta di “una battaglia economica, politica o sociale” con avversari di tipo statale per il territorio, ma di “una battaglia per l’annuncio del Dio unico [arabo: tawhid] contro l’incredulità e la fede contro il politeismo..”

Niente di simile si è visto sulla scena mondiale dai tempi delle grandi guerre di religione circa 400 anni fa.

William R. Polk è stato membro del Policy Planning Council, responsabile per il Nord Africa, il Medio Oriente e l'Asia occidentale, per quattro anni sotto i presidenti John Kennedy e Lyndon Johnson. È stato anche membro del comitato di gestione della crisi formato da tre uomini durante la crisi missilistica cubana. È autore di circa 17 libri sugli affari mondiali, più recentemente Humpty Dumpty: il destino del cambio di regime e Il Buff del Cieco, un romanzo, entrambi disponibili su Amazon.

Una nota finale: