Ricordando la lotta per i diritti degli indiani

Il genocidio contro i nativi americani rimane una delle peggiori macchie sulla coscienza collettiva degli Stati Uniti, ma il crimine è stato ampiamente ignorato fino a quattro decenni fa, quando un movimento di attivisti indiani tornò sul luogo dello storico massacro di Wounded Knee, come raccontò Bill Means a Dennis J. Bernstein.

Di Dennis J. Bernstein

Sono passati quattro decenni da quando l'American Indian Movement è stato fondato a Wounded Knee, nel South Dakota, vicino al luogo del massacro degli indiani Sioux da parte dell'esercito americano nel 1890. Wounded Knee è anche il luogo in cui si è verificato uno stallo nel 1973 tra manifestanti indiani e agenti del governo americano.

Il mese scorso, i leader dell'AIM si sono riuniti nella riserva di Pine Ridge per ricordare la fondazione del movimento il 27 febbraio 1973 e per valutare la sua posizione oggi. Russell Means, uno dei membri chiave della rivolta originaria, è morto lo scorso 22 ottobre all'età di 72 anni. Era stato al centro del movimento AIM, come organizzatore e stratega di questo movimento per i diritti degli indigeni nel Nord America.

Dennis J. Bernstein, conduttore di "Flashpoints" di Pacifica Radio, ha parlato con Bill Means, fratello minore di Russell e altro co-fondatore dell'AIM, dell'importanza dell'azione del 1973, in cui morirono agenti federali e indiani, e del perché l'AIM fu fondato. Appena tornato dal Vietnam dove aveva combattuto le battaglie americane all'estero, Bill Means ha intrapreso la lotta per i diritti del suo popolo. Queste azioni hanno innescato il moderno movimento per i diritti degli indigeni nel Nord America.

DB: Naturalmente siamo addolorati per la perdita di suo fratello, ma sappiamo quanto sia stato cruciale il suo ruolo in questa vicenda. Forse possiamo iniziare ricordandoci cosa è successo 40 anni fa per far sì che ciò accadesse e poco sul ruolo che tu e tuo fratello avete avuto in tutto ciò.

BM: Prima di tutto, saluti alla famiglia Pacifica da parte dell'American Indian Movement qui a Wounded Knee, South Dakota. Un luogo molto storico, perché come sapete nel 1890 oltre 300 dei nostri uomini, donne e bambini furono brutalmente assassinati dalla cavalleria Shetland degli Stati Uniti il ​​29 dicembre, pochi giorni dopo Natale del 1890.

E ovviamente nel 1973, l’evento più storico nella storia del popolo indiano moderno nel 20° secolo, il millennio passato, gli indiani di tutta l’America si riunirono qui per fare una dichiarazione qui a Wounded Knee, diretti dai nostri capi (e altri leader) che ci hanno invitato qui a Pine Ridge a causa della corruzione e del massiccio abuso dei diritti civili. Hanno chiesto all'American Indian Movement di aiutare a far valere tali diritti.

Quindi siamo venuti qui come ospiti e alcuni di noi sono di qui. La nostra famiglia Means, nostro padre, era originaria di qui. Quindi siamo molto onorati, molti di noi vivevano qui a quel tempo, è stato bello avere altri membri dell’AIM da tutto il paese che si univano a noi per aiutare nella lotta, che è diventata una lotta mondiale per il popolo indiano e, infine, per gli indigeni. diritti dei popoli. 

Si potrebbe dire che l'effetto più profondo di Wounded Knee (nel 1973) è stato quello di aver risvegliato le popolazioni del mondo, i governi, i popoli del mondo, facendo loro capire che i popoli indigeni, gli indiani d'America hanno il diritto di essere ciò che siamo, hanno il diritto per sopravvivere, i nostri diritti umani, l’agenda. Così, quando Wounded Knee ha riportato in auge il coraggio e l'identità del popolo indiano, c'è stata una rinascita. È stato il catalizzatore affinché i movimenti indiani nel mondo diventassero ben organizzati in un movimento mondiale dei popoli indigeni. 

Dobbiamo menzionare che lì abbiamo perso due guerrieri molto importanti, così come molti altri dopo. Citiamo Frank Clearwater e Buddy LaMont, che furono effettivamente uccisi a Wounded Knee durante i 71 giorni di occupazione del 1973. Ci piace riconoscerli ogni anno, così come quelli che abbiamo perso nel 1890.

Il mio ruolo quando tornai come veterano del Vietnam era principalmente quello di un guerriero. Questo significa difendere la terra e la gente qui a Wounded Knee perché avevamo con noi molte donne, bambini e anziani. Non si trattava solo di un gruppo di giovani indiani militanti, ma di una coalizione molto ampia di tribù e nazioni indiane di tutto il paese, e anche di nostri sostenitori non indiani, che si riunirono a Wounded Knee per far sapere al governo che John Wayne non ci ha uccisi tutti.

Ma in questo processo siamo riusciti a far sentire di nuovo orgogliosi gli indiani. Questo è uno dei ricordi più forti di Wounded Knee, la rinascita dell'orgoglio indiano e dell'identità della nostra cultura. Era il periodo delle politiche statunitensi di assimilazione e acculturazione. Molti dei nostri hanno dimenticato la propria lingua, non conoscevano più le proprie cerimonie. Erano sotto l'influenza della chiesa cristiana, per quanto riguarda la consapevolezza spirituale e i bisogni.

Questo è il momento di ristabilire che noi come Lakota abbiamo il nostro linguaggio, il nostro modo di relazionarci con il creatore. Era il momento di rendere le persone orgogliose di portare di nuovo i capelli lunghi, di indossare decorazioni con perline, di essere orgogliose di essere indiane. Questa è la cosa più grande che abbiamo realizzato oltre a mostrare al mondo che sopravviviamo ancora come popolo indiano. Abbiamo costruito l'orgoglio nelle persone stesse, in noi stessi, di essere un popolo indiano.

DB: Sto parlando dell'Atlantic Monthly. Il modo in cui lo riferiscono oggi è che un certo numero di membri di questo nuovo movimento sono andati a Wounded Knee e hanno preso in ostaggio la città e hanno chiesto diritti. Come lo affermeresti?

BM: Abbiamo rivendicato i nostri diritti, ma non c'erano ostaggi. Portarono due senatori, George McGovern e James Abourezk, senatori del South Dakota, per parlare con la famiglia Gilderstein, proprietaria della stazione commerciale. Innanzitutto hanno ammesso alla televisione nazionale di non essere ostaggi. Non sono stati rapiti e sono rimasti lì a sostenerci per diversi giorni.

L'idea che siano stati presi degli ostaggi e che le persone siano state trattenute lì contro la loro volontà è un'immagine stereotipata che viene spesso associata ai movimenti sociali. La violenza è ciò che fa vendere i giornali. In questo caso ci stiamo solo difendendo. Così, quando la polizia del BIA [Bureau of Indian Affairs] ha iniziato a sparare contro donne e bambini, abbiamo dovuto rispondere, per difendere quelle donne e quei bambini. Questa è la vera storia.

E come sapete, uno dei più grandi processi penali della storia durò circa dieci mesi: il processo contro Dennis Banks e Russell Means che furono licenziati perché il giudice, Fred Nichol, giudice federale, aveva archiviato il caso a causa della cattiva condotta dell'FBI. Quindi non è nemmeno andato alla giuria per colpevolezza o non colpevolezza. Il giudice aveva oltre 30 capi d'accusa di cattiva condotta contro l'FBI, dalla coercizione di testimoni alle intercettazioni telefoniche illegali alla manipolazione delle prove, al procedimento giudiziario selettivo.

Molte delle questioni sono state discusse in oltre 500 diverse cause legali intentate a seguito di Wounded Knee. Ci furono forse una o due condanne su oltre 500 casi. La nostra documentazione legale, giusta o sbagliata, la legalità dell’occupazione di 71 giorni è evidente. È molto chiaro che ci stavamo difendendo. Non siamo stati noi gli aggressori in termini di occupazione di 71 giorni.

DB: Ora sei tornato dal Vietnam come veterano e ti sei ritrovato in guerra in casa. Quando ho letto l'introduzione a questo [segmento], stavo quasi per dire fondata 40 decenni fa invece che 4 decenni fa. Ma non mi sbaglierei in fondo perché questo è accaduto molti, molti, molti anni fa, perché quando diciamo popoli nativi, voi siete stati qui per primi.

BM: Esatto. La storia si sta ripetendo, come ho già detto a proposito del massacro del 1890 proprio nel luogo in cui stavamo occupando il villaggio di Wounded Knee. Come veterano del Vietnam, mi sono sentito più simile ai Viet Cong e all'NLF quando si sono scontrati con me come soldato in Vietnam. All'improvviso ero il VC, i vietnamiti del Nord che combattevano per la liberazione del loro paese.

Quindi ho avuto un conflitto di convinzioni anche quando ero in Vietnam. Ma quando ci si trova in una situazione di combattimento, la questione è la sopravvivenza, non la politica. Ho avuto modo di rivivere quel conflitto dentro di me, ma mi sentivo anche come se fossi stato scagionato. Ho avuto la rara opportunità di difendere presumibilmente gli Stati Uniti quando ero in Vietnam. Poi sono tornato per difendere il mio popolo dagli Stati Uniti. È stata una situazione davvero ironica quando come soldato perpetuo la politica degli Stati Uniti in Vietnam e pochi mesi dopo combatto contro il governo degli Stati Uniti, nelle nostre stesse terre, qui nella riserva del Sud Dakota.

DB: Penso che sia importante chiederti, Bill, cosa è cambiato? Perché sei andato lì all'inizio e qualcosa è cambiato? La povertà, l'assistenza sanitaria, la scuola, tutte le battaglie di allora, sono ancora vive e ancora necessarie?

BM: Oh sì. Penso che i sistemi educativi siano migliorati del 100% in termini di avere i nostri educatori e amministratori indiani. Molte cerimonie sono state ripristinate sia all’interno del nostro sistema scolastico che nelle comunità per renderle disponibili ai nostri giovani. Ora abbiamo gli anziani coinvolti nell’istruzione. Ma abbiamo ancora molta povertà e problemi con l’alcol e la droga.

Come molti dei nostri amici e parenti appartenenti a minoranze qui in America, abbiamo problemi di povertà, povertà estrema. La contea di Shannon, sede della riserva, è la seconda contea più povera degli Stati Uniti. Eravamo le prime più povere 10 anni fa. Quindi, se passare dal primo al secondo più povero è un miglioramento, immagino che siamo migliorati. Ma in termini di identità, la nostra gente che apprende la propria cultura, praticando i propri modi tradizionali, penso che siamo stati in grado di voltare pagina.

Siamo Lakota, popolo indigeno, continuiamo a lottare per i diritti derivanti dai trattati, per la nostra terra, contro l'estrazione mineraria, contro molte questioni ambientali del nostro tempo, proprio come il resto dell'America. In questo momento, abbiamo i nostri dipendenti in varie istituzioni che ci controllano, che si tratti del governo, delle scuole, delle chiese, quindi penso che le cose siano migliorate grazie alla nostra autodeterminazione. Abbiamo molte più persone coinvolte. Ma (per quanto riguarda) le condizioni sociali, esistono molte cose simili. Ma ora disponiamo degli strumenti per apportare cambiamenti fondamentali che prima non avevamo.

Abbiamo il controllo delle nostre scuole indiane nella riserva. Tutte le scuole sono ora sotto il controllo dei consigli comunitari, dei consigli distrettuali, sotto il controllo del popolo indiano, piuttosto che del BIA, Dipartimento degli Interni, o della chiesa. In questo senso, abbiamo apportato alcune modifiche fondamentali. E lottiamo ogni giorno per migliorare le condizioni in cui vive la nostra gente.

DB: Puoi parlarci di come hai spostato questo movimento in un quadro internazionale attraverso il tuo lavoro con l'International Indian Treaty Council?

BM: Il nostro lavoro per istituire l’International Indian Treaty Council è stato il risultato diretto di ciò che accadde a Wounded Knee. I nostri capi, anziani e leader si sono resi conto che avevamo un riconoscimento mondiale a causa di ciò che è accaduto in Wounded Knee. La stampa era qui da tutto il mondo, quindi abbiamo capito che dovevamo fare qualcosa per attirare l'attenzione. Abbiamo deciso di portare i nostri trattati alle Nazioni Unite perché i trattati sono il fondamento dei nostri diritti legali nella comunità internazionale.

Abbiamo iniziato nel 1974 ospitando una conferenza alla quale hanno partecipato oltre 94 nazioni indiane in tutto l'emisfero. Attraverso ciò, nel 1974 abbiamo formato l’International Indian Treaty Council. Nel 1977 abbiamo tenuto la nostra prima conferenza internazionale alle Nazioni Unite a Ginevra, in Svizzera. C'è stata una conferenza sul razzismo contro le popolazioni indigene dell'emisfero occidentale.

Abbiamo considerato le Nazioni Unite come uno strumento per i diritti umani e ci siamo resi conto che le popolazioni indigene erano escluse, nemmeno menzionate. Le maggiori potenze delle Nazioni Unite affermavano che eravamo minoranze etniche o soltanto popolazioni che erano questioni interne agli attuali membri delle Nazioni Unite. Pertanto, hanno affermato, le Nazioni Unite non sono autorizzate a interferire nelle questioni interne degli Stati membri. Questa era la posizione quando siamo andati lì per la prima volta.

Quando abbiamo affrontato le questioni relative ai trattati, che anche la Costituzione degli Stati Uniti all’articolo 6 afferma che i trattati devono essere la legge suprema del paese, siamo stati in grado di dimostrare che avevamo la nostra posizione come nazioni. Abbiamo preso questa posizione e abbiamo iniziato la nostra lotta all’interno dell’istituzione delle Nazioni Unite.

Finalmente, dopo 30 anni, il 13 settembre 2007, l'Assemblea Generale ha finalmente approvato la Dichiarazione sui diritti dei popoli indigeni. Si è trattato di un documento molto importante, il risultato di 30 anni di lavoro. Quindi abbiamo stabilito che la parte internazionale del nostro movimento fosse una conseguenza naturale e obbligata dei nostri diritti derivanti dai trattati.

DB: Infine non possiamo lasciarti andare mentre ricordiamo la fondazione dell'AIM 40 anni fa senza ricordare che Leonard Peltier, che come hai menzionato prima sta ancora soffrendo in prigione, ha trascorso decenni in prigione ed è in difficoltà fisiche. Raccontaci il significato di Leonard Peltier in questo movimento e perché lo è Presente lì a Wounded Knee e perché liberare Peltier è una battaglia importante da combattere.

BM: Innanzitutto, Peltier rappresenta il trattamento riservato ai popoli indiani da parte del governo degli Stati Uniti negli ultimi due secoli, a partire dai tempi dei trattati del 1800, e il sistema giudiziario che ci troviamo ad affrontare. Il caso di Leonard Peltier è un ottimo esempio del sistema giudiziario che abbiamo di fronte, in quanto il governo degli Stati Uniti prende qualcuno che è una figura internazionale e continua a negargli i suoi diritti legali.

Quindi, dopo innumerevoli ricorsi in questo processo legale, rappresenta ancora l’ingiustizia che il popolo indiano subisce a causa della politica statunitense. Dopo circa 37 anni di prigione, rimane un prigioniero politico, come riconosciuto da molte prestigiose organizzazioni internazionali come Amnesty International e il Consiglio Mondiale delle Chiese, e da leader come il vescovo Desmond Tutu del Sud Africa.

Molti hanno riconosciuto Leonard come una persona che non ha ricevuto un giusto processo, merita un nuovo processo e sicuramente avrebbe dovuto essere assolto sulla base delle prove. Quindi Leonard Peltier rimane il simbolo numero uno del modo in cui gli Stati Uniti trattano le questioni legali del popolo indiano.

Dennis J. Bernstein è un conduttore di "Flashpoints" sulla rete radiofonica Pacifica e autore di Ed. Speciale: Voci da un'aula nascosta. Puoi accedere agli archivi audio su www.flashpoints.net. Può essere contattato a [email protected].