Soldati cristiani in marcia

Dall'archivio: Nel 2008, Rick Santorum dichiarò: “Satana ha gli occhi puntati sugli Stati Uniti d’America”. Anche se a molti può sembrare strano, il discorso di Santorum su Satana è comune tra i cristiani di destra che sono già intervenuti nella politica americana, come nel caso dell'impeachment del presidente Clinton, come ha notato Frederick Clarkson in questo articolo del 1998.

Di Frederick Clarkson (pubblicato originariamente nel 1998)

La maggior parte degli avvocati che ascendono nell'atmosfera rarefatta delle celebrità dei media sono o audaci guerrieri delle aule di tribunale, come Johnnie Cochran di OJ Simpson, o tipi di potere all'interno della Beltway, come Robert Bennett di Bill Clinton. Il caso Monica Lewinsky ruppe quegli schemi con l'improbabile apparizione dell'avvocato della famiglia residente a Los Angeles, il loquace William Ginsburg, come un fenomeno da cinque talk show ogni domenica.

Ma forse ancora più insolito – e meno esaminato – è l'ingresso dell'avvocato di Paula Jones, John Whitehead, nell'esclusivo club dell'“onere della prova” delle celebrità dei tribunali televisivi. Quando il caso Paula Jones si fuse con il caso Monica Lewinsky nel 1998, la Whitehead sgualcita divenne un appuntamento fisso come testa parlante su Nightline, CNN e altri notiziari della rete.

Tuttavia, c’è stata solo un’attenzione superficiale su chi sia Whitehead e cosa rappresenti, nonostante una lunga serie di osservazioni controverse. Nel corso della sua carriera giuridico-religiosa, ad esempio, Whitehead ha affermato che la democrazia è “eresia”; che l’aspetto determinante della storia è la “guerra razziale” tra cristiani e non cristiani; e che il duro calvinismo dei “Padri puritani” è lo standard a cui dovrebbe tendere la legge temporale.

Ma, anche se le reti televisive accumulavano milioni di dollari in spese per Monica e Paula, non c'era quasi nessuna attenzione agli obiettivi politico-religiosi di Whitehead. Normalmente ci si poteva aspettare che tali motivazioni suscitassero un certo interesse, soprattutto quando cresceva la possibilità che la controversia Jones-Lewinsky potesse portare a una qualche forma di procedura di impeachment contro il presidente Clinton (cosa che avvenne più tardi nel 1998).

Tuttavia, il più delle volte, i mezzi di informazione di Washington sono serviti solo da nastro trasportatore per le pubbliche relazioni. In una descrizione tipica, Il New York Times ha definito il Rutherford Institute di Whitehead “una sorta di unione cristiana evangelica per le libertà civili” – così Rutherford si descrive nel suo materiale pubblicitario. I volantini di PR tralasciano semplicemente "in un certo senso".

Le convinzioni di Whitehead sono troppo incandescenti per essere gestite? Oppure i giornalisti di una generazione più gentile e gentile si limitano a essere rispettosi nei confronti di persone le cui convinzioni religiose sono profondamente radicate? Oppure questa sensibilità è una copertura per giornalisti ed editori troppo timidi per indagare e riportare in modo completo credenze potenzialmente controverse per paura di essere etichettati come bigotti religiosi?

Ma poiché Whitehead e la sua organizzazione hanno sponsorizzato un'azione legale volta a paralizzare un presidente, sembrerebbe ragionevole tracciare la traiettoria delle idee di Whitehead e della sua carriera. In questo caso, c’è una storia abbastanza semplice sulle sue radici ideologiche teocratiche. La storia può essere trovata nei libri e nei discorsi di Whitehead, in quelli dei suoi più stretti colleghi e nei documenti fondatori del Rutherford Institute.

Il mentore

L'uomo che ha lanciato la carriera di Whitehead è Rousas John Rushdoony, forse il principale pensatore teocratico cristiano del XX secolo. Rushdoony (morto nel 20 all'età di 2001 anni) era a capo della segreta Chalcedon Foundation a Vallecito, in California, ed è stato il fondatore di quello che viene chiamato movimento cristiano ricostruzionista. Il “ricostruzionismo” afferma che per aprire la strada al “Regno di Dio”, il mondo deve sviluppare repubbliche teocratiche governate dalla “legge biblica”.

L'opera magnum di Rushdoony, Gli Istituti di diritto biblico, è stato pubblicato nel 1973. Si oppone alla democrazia e sostiene che i Dieci Comandamenti e le storie bibliche del loro giudizio nell'Israele dell'Antico Testamento forniscono l'unico modello legale legittimo per la società.

Sebbene pochi aderiscano pienamente al punto di vista di Rushdoony, conservatori di spicco come Howard Phillips e Robert Billings attribuiscono al lavoro di Rushdoony il catalizzatore intellettuale della destra cristiana. Billings, uno dei fondatori del Moral Majority, una volta disse: "se non fosse per i libri [di Rushdoony], nessuno di noi sarebbe qui". [Vedi David Cantor Il diritto religioso: l'assalto alla tolleranza e al pluralismo.]

L'uomo i cui libri lanciarono la destra cristiana ispirò e guidò anche la carriera di John Whitehead. Rushdoony ha fornito la bozza del primo libro di Whitehead, L'illusione della separazione, che il giovane avvocato ha ricercato nella biblioteca del suo mentore. Pubblicato nel 1977 – con un'introduzione di Rushdoony – il libro di Whitehead attacca la dottrina costituzionale della separazione tra Chiesa e Stato.

Il libro sostiene la riorganizzazione degli Stati Uniti come “nazione cristiana” con la motivazione che “i cristiani sono una razza spirituale scelta per servire come figli di Dio”. Ma Whitehead immagina qualcosa di peggio della cittadinanza di seconda classe per quella che chiama “l’altra razza spirituale”. Avverte minacciosamente che “il destino sembra essere il loro destino”.

Whitehead invoca gli intolleranti puritani della colonia della Baia del Massachusetts come modelli naturali per questo nuovo governo. “La dottrina calvinista della predestinazione separa l’umanità in coloro che sono dannati e coloro che sono salvati”, ha scritto Whitehead in L'illusione della separazione. “Gli eletti di Dio”, continuò Whitehead, “partecipano al favore divino mentre i non eletti sono maledetti”.

Il riconoscimento da parte della Costituzione americana che tutte le fedi religiose sono uguali davanti alla legge è un anatema per Whitehead. Nel suo libro, sostiene che la dottrina della separazione tra Chiesa e Stato fa sì che “il vero Dio” sia un “emarginato” e un “criminale”.

“Niente potrebbe essere più lontano dalla verità”, insiste Whitehead, dell’idea che tutti sono “uguali agli occhi di Dio”. Whitehead dichiara: “Ritenere che la religione cristiana non sia migliore del buddismo o dell’ebraismo è una bestemmia”.

Seguendo questa linea di pensiero, Whitehead disdegna il pluralismo religioso in quanto esplicitamente anticristiano. Sostiene che “gli atei, l’American Jewish Committee e il Synagogue Council of America” hanno cospirato per “sradicare” la preghiera sponsorizzata dallo stato nelle scuole pubbliche.

Il loro motivo? I “figli delle tenebre credevano che eliminare la recitazione della preghiera a scuola li avrebbe aiutati a ottenere il controllo del sistema”, ha scritto Whitehead. “Le scuole pubbliche sono imitazioni sataniche della chiesa istituzionale del vero Dio”. Afferma che quando la Corte Suprema degli Stati Uniti decide casi sulla base dell’uguaglianza religiosa, “si limita ad attaccare l’unica fede”.

Nel suo libro, Whitehead vede questo conflitto tra teocrati cristiani e libertari civili in termini apocalittici. “I cristiani servono Dio e i non cristiani servono il capo degli empi, Satana. Risultati del conflitto. È una guerra spirituale totale e viene combattuta ogni secondo di ogni giorno”.

Whitehead ritiene che questa guerra stia andando male. “Un tempo i cristiani avevano il comando degli Stati Uniti”, ha scritto. Ma “attraverso la tolleranza si ritirarono finché i non cristiani divennero troppo forti per combattere ancora”. In modo ambiguo, Whitehead aggiunge che questa lotta è “un’arena di guerra sia spirituale che fisica”.

Anche queste opinioni tratte dal libro di Whitehead non sono state estrapolate dal contesto, né sono il riflesso degli eccessi ideologici giovanili. Sono stati scritti come parte di un libro ampiamente argomentato da un avvocato costituzionale di 30 anni. Quel libro lanciò poi la carriera di Whitehead come “avvocato cristiano” e autore di altri libri che suonavano simili. [Per una descrizione più dettagliata delle opinioni di Whitehead, vedere "Clinton, Conspiracism and Civil Society" di Chip Berlet, un articolo pubblicato da Political Research Associates.]

L'Istituto

Nel 1982, cinque anni dopo la pubblicazione di L'illusione della separazione, Whitehead fondò il Rutherford Institute a Charlottesville, Virginia. L'Istituto, essenzialmente un progetto legale della Fondazione Calcedonia di Rushdoony, prende il nome dal rivoluzionario scozzese del XVII secolo Samuel Rutherford, che invocò l'adesione alle leggi di Dio rispetto a quelle del re d'Inghilterra. Rushdoony era un membro del piccolo consiglio di fondazione del Rutherford Institute.

In una conferenza ricostruzionista nel 1983, Rushdoony parlò dei “nostri piani, attraverso Rutherford… per combattere la battaglia contro lo statalismo e la libertà del Regno di Cristo”. Ha presentato Whitehead come un uomo “scelto da Dio” per questo lavoro.

Insieme a Whitehead e Rushdoony nel consiglio di fondazione di Rutherford c'era Howard Ahmanson Jr., a quel tempo direttore della Chalcedon Foundation di Rushdoony e il suo più grande finanziatore. In una rara intervista del 1985 con il Registro della Contea di Orange, dichiarò Ahmanson, solitamente riservato, “il mio scopo è l’integrazione totale della legge biblica nelle nostre vite”.

Erede di un'enorme fortuna di risparmi e prestiti in California, Ahmanson era uno dei principali finanziatori di organizzazioni di destra cristiana e politici conservatori della California. I candidati della destra cristiana sostenuti da Ahmanson hanno spostato la bilancia del potere politico a Sacramento verso i repubblicani e hanno reso la destra cristiana una potente fazione nel GOP dello stato.

Un altro direttore fondatore di Rutherford fu Frank Schaeffer, figlio del defunto teologo Francis Schaeffer, che fu un altro mentore di Whitehead. I libri dell'anziano Schaeffer, Un manifesto cristiano e Qualunque cosa sia accaduta alla razza umana, furono influenti grida di battaglia per i politici evangelici.

A completare il consiglio di fondazione di Rutherford c'era Jerry Nims, che lavorò con Whitehead su un progetto legale per la Moral Majority di Jerry Falwell, che era la principale organizzazione politica di destra cristiana degli anni '1970 e dei primi anni '1980. Ad un certo punto, Nims prese le redini dell’ormai defunta Maggioranza Morale.

Secondo la sociologa Sara Diamond, il Rutherford Institute è meglio conosciuto per essere “specializzato nella difesa dei manifestanti anti-aborto e nel 'diritto dei genitori' di mandare a scuola i propri figli a casa”. [Vedi Diamond Affrontare l'ira: affrontare la destra in tempi pericolosi.] Sotto la rubrica della “libertà religiosa”, questi casi hanno beneficiato i cristiani conservatori che cercavano una maggiore libertà di influenzare la politica pubblica e di diffondere le loro dottrine evangeliche.

L'agenda

Ma c’è un piano più aggressivo dietro la rivoluzione ricostruzionista. In una nazione cristiana “ricostruita”, molti reati comporterebbero la pena di morte, compresi i crimini relativi alla sessualità e alla religione. La morte sarebbe la punizione per adulterio, omosessualità, bestialità, promiscuità, eresia, apostasia, blasfemia e “propagazione di false dottrine”. [Vedi RJ Rushdoony Istituti di diritto biblico.]

Funzionando come braccio legale per l'ala militante della destra cristiana, il lavoro legale anti-aborto di Whitehead suggerisce una tolleranza per la violenza o la “guerra fisica” nel perseguimento di obiettivi politici. Gli avvocati di Rutherford hanno rappresentato i militanti dell'Operazione Rescue in relazione ai blocchi delle cliniche per aborti. Sebbene Whitehead affermi di essere contrario all'uso della violenza, nel 1994 si è offerto di rappresentare Paul Hill, l'assassino ammesso e condannato di un medico abortista.

Tuttavia, man mano che il Rutherford Institute cresceva in importanza, Whitehead prese le distanze da Rushdoony e da alcune delle posizioni più controverse del suo mentore. Whitehead ha detto di non essere un ricostruzionista e Rushdoony ha lasciato il consiglio di amministrazione di Rutherford (anni prima della sua morte). Ma a differenza di altri personaggi pubblici che hanno rotto con un movimento politico o una scuola di pensiero, Whitehead non ha offerto alcuna spiegazione scritta del suo presunto cambiamento di cuore e di mente.

Quando lo scrittore Robert Boston chiese informazioni a Whitehead L'illusione della separazione, Whitehead dissimulò, insistendo sul fatto che "non legge il libro 'da molto tempo', aggiungendo che probabilmente ci sono cose in esso che non sosterrebbe oggi." Ma Whitehead non ha specificato quale delle sue opinioni potrebbe ritrattare. [Rivista Chiesa e Stato, marzo 1998]

La visione del mondo esplicitamente teocratica di Whitehead solleva altre domande poiché egli gioca un ruolo centrale nel ostacolare il presidente Clinton per presunte scorrettezze sessuali. Whitehead vede il caso Paula Jones – e la sua nuova indagine criminale derivata – come un modo per imporre punizioni a un nemico di una “nazione cristiana”? L'istituto di Whitehead agisce come il martello di Dio mentre il procuratore speciale Kenneth Starr, un altro cristiano conservatore, è l'incudine?

In L'illusione della separazione, Whitehead dichiara che "il governo deve punire il malfattore proteggendo al tempo stesso i pii nell'amministrare la giustizia di Dio". Probabilmente, da questo punto di vista, un’azione legale contro l’immoralità percepita nella persona del presidente Clinton potrebbe spostare gli Stati Uniti nella direzione della società calvinista idealizzata di Whitehead – e forse diminuire la severità del “giudizio” di Dio contro la nazione per il presunto allontanamento dalla quella norma.

Ma qualunque siano i suoi obiettivi personali, l'agenda teocratica di Whitehead sembrerebbe meritare almeno la stessa attenzione dei media quanto il restyling cosmetico di Paula Jones o la scelta dell'antipasto di Monica Lewinsky in un costoso ristorante di Washington.

Frederick Clarkson è l'autore di Eterna ostilità: la lotta tra teocrazia e democrazia, da cui è tratto questo articolo. Vedere http://www.frederickclarkson.com/