Attaccare il centro cristiano del Giappone

I cristiani americani amano fare appello a Gesù e a Dio affinché benedicano le missioni militari statunitensi, con scarsa considerazione per le contraddizioni tra gli insegnamenti pacifici di Cristo e le politiche di guerra di Washington. Forse mai questa ipocrisia fu più chiara che nella decisione di bombardare Nagasaki, in Giappone, che ospitava molti cristiani dell'isola, come spiega Gary G. Kohls.

Di Gary G. Kohls

Sessantasei anni fa, il 9 agosto 1945, la seconda delle uniche due bombe atomiche mai usate su obiettivi civili fu sganciata sulla città indifesa di Nagasaki, in Giappone, da un equipaggio di artificieri tutto cristiano che si era addestrato per la guerra. missione per mesi.

Erano passati solo tre giorni da quando la prima bomba, una bomba all'uranio, aveva incenerito Hiroshima, diffondendo caos e confusione ovunque, soprattutto a Tokyo, dove i vertici del governo militare fascista giapponese e l'imperatore Hirohito cercavano da mesi una fine onorevole alla guerra. guerra, una guerra che aveva ridotto il Giappone a una nazione moribonda, indifesa e fallita.

L'unico ostacolo alla resa era stata l'insistenza dell'amministrazione Truman sulla resa incondizionata, il che significava che l'imperatore sarebbe stato rimosso dalla sua posizione di figura, una richiesta intollerabile per i giapponesi, che consideravano Hirohito una divinità.

Il comando bombardieri statunitense aveva risparmiato Hiroshima, Kokura e Nagasaki dai bombardamenti incendiari convenzionali che avevano raso al suolo oltre 60 grandi città giapponesi durante la prima metà del 1945.

Uno dei motivi per non colpire queste città precedentemente intatte con le bombe atomiche era scientifico: vedere cosa sarebbe successo agli edifici intatti e ai loro abitanti viventi se le armi atomiche di distruzione di massa fossero esplose in alto.

La mattina presto del 9 agosto 1945, un B-29 Superfortress chiamato Bock's Car, decollò dall'isola di Tinian (nome in codice "Papacy"), con le preghiere e le benedizioni dei suoi cappellani luterani e cattolici, e si diresse verso Kokura. , Giappone, che era l'obiettivo primario.

La bomba al plutonio nella sua stiva aveva il nome in codice "Fat Man", in onore di Winston Churchill.

L’unico test sul campo di un’arma nucleare, chiamata blasfemamente “Trinity”, era avvenuto solo tre settimane prima, il 16 luglio 1945, ad Alamogordo, nel New Mexico. La roccia di tipo lavico generata dal calore intenso – chiamata “trinitite” – si trova ancora oggi nel sito.

Con l'ordine di sganciare la bomba solo in caso di avvistamento visivo, l'auto di Bock arrivò a Kokura, ma la città era nuvolosa. Quindi, dopo aver girato tre volte, cercando uno squarcio tra le nuvole e consumando un'enorme quantità di prezioso carburante nel processo, si è diretto verso il suo obiettivo secondario, Nagasaki.

Storia del cristianesimo di Nagasaki

Nagasaki è famosa nella storia del cristianesimo giapponese. Non solo era il sito della più grande chiesa cristiana d'Oriente, la Cattedrale di Santa Maria, ma aveva anche la più grande concentrazione di cristiani battezzati di tutto il Giappone.

Nagasaki era la città in cui il leggendario missionario gesuita Francis Xavier aveva fondato una chiesa missionaria nel 1549. Nel corso delle generazioni successive, la comunità cristiana crebbe rapidamente e prosperò.

Tuttavia, come era accaduto in Sud America, Africa, Asia e altri paesi appena “scoperti”, gli interessi commerciali portoghesi e spagnoli che avevano sostenuto le attività missionarie di Xavier, iniziarono il loro pianificato sfruttamento delle risorse e del popolo del Giappone.

I colonizzatori europei furono giustamente percepiti come sfruttatori e fu loro ordinato di lasciare il Giappone.

Ben presto anche la religione cristiana degli estranei fu vietata e i fedeli giapponesi che si rifiutavano di abiurare il proprio credo divennero bersaglio di brutali persecuzioni, comprese torture e crocifissioni, simili a quanto avvenne nelle persecuzioni romane nei primi secoli del cristianesimo.

Nel giro di 60 anni dall'inizio della chiesa missionaria di Xavier, il cristianesimo era diventato una religione fuorilegge e professare la fede era diventato un crimine capitale. Molti cristiani giapponesi tornarono al loro tradizionale shintoismo o buddismo, ma molti divennero martiri per la fede.

Dopo la fine del regno del terrore, a tutti gli osservatori sembrò che il cristianesimo giapponese fosse stato spazzato via.

Tuttavia, 250 anni dopo, nel 1850, dopo che la diplomazia coercitiva delle cannoniere del Commodoro Matthew Perry costrinse l'apertura di un'isola al largo per scopi commerciali americani, si scoprì che c'erano migliaia di cristiani battezzati a Nagasaki, che vivevano la loro fede in un'esistenza da catacomba, del tutto sconosciuti al governo che, quando la comunità fu scoperta, diede subito inizio ad un’altra epurazione.

Ma a causa della pressione internazionale, le persecuzioni furono presto fermate. Il cristianesimo di Nagasaki emerse dal sottosuolo e nel 1917, senza l'aiuto del governo, fu costruita la cattedrale di Santa Maria nel distretto del fiume Urakami. Era la più grande cattedrale cristiana d'Oriente.

Ora si è scoperto che l'imponente cattedrale di Urakami era uno dei pochi monumenti di Nagasaki che potevano essere visti a 31,000 piedi, e così il bombardiere della Bock's Car, esaminando il sito della bomba, ha identificato con certezza la città condannata e ha ordinato il lancio.

Così, alle 11:02 del 9 agosto 1945, nel bel mezzo della messa mattutina, i cristiani di Nagasaki furono bolliti, evaporati e carbonizzati in una palla di fuoco rovente e radioattiva che era molte volte più calda del sole. Il centro vibrante del cristianesimo giapponese fu spazzato via. Era diventato Ground Zero.

E ciò che il governo imperiale giapponese non è riuscito a fare in oltre 250 anni di persecuzione, i cristiani americani lo hanno fatto in nove secondi. Della comunità di culto di Nagasaki composta da 12,000 persone, quel giorno morirono un totale di 8,500. Nessuno di coloro che morirono erano combattenti.

La storia vera di cui sopra dovrebbe stimolare la discussione tra coloro che affermano di essere discepoli di Gesù.

Il cappellano cattolico del 509^th Il Gruppo Composito (il gruppo segreto dell'aeronautica militare dell'esercito di 1,500 uomini la cui funzione principale era quella di consegnare con successo le bombe atomiche ai loro obiettivi) era padre George Zabelka.

Diversi decenni dopo la fine della guerra, egli finalmente riconobbe il suo grave errore teologico nel legittimare religiosamente il massacro di massa indiscriminato e organizzato che è la moderna guerra aerea. Aveva finalmente riconosciuto che i nemici dell’America non erano i nemici di Dio.

Piuttosto, i nemici additati erano figli di Dio che Dio amava e che anche i seguaci di Gesù dovevano amare.

La conversione di padre Zabelka alla pratica della nonviolenza cristiana lo portò a dedicare i restanti decenni della sua vita denunciando la violenza in tutte le sue forme, in particolare la violenza del militarismo.

Il cappellano luterano, William Downey, nella sua consulenza ai soldati che erano tormentati dall'idea di commettere omicidi per lo stato, in seguito denunciò tutti gli omicidi, sia con un singolo proiettile che con armi di distruzione di massa.

Buddismo contro cristianesimo istituzionale

Nel suo importante libro, Inferno, guarigione e resistenza, l'autore Daniel Hallock racconta di un ritiro buddista del 1997 guidato da Thich Nhat Hanh che tentò di affrontare le realtà infernali post-combattimento vissute dai veterani traumatizzati della guerra del Vietnam.

L’ironia di ciò che accadde spinse Hallock a scrivere: “Chiaramente, il Buddismo offre qualcosa che non può essere trovato nel Cristianesimo istituzionale. Ma allora perché dovrebbero farlo i veterani (che in gran parte hanno abbandonato la fede della loro infanzia in quanto ipocriti) abbracciare una religione che ha benedetto le guerre che hanno rovinato le loro anime?

“Non c’è da meravigliarsi che si rivolgano a un gentile monaco buddista per ascoltare quali sono, in gran parte, le verità di Cristo”.

Come cristiano da sempre, quel commento mi ferì, ma era il dolore di una verità triste e che mi faceva riflettere sulla quale mi sentivo moralmente obbligato ad agire.

Come medico che si occupa quotidianamente di pazienti psicologicamente traumatizzati, so che è la violenza, in tutte le sue forme, a ferire e spezzare la psiche e l’anima umana, e che quel trauma è mortale e contagioso, si diffonde tipicamente attraverso le famiglie e continuerà diffondersi fino a quando la violenza militare che alimenta tanta violenza domestica non sarà fermata.

Una delle cosiddette “malattie mentali” più difficili da trattare è il disturbo da stress post-traumatico indotto dal combattimento (PTSD). Nella sua forma più virulenta il disturbo da stress post-traumatico è, a mio avviso, incurabile, sebbene possa essere parzialmente curabile con una terapia intensa da parte di un team dedicato di terapisti e familiari.

È un dato di fatto che, mentre la maggior parte dei veterani della guerra del Vietnam, prima della leva, erano cresciuti nelle chiese dove praticavano attivamente la loro fede, se tornavano a casa con un disturbo da stress post-traumatico indotto dal combattimento, la percentuale che ritornava alla fede dei loro padri si avvicinava allo zero. .

Questo è un serio problema spirituale per qualsiasi chiesa che – sia attraverso il suo sostegno attivo alle “gloriose” guerre della sua nazione, sia attraverso il suo silenzio su tali questioni – non riesce a insegnare ai suoi giovani ciò che Gesù insegnò sulla violenza: che è proibita a coloro che desidera seguirlo.

Se la leadership della Chiesa non informa a fondo i suoi giovani sulle realtà raccapriccianti e distruttive dell’anima della zona di guerra prima si registrano per una potenziale arruolamento militare, invita alla condanna di cui Gesù ha messo in guardia in Matteo 18:5-6:

“E chi accoglie un bambino come questo nel mio nome, accoglie me. Ma se qualcuno scandalizza uno di questi piccoli che credono, sarebbe meglio per lui che gli mettessero una macina da mulino al collo e che fosse gettato negli abissi del mare».

Gesù, il cui ministero era incentrato sul sollievo della sofferenza umana, insegnò i principi dell’azione diretta non violenta che Gandhi e King perfezionarono due millenni dopo: l’amore incondizionato e non violento di amico e nemico.

Poiché uccidere era chiaramente al di fuori della mente di Cristo, ciò dovrebbe essere un gioco da ragazzi per la chiesa.

I cristiani americani che credono nella teoria della guerra giusta condividono chiaramente la responsabilità degli atti satanici di violenza militare esemplificati dal 9 agosto 1945.

Forse le prossime atrocità militari come Nagasaki, Fallujah e My Lai può essere impedito se un numero considerevole di chiese cristiane iniziasse coraggiosamente e pubblicamente a resistere alle politiche militaristiche delle loro nazioni rifiutando attivamente la richiesta del loro governo di ottenere i corpi e le anime dei loro figli e figlie.

Se le chiese cominciassero a esercitare il loro sacro dovere di mettere in guardia i propri parrocchiani sulla natura distruttiva della guerra, potrebbe non essere troppo tardi per salvare il nostro pianeta morente, dilaniato dalla guerra, moralmente e finanziariamente in bancarotta.

Ascoltare le lezioni di Nagasaki è un buon modo per iniziare.

Il dottor Gary G. Kohls è un membro fondatore della Comunità della Terza Via, un'affiliata nell'area di Duluth di Every Church A Peace Church (www.ecapc.org)