Lasciare la Chiesa dei Miracoli del Libero Mercato

Una parte significativa della popolazione statunitense è bloccata in una negazione rabbiosa, non disposta a riconoscere le realtà scientifiche (come il riscaldamento globale), abbracciando finzioni (come la nascita keniana di Barack Obama) e rifiutandosi di riconoscere la situazione peggiorata dell’America (come le infrastrutture fatiscenti delle strade e dell’istruzione ). Invece di agire in modo sensato, si aggrappano al loro status diminuito e deridono chiunque sfidi il disastroso status quo, come spiega Phil Rockstroh.

Di Phil Rockstroh

17 Maggio 2011

La maggior parte degli uomini con cui sono cresciuto in Alabama e Georgia negano la veridicità del cambiamento climatico.

Non sono disposti a stabilire un collegamento tra la loro proprietà (in realtà quella della banca) di SUV e camioncini di grandi dimensioni e le super tempeste, i tornado e le massicce inondazioni che, ora con allarmante regolarità, devastano la regione.

Poiché il loro senso di sé assediato è intrecciato con i loro veicoli a motore, si aggrappano saldamente a questi simboli del mondo in dissolvenza che conoscono.

Nel loro immaginario, queste macchine raccapriccianti, nocive (e odiose) rappresentano il potere e la mobilità – esattamente gli aspetti della loro vita che sono stati sminuiti dalle richieste e dal degrado del capitalismo oligarchico.

Con l'auto-imprigionamento in questo tipo di fantasie compensative, scelgono di rischiare il futuro dei loro figli, piuttosto che, come ha detto una vittima del suo stesso testosterone agghiacciante, rinunciare al suo camioncino sovradimensionato "e guidare un 4- vagina a ruota, algoritmo mobile.

Una rabbia profondamente radicata e maligna riguardo al loro diminuito senso di virilità ribolle al centro di dichiarazioni come questa, e la seguente, condivisa sul mio rotolo di Facebook, lo scorso Earth Day:

“Buona giornata Earhart!!! Come hai celebrato? Ho bastonato un adorabile cucciolo di foca della Groenlandia, ho gettato un barile di olio esausto nello scarico della tempesta e ho appiccato un gigantesco incendio ai pneumatici!!! Bei tempi."

Il sentimento espresso sopra è una preghiera imprecatoria, nata da una sottomissione inquieta, cioè la voce inespressiva di un profondo diniego, una manifestazione di un cinismo autoprotettivo rafforzato culturalmente - una negazione riflessiva di nuove idee che maschera una psiche assediata; è la rabbia nichilistica di cui si appropriano gli impotenti che servono da baluardo contro l’ansia creata dalle circostanze mutevoli e dalle verità scosse.

Negli Stati Uniti, la vita continua a cambiare per la classe operaia – e non in meglio.

Quindi, una voce interiore di dubbio e disperazione informa falsamente questi uomini che gli agenti e gli effetti del cambiamento non saranno di alcun aiuto per loro personalmente, che nessuno (soprattutto i liberali compiaciuti e saccenti) può esserti utile, e , peggio ancora, quel poco che hai accumulato andrà perso.

È una paura comune (non detta) degli uomini con cui sono cresciuto nel sud che se lasciassero andare quel poco che tengono stretto, non arriverebbe nulla per sostituire ciò che andrebbe perso.

Non ci sarà posto riservato a loro e alle loro famiglie nelle nuove situazioni e nei nuovi accordi che (con la loro visione confusa della situazione) gli snob ambientalisti elitari riescono a imporre loro.

Inoltre, nello stato corporativo, la perdita di comunità, in combinazione con l’identità dell’ambiente resa commercialmente e l’onnicomprensiva, maniacale insistenza dei mass media – entrambi così privi di profondità, contesto e significato – ha diventa sempre più difficile per un individuo acquisire, quindi conservare il senso di sé necessario per sapere dove si esiste in relazione al tempo, al luogo e alle mutevoli circostanze sociali e politiche.

Come è possibile muoversi nella direzione di un cambiamento propizio quando le richieste e le distrazioni dello stato corporativo/consumatore hanno negato la capacità di rimanere fermi e concentrarsi abbastanza a lungo da cogliere anche la natura del problema?

Lo sfruttamento incessante sia del paesaggio terrestre che del paesaggio temporale ha avuto un effetto catastrofico sui regni interiori dei pensieri, dei sogni e dell’immaginazione dei cittadini/consumatori del superstato economico neoliberale.

La perdita di luogo e la conseguente crisi di identità sono inestricabilmente legate all’angoscia e all’anomia così evidenti nell’attuale epoca neoliberista: essere privati ​​della connessione con la terra, il cielo, il mare e la polis crea un profondo senso di disagio.

Al contrario, un potente senso di presenza sorge dall’interno quando ci si trova di fronte agli oceani, ai fiumi, alle montagne e persino in mezzo ai flussi di correnti umane che attraversano le strade e i viali delle grandi città.

Al contrario, dove siamo, in relazione alle verità del nostro essere, quando stiamo aspettando un ordine di fast food trasformato in una fila di automobili ferme davanti a una finestra drive-thru o siamo impegnati in una vuota comunione con tutti, schermi luminosi degli apparecchi dell’era dell’informazione?

Il senso di sé e le proprie convinzioni, così come i miti e le tradizioni di un popolo sono inestricabilmente legati al luogo, al paesaggio e alla situazione sociale.

Quando ero bambino, crescendo in Alabama e Georgia, in occasioni come le spedizioni di pesca nell'entroterra, a volte entravo in contatto con agricoltori afroamericani rurali che vivevano ancora secondo i ritmi agrari del diciannovesimo secolo.

Di tanto in tanto, rifugiandoci dal caldo pomeridiano dell'alta estate, ci rilassavamo sui portici di legno e spezzavamo i fagiolini, e io ascoltavo mentre citavano le Scritture.

Il Gesù del loro sistema di credenze nacque da umili origini (un semplice seme) e crebbe sotto il sole cocente, ma, al culmine della maturità, fu abbattuto, sacrificato affinché potessero vivere, poi, come i loro raccolti che sostengono la vita, è stato resuscitato come raccolto da seme dell'anno successivo.

Soffusi di un analogo metaforico dei criteri in cui vivevano giorno per giorno, questi racconti avevano risonanza per queste popolazioni rurali e contadine; le metafore risuonavano delle verità del luogo e delle circostanze.

La figura di Cristo era reale per loro quanto i fagiolini sotto le loro dita.

Ora, in un’era in cui la destinazione della maggior parte dei nostri oggetti e corredi è la discarica, le mega-chiese del Profondo Sud sposano una cosmologia che risuona da un paradigma del cibo spazzatura: un Vangelo del Drive-Thru Jesus quando il Rapimento arriva nel nostro i corpi corporei verranno messi da parte come involucri di fast food.

Tutto sommato, sia per i cristiani che per i veri credenti dell’economia di mercato con una mentalità laica, la fede nella provvidenza economica ha dimostrato la nostra rovina: l’insistenza sulla sua influenza miracolosa ci ha fatto confondere una ricchezza ad hoc, generata dalle bolle, per un’economia vivificante per l’anima. porzione di grazia divina.

Gli imbroglioni dei del commercio fast-buck dello stato corporativo/consumatore offrono epifanie drive-thru-window.

I membri della congregazione della Chiesa dei miracoli del libero mercato credono che le loro preghiere saranno sempre esaudite: istantaneamente, arrivano le omelie di perpetua gratificazione dello stato consumista - le loro voci crepitano come un roveto ardente dalle cassette degli ordini dei drive-thru.

Eppure gli dei redentori dell’inserimento di prodotti non possono garantire alla nostra cultura morente una durata di conservazione più lunga.

La fede nelle divinità del mercato empireo potrebbe bandire provvisoriamente il dubbio e la diffidenza, ma questo mito non può proteggerci dalla furia anonima della matematica esponenziale dei sistemi globali trasformati in una fuga entropica.

Sebbene ogni generazione erediti una terra desolata ululante e dimori in strutture costruite con l'eredità ossea sbiancata delle generazioni passate, dovresti tornare al tardo Cretaceo per trovare una generazione che si trova sulla soglia di una morte di massa come noi esseri umani. fare al momento.

I tragediografi greci avrebbero colto la natura maniacale e distruttiva del tardo capitalismo e come una ricerca ossessivamente eroica della vittoria porti con sé i semi della propria rovina; quindi, facendo eccessivo affidamento sulle sue forze e sulle sue virtù, l'eroe classico portò alla propria morte, perché l'abitudine all'azione eroica lo rese chiuso alla nuova consapevolezza.

La vittoria è un sistema chiuso; al contrario, la sconfitta apre alla possibilità di nuovi adattamenti.

Vinci per un po' e poi è fatta

La tua piccola serie di vittorie consecutive.

E convocato ora per trattare

Con la tua invincibile sconfitta,

–Leonard Cohen

Nel caso della tragedia greca, l’eroe (anche la mentalità collettiva di un popolo) non può, a lungo termine, prosperare dimostrando l’arroganza generata dalla vittoria.

Andrà verso la tragedia; lui, con ogni trionfo successivo, diventerà così incapsulato nell'amor proprio che solo il trauma riaprirà il suo cuore alle intimità di cui beneficiano la terra e l'eternità.

Giasone ignorerà tutti i consigli e riporterà il suo trofeo di guerra, Medea, a Corinto, mettendo in moto eventi che gli faranno perdere tutto ciò che ama. Morirà solo, in una baldoria folle, schiacciato sotto la poppa putrescente dell'Argo, la nave che lo ha portato alla gloria.

Perdi la presa e poi scivoli

Nel capolavoro.

–Leonard Cohen

A proposito, affrontare la tragedia, per parafrasare Camus, è l’opposto dell’ingenuità. Eppure andiamo avanti, anche se pensiamo di non poterlo fare, quando siamo consapevoli della assoluta futilità delle nostre aspirazioni.

Anche se lottare contro il potere schiacciante e l'illusione collettiva sembra inutile, tali sforzi ostacolano la spinta verso la perfezione: quando cerchiamo il paradiso, troviamo il paradosso.

Nel lungo termine, il modo in cui riceviamo, rispondiamo e veniamo modificati da questi scambi con il mondo si chiama (il nostro) carattere.

Nel dolore della sconfitta si acquisisce la possibilità di identificarsi con i popoli oppressi della terra. La perdita porta a una mescolanza con la bellezza intrinseca delle cose trascurate del mondo.

È evidente

l'arte di perdere non è troppo difficile da padroneggiare

anche se può sembrare (scrivilo!) un disastro. -Elizabeth Bishop

Nei miei momenti migliori (troppo rari), seguo l'approccio di Walt Whitman: credo che un individuo dovrebbe sforzarsi di connettere, mescolare, persino fondere il proprio cuore spezzato con le varie e varie cose della polis mondiale, delle persone e del paesaggio.

Ci sono molte cose, anche se vili e brutte, con le quali rimango in rapporto, esistenti e dentro di me.

Anche se le nostre città sono degradate, le persone in difficoltà e i paesaggi degradati, non evito quei luoghi e quelle situazioni, perché questo è il criterio con cui mi è stato dato di lavorare, dal tempo e dalle circostanze.

Anche oggi, verso la fine dell'impero, quando ci troviamo a sopportare molto dolore, siamo bloccati in una bellezza feroce.

Dove trovare soccorso e semi di rinnovamento in tempi come questi?

Potrebbe rivelarsi utile dare uno sguardo indietro a quella che è stata soprannominata “l’arte del fai da te” praticata dai pionieri del Punk Rock.

Annoiati ciecamente dai noiosi e onanistici assoli di chitarra dell'era del rock da arena, si avvicinarono ai loro strumenti con un'estetica minimalista.

In altre parole, molti bruciavano con tale fervore nel riprendere il rock and roll dall'opprimente elitarismo delle corde di velluto del periodo che non avevano né il tempo né la voglia di padroneggiare più di tre corde sui loro strumenti - che suonavano molto velocemente - e ha fatto dietro scarso compenso finanziario, e ancor meno consensi, nei club scassati in luoghi decadenti del centro come il quartiere Bowery di Manhattan, reintroducendo così l'esuberanza sporca e meschina e l'intimità sovversiva del primo rock and roll, oltre a stabilire il principio duraturo che essere un Imbecille, egoista del rock-and-roll dovrebbe essere un processo democratico, non limitato esclusivamente ai tecnocrati della chitarra o anche a quegli individui posseduti dalla tirannia del talento.

Di conseguenza, possiamo coltivare giardini (individuali e comunitari) appropriandoci della cenere degli eccessi di ieri e del pacciame delle vittorie ormai trascorse; possiamo piantare semi di cimelio, sia terrestri che mnemonici.

Cominciando così a permettere che le nostre vite siano impregnate dello scopo e del significato che arriva quando le proprie fatiche sono dirette a ricostruire il mondo.

Sebbene non sia possibile conoscere il futuro, è possibile iniziare ad abbandonare la dipendenza da un presente disfunzionale.

“Tutto ciò di cui tutti hanno paura è già accaduto: la fragilità del capitalismo, che non vogliamo ammettere; la perdita dell'impero degli Stati Uniti; e l'eccezionalismo americano. In effetti, l’eccezionalismo americano sta nel fatto che siamo eccezionalmente arretrati in una quindicina di categorie diverse, dall’istruzione alle infrastrutture. Ma siamo in una fase di negazione: vogliamo ristabilire le cose com’erano prima, riportare il Paese dov’era”. —James Hillmann

Phil Rockstroh è un poeta, paroliere e filosofo bardo che vive a New York City. Può essere contattato a: [email protected]. Visita il sito web di Phil http://philrockstroh.com/ E su Facebook: http://www.facebook.com/profile.php?id=100000711907499