Kristina M. Lee odaje počast preživjelima holokausta doprinos u borba za vjersku slobodu anakon njegove smrti povezane s Covidom ranije ove godine.
Walter Plywaski borio se da ateisti dobiju građanska prava.
(Helen H. Richardson/The Denver Post putem Getty Imagesa)
By Kristina M. Lee
Državno sveučilište Colorado
Wpromijeniti Plywaskijevu smrt ranije ove godine zbog komplikacija povezanih s COVID-19 prošla je uglavnom nezapaženo u nacionalnim medijima.
Samo poziv njegove obitelji donirajte grupi za građanske slobode ACLU u Plywaskijevom sjećanju dao je naslutiti njegovu ostavštinu u borbi za vjersku slobodu. Prije gotovo 70 godina, Plywaski borio za prava ateista postati građani SAD-a – i pobijedili.
As stručnjak za vjersku i političku retoriku, vjerujem da je Plywaskijeva borba vrijedna pamćenja. Priče poput Plywaskijevog daju uvid u diskriminacije ateisti u SAD-u suočeni su čak i danas i ulogu koju su imali oni koji ne ispovijedaju vjeru u držanju društva odgovornim za ciljeve vjerske tolerancije i slobode.
'Traženje pristupa pod vlastitim uvjetima'
Poljak Walter Plywaski, rođen kao Wladyslaw Plywacki, proveo je pet godina u nacističkim koncentracijskim logorima tijekom Drugog svjetskog rata. Nakon oslobođenja iz Dachaua, bavarskog logora u kojem je Umrlo je 41,500 zarobljenika, radio je kao tumač prije nego što je emigrirao u SAD i služio četiri godine u američkim zračnim snagama.
Molimo Vas provjerite pažljivo tablicu sa mjerama prije kupnje proizvoda, a ukoliko ne znate kako odabrati veličinu proizvoda kontaktirajte našu Službu za kupce. podrška Naši Ljeto Fund Drive!
In 1952. XNUMX. , Plywaski je podnio zahtjev za američko državljanstvo dok je bio na Havajima. Preostalo mu je samo izgovoriti prisegu na vjernost.
Plywaski je, međutim, bio ateist. Obavijestio je suca da ne može iskreno završiti zakletvu riječima "tako mi Boga" i zatražio alternativu.
Sudac J. Frank McLaughlin navodno upitao Plywaski da razmisli što piše na poleđini Američke kovanice: „U Boga vjerujemo.” McLaughlin dakle uskratio državljanstvo Plywaskog, obrazlažući svoju odluku proklamacijom, “Naša se vlada temelji na vjeri u Boga” i optužio Plywaskog da “traži prijem pod vlastitim uvjetima”.
Uz pomoć ACLU-a, Plywaski se žalio na McLaughlinovu odluku, tvrdeći to je bilo kršenje vjerske slobode uz napomenu da su rođeni građani imali mogućnost izgovoriti afirmacije umjesto zakletvi, što im je omogućilo potvrđuju svoju odanost na temelju vlastite časti, a ne vjere u višu silu.
McLaughlin je, međutim, ostao pri svom. On tvrdio da se u slučaju ne radi o vjerskoj slobodi, već o tome vjeruje li Plywaski u sve principe koji podupiru slobodnu vladu, što prema McLaughlinu uključuje i vjeru u Boga.
Plywaski se preselio u Oregon i uspješno podnesen zahtjev da se njegov predmet premjesti tamo da ga pogleda drugi sudac. U siječnju 1955. god. Plywaski je dobio svoj slučaj i postao građanin.
Plywaskijev slučaj potvrdio je da oni koji podnose zahtjev za državljanstvo moraju imati opciju da ne recitiraju "tako mi Bog pomogao" prilikom polaganja zakletve, što je politika koja je sada eksplicitna u Priručnik o politici američkih službi za državljanstvo i imigraciju.
Antiateistička diskriminacija
No unatoč presedanu koji je postavio, Plywaski nije bio posljednji ateist kojemu je uskraćeno državljanstvo SAD-a – više od 60 godina kasnije, nereligiozni ljudi su se i dalje morali boriti za imigracijska prava. U 2013 međutim 2014, dvjema je ženama isprva uskraćeno državljanstvo nakon što im je rečeno da moraju biti religiozne kako bi bile prigovornici savjesti kada se suzdrže od izjave u svojim zakletvama da će “nositi oružje u ime Sjedinjenih Država kada to zahtijeva zakon".
Ovo je bilo unatoč 1965 međutim 1970 sudski slučajevi koji su potvrdili da ateisti mogu biti prigovarači savjesti.
Čak su i ateistima s državljanstvom uskraćena određena prava zbog zahtjeva da se izgovori vjerska zakletva.
Roy Torcaso osvojio je a Slučaj Vrhovnog suda SAD-a iz 1961 nakon što mu je uskraćeno mjesto javnog bilježnika kada je odbio recitirati prisegu kojom priznaje postojanje Boga. Torcasov slučaj učinio je klauzule u državnim ustavima koje zabranjuju ateistima obnašanje javnih dužnosti neustavnim i neprovedivim. Ipak, takve se zabrane još uvijek povremeno koriste za izazivanje otvorenih ateista koji su osvojili javne dužnosti, iako takvi izazovi nisu uspjeli.
I u 2014, ateistu u Zračnim snagama odbijen je regrut nakon što je odbio reći "tako mi Bože" u svojoj zakletvi. Zračne snage kasnije poništio odluku i ažurirao svoju politiku nakon što su ateističke skupine zaprijetile tužbom.
Takvi primjeri odgovaraju obrascu diskriminacije ateista. 2012 studija otkrili da se gotovo 50 posto ateista osjećalo prisiljenim položiti vjersku zakletvu. Iako bi zakonski trebali imati mogućnosti reći alternative, pritisak da se polože vjerske zakletve ostaje.
Budući da je "tako mi Bože pomozi" zadana postavka u mnogim zakletvama, ateisti se često moraju odlučiti hoće li proći kao teisti ili se pokazati kao ateisti - što je, u zemlji u kojoj je dobro državljanstvo često nepravedno vezana do vjera u Boga, potencijalno bi moglo navući stigmu na sebe ili znači riskirati uskraćivanje određenih prava.
Ateisti obično dobivaju slučajeve u kojima osporavaju uskraćivanje svog državljanstva i drugih prava na temelju njihovog odbijanja da priznaju Boga. Ipak, činjenica da ateisti riskiraju suočavanje s dodatnim preprekama i pravnim borbama za priznavanje svog državljanstva, vjerujem, govori o njihovoj kontinuiranoj marginalizaciji.
Ateistička borba za vjersku toleranciju
The ateistička borba za jednaka prava rijetko se priznaje izvan aktivnih ateističkih zajednica. Moje istraživanje pokazuje kako se diskriminacija ateista poklapa s onim što opisujem kao duboko ukorijenjeno i prisilno teistički, normativni način razmišljanja koji uokviruje demokratska društva i dobro građanstvo kao veze s vjerom u višu silu.
Povjesničari kao što su Leigh Eric Schmidt, David Sehat, Isaac Kramnick i Robert Laurence Moore pisali su o vjerskom ugnjetavanju u Sjedinjenim Državama i njegovom utjecaju na ateiste. Ove povijesti naglašavaju kako je stigma koja okružuje ateizam i otvoreno kritiziranje religije i vjerskog ugnjetavanja često pritiskala ateiste da skrivaju svoj identitet.
Ipak, bilo je – i još uvijek ima – ateista, poput Waltera Plywaskog, koji su bili voljni otvoreno se suprotstaviti diskriminaciji. Njihove su priče dio veće borbe za vjersku toleranciju unutar Sjedinjenih Država.
Kristina M. Lee je doktor znanosti. kandidat u retorici na Državno sveučilište Colorado.
Ovaj je članak ponovo objavljen Razgovor pod licencom Creative Commons. Čitati originalni članak.
Izražena stajališta isključivo su stajališta autora i mogu, ali ne moraju odražavati stajališta Vijesti o konzorciju.
Molimo Vas provjerite pažljivo tablicu sa mjerama prije kupnje proizvoda, a ukoliko ne znate kako odabrati veličinu proizvoda kontaktirajte našu Službu za kupce. podrška Naši
Ljeto Fund Drive!
Donirajte sigurno uz PayPal
Ili sigurno kreditnom karticom ili provjerite klikom na crveni gumb:
La liberté religieuse est une notion tronquée, trafiquée et trompeuse. Ce n'est pas de liberté religieuse qu'il faut parler, discuter, mais plutôt de liberté de conscience.
Ce qui doit être respecté, en tenant compte de la liberté de croyance, ce sont les associations de croyants ou pas. Évidemment, celles-ci doivent respecter la loi commune à tous: c'est la primauté de la CHOSE PUBLIQUE sur la CHOSE PRIVÉE. Il faut savoir discerner.
Članstvo u američkim crkvama prvi je put palo ispod većinskog
WASHINGTON, DC - Članstvo Amerikanaca u bogomoljama nastavilo je padati prošle godine, spustivši se ispod 50% po prvi put u Gallupovu trendu od osam desetljeća. Godine 2020. 47% Amerikanaca reklo je da pripada crkvi, sinagogi ili džamiji, što je pad u odnosu na 50% u 2018. i 70% u 1999. godini.
Stanje članaka dostupno na Gallup web stranici
Iznenađen sam da u današnje vrijeme još uvijek postoji tolika privrženost praznovjernim besmislicama... Sumnjam da praznovjerni lažu o svojim uvjerenjima... Inače se ne bi osjećali ugroženima od onih koji ne dijele njihova uvjerenja.
Srećom, sada imamo organizacije poput Freedom From Religion Foundation koje pomažu u tim borbama. Ohrabrite se, pobjeđujemo!
“Religija je korištena za opravdavanje bezbrojnih užasnih zločina, ..”, sada se može koristiti R2P, ljudska kreativnost nema granica dok moć etike ostaje ograničena.
Hvala vam što ste objavili ovu priču. Doživotni sam ateist, ali nikad nisam čuo za Waltera Plywaskog, na svoju sramotu. U 21. stoljeću nema razloga da se nastavi podržavati vjersko praznovjerje. Ja osobno odbijam zakleti se božanstvom i uvijek to potvrđujem. Prošlo je vrijeme da se ljudska rasa odrekne svoje djetinje vjere u svemoćno nadnaravno biće koje, poput roditelja, kontrolira nagrade i kazne. Religija se koristila za opravdavanje bezbrojnih užasnih zločina, navodnog "božanskog prava" kraljeva da kontroliraju čitavo stanovništvo i ratova, obično praćenih motom "Gott mit uns", "Bog na našoj strani" i drugim ludostima. Primitivni ljudi nisu znali kamo ide sunce kad zađe, nisu znali razloge prirodnih katastrofa, nisu znali ništa o bolestima – drugim riječima, nisu znali za svijet u kojem žive. Trebalo je tisućama godina da se znanost razvije zajedno s racionalnim ljudskim mozgom. Držanje uz primitivizam nije ni za jotu unaprijedilo ljudski rod.
Super komentar! Čak su i oni voljeni totemi implicirane religioznosti, očevi utemeljitelji, bili uglavnom deisti koji su vjerovali da se Bog ispričao da ode u kupaonicu i da se nikada nije vratio. U Njegovoj vječnoj odsutnosti, dana nam je prilika da postanemo više ljudi nego slični Bogu, nadoknađujući tako uvijek neumjesnu, i stoga nepotrebnu moć neupitnog autoriteta.
Vrlo elokventno rečeno, gospođo Zaremba. s tobom sam
Oo-oo što si rekao. Nisam cijeli život bio ateist, ali davno sam shvatio da to što sam religiozan ne znači ništa.
Razmotrite, Carolyn, zaprepaštenje koje bi proizašlo da je predloženo da se moto na našem kovanju treba promijeniti iz "U Boga vjerujemo" u "O nama ovisi".
Zašto se u U$-u ne može čak ni kandidirati za većinu političkih funkcija osim ako se "shvati" da netko ne samo "vjeruje", već i razgovara sa Sky Daddyjem o stvarima kao što je odlazak u rat, kao što je najpoznatiji George W. , dobivajući odobrenje prije pokretanja svog GWOT-a (Global War On Terror).
Osobno sam se uvijek pitao je li glas Sky Daddyja možda bio vrlo sličan glasu Dicka Cheneyja.
Nema sumnje da su takve informacije strogo povjerljive i skrivene prema pravilima Nacionalne sigurnosti.
“Ratna molitva” Marka Twaina uvijek mi padne na pamet kad U$ napne svoje ratne mišiće.
Pitam se je li Sky Daddy ikada čitao takve stvari, koliko god mu to osjećanje bilo ispod razine.
Shvatite, ja držim da ljudi mogu vjerovati što god žele.
Međutim, nijedno uvjerenje nikada ne bi trebalo biti lakmus test za postajanje građaninom ili obnašanje javne dužnosti.
To je vjerojatno težak koncept u nekoliko zemalja koje sebe smatraju nebom
Tatin “odabran”.
Američki dolar ipak pati od te umišljenosti.
Ipak, nismo jedini u takvom uvjerenju o iznimnosti.
Isto tako, nevjerojatno je koliko su takve nacije uskogrudne i isključive i koliko malo njihova ponašanja odražavaju ono za što tvrde da vjeruju da je pravedno i da Sky Daddy smatra pravednim i ispravnim.
Možda postoje problemi u prijevodu?
Ili tumačenje?
Naravno, "implementacija" je u glavama promatrača.
> Osobno sam se uvijek pitao je li glas Sky Daddyja možda bio vrlo sličan glasu Dicka Cheneya.
Jeste li čuli za šalu koja je navodno kružila Bijelom kućom?
“G. Cheney, molim te prestani izvoditi te trikove s predsjednikom s interkomom.”