Muslimanska sjećanja na zapadni imperijalizam

Iz arhive: Prije jednog stoljeća, Britanija i Francuska su potajno podijelile veliki dio Bliskog istoka, nacrtavši umjetne granice za Irak i Siriju, ali muslimanska kivnost prema zapadnom imperijalizmu bila je mnogo dublja, kao što je opisao povjesničar William R. Polk 2015. godine.

William R. Polk (izvorno objavljeno 4. rujna 2015.)

Jedan rezultat velike transformacije koju nazivamo industrijska revolucija na sjevernoj hemisferi bio je sve veći opseg europske komercijalne, političke i vojne dominacije društava i država raštrkanih od Maroka do Indonezije i od središnje Azije duboko u Africi. Zbog praktičnosti, zbog njihove lokacije, njihove relativne slabosti i njihove islamske orijentacije, nazvao sam ova afro-azijska društva "Jug".

Zbog razmjera problema i ljudi koje razmatram, ne mogu se nadati da ću obraditi sve aspekte svoje teme, ili čak bilo koji njezin dio sa zadovoljavajućim detaljima, ali ću nastojati pružiti dovoljno da čitatelju dam osnovu za dobiti pregled rasta misli na "jugu". [Za prvi dio ove serije koja se bavi drevnim korijenima muslimanskih pritužbi pogledajte Consortiumnews.com “Zašto mnogi muslimani mrze Zapad.„]

Dakle, ovdje počinjem tamo gdje su muslimanski mislioci i politički aktivisti počeli sa svojom percepcijom dispariteta u moći, bogatstvu i znanju između Sjevera i Juga. U raznim razdobljima od kasnog osamnaestog stoljeća, u većem dijelu Azije i Afrike, neki su pojedinci iznijeli svoje analize izazova koje su uočili i onoga što su mislili da trebaju učiniti kako bi se s njima suočili. Isprva su najvažniji od tih pokreta bili vjerski.

Zatim, u prvim godinama dvadesetog stoljeća, nacionalizam je zamijenio religiju kao dominantnu temu političke misli. Isprva je nacionalizam bio regionalno ili jezično podijeljen; onda su komentatori sve više širili ljestvicu svoje misli etnički i jezično. Europljani su prednjačili. Najprije Turci, zatim Arapi, a kasnije i drugi narodi.

Nacionalizam je dosegao svoj vrhunac sredinom stoljeća kada je uključio društvene, obrazovne i ekonomske programe. Potkraj stoljeća, kada društveno aktivni nacionalizam nije uspio proizvesti stvarnost moći ili osjećaja dostojanstva koji su bili njegovi ciljevi, nastupilo je razočaranje.

Bilo je mnogo razloga za neuspjeh neiskrenost, suparništvo ili korupcija vođa, neravnoteža vojnih i građanskih komponenti društva, veličina zadataka koje je trebalo izvršiti s nedovoljno sredstava i, iznad svega, strana vojna prijetnja i intervencija, ali sve veći broj političkih aktivni ljudi zaključili su da je, bez obzira na uzroke neuspjeha, sam neuspjeh bio izrazito očit.

Zatim ću ovaj račun dovesti do sadašnjosti. S nacionalizmom i socijalizmom koji se više nisu smatrali "putokazom" u ranim godinama dvadeset i prvog stoljeća, kreatori javnog mišljenja, osobito u arapskim zemljama, vratili su se - ali dramatično izmijenjeni i implementirani - dominantnoj temi politike devetnaestog stoljeća, potraga za moći i dostojanstvom kroz religiju, što je dovelo do uključivanja Sjedinjenih Država, Rusije, Kine i nekoliko bliskoistočnih vlada u programe protiv pobunjenika.

Sve u svemu, želim pokazati kako su reakcije "juga" uključivale zajedničke teme unatoč golemoj društvenoj, kulturnoj i geografskoj raznolikosti naroda. Samo ako uzmemo u obzir razmjere događaja, možemo se nadati da ćemo ih razumjeti i krenuti prema "priuštivoj svjetskoj sigurnosti".

Islamski preporod

selefija je arapski naziv dat pokretima islamskog preporoda. Riječ prikriva složen koncept. Čak i izvorni govornici arapskog obično ga prevode kao "reakcionarno". Ali riječ selefi na klasičnom arapskom znači osoba koja stoji i u začelju i u prethodnici — arapski uživa u takvim kontrastima. Muslimanski mislioci pod tim su mislili na proces vraćanja na početke kako bi se pronašla čvrsta ili "čista" osnova na kojoj bi se izgradio teološki ispravan sustav mišljenja i djelovanja za sadašnjost i budućnost.

Na prvi pogled koncept se vanjskim promatračima čini potpuno egzotičnim ili čak neshvatljivim. Ali bilo je povijesnih i suvremenih pokreta u kršćanskim društvima koji su usporedivi. Dakle, prvi korak u razumijevanju selefija je promatrati što su muslimanski pokreti i mislioci imali zajedničkog s kršćanskim pokretima i misliocima.

Pandan islamskom selefija u kršćanstvu je protestantski pokret koji povezujemo s Martinom Lutherom i Johnom Calvinom. Njihovu su misao usvojili, modificirali i proširili engleski i velški puritanci tijekom svog izgnanstva u Nizozemskoj i svoje misije u Massachusettsu gdje su osnovali fundamentalističku teokratsku državu.

Potragu za "čistoćom" ili "fundamentalizmom" danas zastupaju deseci protestantskih sekti, čiji članovi uključuju oko 40 milijuna Amerikanaca koji sebe nazivaju "ponovno rođenim" kršćanima.

Jasno, riječ selefija čini da muslimanski pokret zvuči egzotičnije nego što uistinu jest. Ako idemo na bitno ono bi nam trebalo biti razumljivo. Dakle, o čemu se zapravo radi? S čime se pokušavao nositi? Koje su bile njegove glavne ideje? Zašto je ljude to privlačilo? Odgovore na ova pitanja treba tražiti jer su danas bitna. Kako bih krenuo prema odgovorima, počinjem s kratkim osvrtom na povijest.

U Kuranu i u izrekama islamskog proroka Muhameda, islam je opisan kao religija zajednička Židovima, kršćanima i Arapima. Kao što Kur'an kaže, to je "Abrahamova vjera", ali za razliku od judaizma i kršćanstva, islam je isporučen na arapskom jeziku kako bi ga Arapi mogli razumjeti. (Kuran 39/27-28).

Muslimani vjeruju da je islam bio religija kako je to Bog zamislio. Odnosno, vjeruju oni, da Kur'an ispravljeno inovacije i izopačenosti koje su Židovi i kršćani učinili izvornoj poruci. Na primjer, Kur'an poriče da je Isus mogao biti "sin" ili Bog ili sam bog iako je imao poseban odnos s Bogom i sam je smatran prorokom starijim od Muhameda.

Prvobitna poruka bila je vjera koju je Muhammed proglasio u Medini. Islam naveden u Kur'anu i ostvaren u Medini je svjetovna religija, fokusirana na ono što pojedinac treba činiti u ovom životu. Pruža detaljan sustav zakona, društvene organizacije i držanja. Ima malo nejasnoća, autoritativan je, ali mnogi njegovi sljedbenici smatraju da je strog. Ona nije ispunjena utjehom za bijedu i pretpostavlja sigurnost, dominaciju i društvenu homogenost.

Zatim, kako se islam širio iz područja oko Medine u sedmom stoljeću, muslimani su nailazili na narode izrazito različitih kultura. U roku od nekoliko stoljeća, milijuni stanovnika velikih područja Europe, Azije i Afrike počeli su sebe smatrati muslimanima. No, iako su prihvatili temeljne značajke islama, većina obraćenika zadržala je elemente svojih prijašnjih vjera i načina života.

Na taj je način islam također sličio kršćanstvu. Na primjer, u Meksiku je katoličanstvo uključilo stare bogove, preimenovavši ih u svece i pretvorivši njihove hramove u crkve. Islam je na sličan način pronašao načine da uključi mnoge ideje i prakse obraćenika.

Islamski običaji

Formalni, tekstualni i izvorni elementi islama često su olako padali na pleća obraćenika: pripadnici beduinskih plemena nastavili su se međusobno baviti, kao što su radili u predislamskim vremenima (vrijeme "neznanja", džahalija), po svom običaju. Afganistanski Puštuni su na sličan način slijedili svoj vlastiti predislamski kodeks Pushtunwali, i njihov pravni sustav, Ravaj, tako da npr. njihove žene nisu nasljeđivale imovinu ni od svojih muževa kako bi po zakonu trebalo Šerijat, i osveta (paštu: Badal) bila je obavezna čak i protiv drugih muslimana iako je izričito zabranjena u Kur'anu (4/92-93).

Mongolski obraćenici na islam nastavili su se voditi prema Yassa. U Indiji i na Sumatri, hinduistički običaji su preobraćenici unijeli u islam, a muslimani su čak hodočastili u hinduistička svetišta (durgahs), dok su se u Africi animistički običaji na sličan način nastavili prakticirati u ime islama.

Ostali običaji uvedeni su kao rezultat promijenjenih okolnosti. Glavni primjer je pokrivanje žena. Pokrivanje žena vjerojatno se nije prakticiralo u vrijeme Muhameda i nigdje nije posebno naređeno u Kur'anu. Najbliže što Kur'an spominje pokrivanju lica je u ajetu 24/31 koji naređuje “vjernicama” da pokriju svoje grudi i da se ne razmeću ili otkrivaju svoje [fizičke ili tjelesne] “ukrase” (zinat) osim njihovim muževima ili drugim određenim bliskim rođacima ili impotentnim muškarcima i robovima.

Ne prakticira se u brojnim muslimanskim društvima, uključujući Kazake, Tadžike i Kirgize u središnjoj Aziji, Malajce i Javance u jugoistočnoj Aziji te Kurde i Irance na Bliskom istoku i Berbere u Sjevernoj Africi. Međutim, bio je uobičajen u kršćanskom Bizantu u vrijeme arapske invazije, a vjerojatno su ga od njih usvojile slobodno rođene arapske žene iz više klase. Nije posve jasno zašto i za koga je pokrivanje bilo obavezno. Moja slutnja je da se u naprednijim društvima (Bizant i safavidski Iran) smatralo da ga prakticira aristokracija, a također je bio i način razlikovanja plemenitih (arapskih) žena od domaćih robova.

Tako je, i geografski i vremenski, islam modificiran. Stroga religija, bila je posvuda "napadnuta" manifestacijama popularne želje za emocionalnim kontaktom s Božanstvom. Kult svetaca se širio i da bi ih posjetili i zamolili za njihov blagoslov muslimani su hodočastili koja su se mjerila s obveznim hadžom. Osobito u vremenima nevolje, kao nakon razorne mongolske invazije iz trinaestog stoljeća, misticizam je nudio bijeg od bijede i straha.

Kada su tradicije islamskog prava oslabile u srednjem vijeku, obično su se poduzimali potezi da se ponovno uspostavi kontakt s kulturnom i pravnom jezgrom zajednice. Tako je, na primjer, veliki muslimanski arapski putnik iz četrnaestog stoljeća Ibn Batuta posvuda bio dobrodošao kao priznati učenjak i šerijatski sudija.

Svjesni proturječja teksta i prakse, nekoliko muslimanskih teologa, poput kršćanskih puritanaca, nastojalo se vratiti najranijim očitovanjima svoje vjere kako bi pronašli teološki čvrste temelje (način) na kojem su mogli ponovno graditi. I muslimanski fundamentalisti i puritanci smatrali su odstupanja od tekstualnih uredbi grijesima.

Prvi veliki muslimanski mislilac koji je propovijedao fundamentalizam bio je Muhamed bin Hanbal (Ibn Hanbal) koji je rođen u Bagdadu 780. godine. Njegovo životno djelo bilo je okupljanje hadisi, priče koje su se prenosile s generacije na generaciju od suvremenika proroka Muhammeda.

Ono što je on tražio, i ono što su tražili njegovi sljedbenici, bilo je sredstvo za procjenu i čišćenje suvremene manifestacije islama pribjegavanjem onome što je Poslanik stvarno učinio ili rekao za vrijeme svog života. To je, naravno, bio opasan izazov vladajućem establišmentu. Vladari, vojskovođe i suci formirali su vlastiti sustav vjerovanja i u njega ugradili vlastite privilegije i status.

Stoga su reagirali na Ibn Hanbalov izazov podvrgavajući ga islamskoj verziji inkvizicije (Mihna) koja ga je osudila, bacila u tamnicu i mučila. Nepoklonjen, umro je u Bagdadu 855. nakon što je okupio oko 28,000 Hadiskoji uz Kur'an čine "temelje" islamske vjere.

Uspon vehabija

Čovjek koji je uzeo ono što je Ibn Hanbal sakupio i uobličio to u tumačenje islama koje je u naše vrijeme usvojila stroga sekta saudijskih vehabija, egipatskog Muslimanskog bratstva i Islamskog kalifata bio je Taqi al-Din ibn Taimiya. Ibn Taimiya je rođen 1263. godine, gotovo 500 godina nakon Ibn Hanbala, u Harranu (na današnjoj sirijsko-turskoj granici). Kao malo dijete pobjegao je od strašne mongolske invazije u Damask gdje je studirao i kasnije poučavao obred ili pravnu školu (mezheb) od Ibn Hanbela.

Poput Ibn Hanbala, Ibn Taimiya je tvrdio da je povratak islamu (kako su ga prakticirali Poslanik i njegov najbliži krug) bio ključan, ali je bila jasna i prisutna opasnost koju je predstavljao strani osvajač koja je zaokupila veliki dio njegovih misli i djelovanja. Time je postavio temu koja je odjeknula sve do našeg vremena.

U njegovo vrijeme Mongoli su bili ti koji su uništavali islamska društva i ubijali muslimane. Oduprijeti im se bio je od vitalnog interesa za njegovu zajednicu. Bio je nagrađen kada su doživjeli jedan od svojih rijetkih poraza u bitci kod Damaska. Otklonivši njihovu prijetnju, usmjerio je svoje napore protiv izdanaka islama - ismailijata, nusairija i drugih, koje je smatrao hereticima i stoga "domaćim osvajačima".

Kroz svoj život Ibn Taimiya je bio posvećeni “borac za vjeru,” a džihad, ali njegova revnost ga je dovela, kao što je dovela Ibn Hanbala i odvest će mnoge njegove sljedbenike, u sukob s establišmentom u njegovoj zajednici. Bio je nekoliko puta zatvaran, rehabilitiran i ponovno zatvaran.

Tijekom jednog perioda zatočeništva, napisao je komentar na Kur'an, čime je postavio stil koji će kasnije kopirati zatvorenici savjesti. Jedan od njegovih sljedbenika iz dvadesetog stoljeća, egipatski svećenik Sayyid Qutub također je napisao komentar na Kur'an dok je bio u zatvoru.

U trinaestom stoljeću, Ibn Taimiya, kao i njegov davno umrli mentor Ibn Hanbal, proveo je život boreći se protiv takvih inovacija kao što su kult svetaca i tada vrlo popularan sufijski mistični pokret. Kako bi ga pokušali ušutkati, vlastodršci su ga strpali u zatvor, a kad ga to nije spriječilo da dopre do javnosti, oduzeli su mu papir i tintu.

Budući da nije mogao komunicirati, ubrzo je umro. Ali vladari su zakasnili. Bio je toliko popularan u Damasku da je navodno gotovo cijeli grad, oko 200,000 muškaraca i 15,000 žena, prisustvovao njegovom sahrani koja je održana, ironično, na sufijskom groblju.

Dok je Ibn Hanbal vidio opasnost za islam kao njegov vlastiti svjetovni uspjeh, Ibn Taimiya je vidio smrtnu prijetnju kao unutarnju labavost i stranu invaziju. Njihove poruke su se čule, ali su imale relativno mali utjecaj sljedećih 500 godina: vladari su vladali, znanstvenici su pisali učene komentare, a javnost je radila svoj posao.

Tada je počelo ono što se naziva "utjecaj Zapada" i njihove su poruke dobile novu hitnost. Kao što im je Ibn Hanbal rekao, otkrili su da su njihova društva slaba, a vjera pokvarena, i kao što je Ibn Taimiya pokazao u svojoj borbi protiv Mongola, strana invazija mora biti zaustavljena prije nego što sama zajednica bude uništena.

Što uraditi? Ono što je bilo potrebno, počelo je tvrditi nekoliko muslimanskih mislilaca, bilo je i očistiti korumpiranu praksu i učiniti izvorne, "čiste" tekstove dostupnima izvan zatvorenih, sofističkih, okoštalih krugova vjerskih učenjaka. Samo ako su njihova društva iznutra snažna, tvrdili su reformatori, muslimani bi se mogli nositi sa strancem.

Prva istaknuta osoba u dugoj paradi koja je uslijedila da predloži ovaj odgovor bio je indijski teolog Imam Qu?b ad-D?n A?mad Wal? All?h kojeg su muslimanski suvremenici smatrali svojim najvećim učenjakom i koji je općenito poznat kao Shah Valiallah ("Božji poklonik") i živio je uglavnom u Delhiju od 1703. do 1762. (Arapska riječ imam znači "onaj koji stoji ispred" i odnosi se na osobu koja predvodi molitvu.)

Qutb al-Dinova stipendija impresionirala je milijune muslimana, ali možda su važniji bili njegovi napori da popularizira osnovni vjerski tekst, Kuran. Preveo je Kuran na tadašnji lingua franca Južne Azije, Farsi (perzijski), kako bi ga cijelo društvo moglo čitati, raspravljati i razumjeti. Danas ga se često smatra duhovnim ocem Pakistana.

Strana intervencija

Nakon vremena Qutb al-Dina, stigao je sve veći broj stranaca i strane su aktivnosti dublje prodrle u islamska društva.

Razmotrite ove događaje:

– U Indiji osamnaestog stoljeća Englezi su odavali neku vrstu počasti lokalnim običajima. Odijevali su se u bengalskom stilu, pušili nargile i čak držali harem (zenanas). Zatim su, pokrajinu po pokrajinu, preuzeli vlast i konačno 1857., nakon pobune muslimanske Sepoy vojske, uništili su Mogulsko carstvo i počeli prezirati i razdvajati Indijce.

– Na Krimu su Rusi izvršili invaziju, osiromašili ili otjerali veći dio prethodno naprednog stanovništva. Na Krimu su Rusi također vodili razorni rat o kojem Tolstoj pripovijeda u dva svoja romana.

– Na Javi su Nizozemci domorocima nametnuli kolonijalni režim i, kada su pokušali ponovno uspostaviti svoju neovisnost, ubili su oko 300,000 "pobunjenika" između 1835. i 1840.; također su se borili protiv "pobunjenika" sa Sumatre između 1873. i 1914. godine.

– U Alžiru su nakon žestokog 15-godišnjeg rata koji je započeo 1830. Francuzi oteli zemlju i nametnuli režim apartheida preživjelima.

– U Egiptu, manje nasilno, ali prodorno, Englezi su opljačkali zemlju. Kao što je David Landes napisao u Bankari i paše (P.316), egipatska riznica opljačkana je “neopisivim iznosima za odštete, lažna i polulažna potraživanja, pretjerane cijene za dobavljače i izvođače, i sve vrste mita, osmišljenog da se kupe jeftine časti ili jednostavno predah od uznemiravanja.” Od svega toga egipatski vladar nije imao puno razumijevanja, au svakom slučaju, malo je mogao učiniti zbog pritiska europskih sila.

Posvuda su do sredine devetnaestog stoljeća svi stranci uživali više privilegija nego suvremeni diplomati: stranci optuženi za zločine mogli su se žaliti na svoje slučajeve sudovima u Europi, a čak i ako su njihovi zločini bili protiv domorodaca, lokalna vlast nije imala nadležnost nad njima.

Brzina preobrazbe zaprepastila je domoroce. To ilustriraju dva događaja na Levantu: Dok 1830. britanskom konzulu nije bilo dopušteno ući u grad Damask, deset godina kasnije, 1840., drugi britanski konzul zapravo je izabrao guvernera Libanona.

Kako su dokazi njihove slabosti, ponekad demonstrirani na bojnom polju, ali i na tržnici, postajali sve sramotniji, muslimanska potraga za vodstvom u kur'anskoj frazi sirat al-mustaqim (put onih koji bi bili čestiti) postao hitan. Kad nisu pronašli ovo vodstvo, vodič ih je došao tražiti.

Utjecajni mislilac

Daleko najutjecajniji muslimanski mislilac devetnaestog stoljeća bio je mnogo svjetovnija figura čak i od indijskog muslimana Qutub al-Dina i neizbježno kontroverzniji. Polemika je, doista, počela prilogom (Laqab) njegovom imenu koje obično označava odakle osoba dolazi. (U ovom stilu, zvao bih se William Polk Teksašanin.)

Jamal al-Dina lakab bio “al-Afghani” iako je vjerojatno rođen u Iranu. Zašto je promijenio mjesto rođenja? Uobičajeno objašnjenje, za koje vjerujem da je točno, jest da je želio da ga se smatra sunitskim ili pravoslavnim muslimanom (kao što je bila vladajuća etnička skupina u Afganistanu), a ne šijitom ili muslimanom iz manjinske skupine (kao što je bila većina Iranaca) . Odnosno, želio se staviti u glavne tokove islama.

Stavljajući se u glavni tok suvremenih događaja, Afghani je svakako uspio u karijeri koja ga je odvela u veliki dio muslimanskog svijeta od Afganistana do Egipta i od Istanbula do Indije. (Profesorica Nikki R. Keddie napisala je niz radova koji se dotiču Afghanijeve karijere. Jedan od najboljih odgovora na kontroverzu za koju je Afghani bio djelomično odgovoran za izazivanje, Religija i pobuna u Iranu (London: Frank Cass, 1966.). Keddie koristi objavljeni katalog afganistanskih novina kako bi ispravio verziju koju su on i njegovi arapski sljedbenici objavili o njegovu životu. Kako ona sažima njegovu karijeru, "Kroz veći dio svog života, bio je dosljedan u radu na neovisnosti muslimanskih država od strane vladavine, ali njegov je naglasak gotovo uvijek bio posebno antibritanski, možda zbog ranih iskustava u Indiji." Njegova se taktika temeljila na tome da je izgledao kao pravoslavna vjerska figura, kao što je prikazano u njegovoj knjizi Pobijanje materijalizma.)

Za razliku od, čini se, frustrirajućih i neuspješnih susreta sa sultanima, šahovima i pašama, Afghani je izvršio dubok utjecaj na muslimanske intelektualce i teologe u Afganistanu, Iranu, Indiji, Turkistanu, Otomanskoj Turskoj i Egiptu. Njegova im je poruka u biti bila jednostavna: muslimani se moraju vratiti izvorima svoje vjere ako se nadaju da će osloboditi svoje zemlje od imperijalizma. I to moraju učiniti sami jer im nijedan stranac neće pomoći.

Tijekom godina koje je podučavao u Egiptu, Afghani je uspostavio zajednički cilj s egipatskim svećenikom Muhammadom Abduhom. (Još uvijek najbolja knjiga o Abduhu je Charles C. Adams, Islam i modernizam u Egiptu: Studija modernog reformskog pokreta koju je inaugurirao Muhammad 'Abduh (London: Oxford University Press, 1933).

Iako će, u kasnijim godinama, Abduh postati izrazito "ugledan" kao rektor Sveučilišta Azhar koje je bilo srce islamske znanosti, i glavni sudac (Muftija Am) egipatskog islamskog sudskog sustava, on i Afghani tada su samo tolerirali autsajdere. Oscilirali su između audijencije na dvoru i izgnanstvu.

Zatim, neposredno prije nacionalističkog ustanka 1879-1882 koji je predvodio egipatski časnik Ahmad Arabi protiv britanske vlasti, Afghani je poslan iz Egipta, a Abduh je poslan u interni egzil u svoje selo. Kada su Britanci ugušili ustanak, Afghani i Abduh su se preselili u Pariz gdje su osnovali kratkotrajan, ali iznimno utjecajan časopis, Al-Urwa Al-Wuthqa. Njegova je poruka bila ta oboje Europska dominacija i istočnjački despotizam moraju biti okončani, a način da se to učini bio je ponovno osnažiti islam i uspostaviti ga kao vladajuću doktrinu.

Ime časopisa teško je prevesti. To znači nešto poput stremena (koji ga podupire) koji se ne može slomiti. Bio je to jedan od tri disidentska i više-manje tajna časopisa tog vremena. U Parizu je također osnovao Aleksandar Herzen Kolokol (The Bell) koji je na sličan način utjecao na generaciju Rusa.

Otprilike u isto vrijeme dok su Afghani i Abduh nastupali, niz tatarskih ili turskih intelektualaca u i oko Bukhare započeo je sličnu misiju. Najznačajniji od ovih ljudi bio je Ismail Bey Gaspirali koji je, poput Jamal al-Dina i Muhammada Abduha, osnovao časopis, Tarjuman (tursko-arapski: “prevoditelj”), koji se čitao diljem Osmanskog Carstva, Rusije i Indije. Pružao je stalnu kritiku onoga što su mnogi turski narodi vidjeli kao izvor svoje slabosti, okoštalo muslimansko svećenstvo koje nije bilo u stanju zaustaviti, već je zapravo poticalo napredovanje ruskih imperijalista.

Nisu samo ruski carevi bili imperijalisti u srednjoj Aziji. Otprilike u isto vrijeme dok je Katarina Velika prodirala u zapadne muslimanske zemlje, kineski carevi Qing (Manchu) doselili su se u šeike i kneževine Turkistana. Ondje su praktički izbrisali budistički Dzungar narod i postavili muslimanske Turke (Ujgure) kao marionetske vladare.

Godine 1864. Ujguri su se pobunili i osnovali neovisno tursko kraljevstvo. Kada su njihovu državu priznali Britanija, Otomansko Carstvo i Rusija, bijesni Kinezi svrgnuli su kraljevstvo i stavili stanovništvo u nešto što je predstavljalo "rezervat" (Hui Jiang). Pod represivnom kineskom vladavinom, Ujguri nisu bili u stanju proizvesti značajne islamske učenjake ili nacionalne vođe i još uvijek pokušavaju potvrditi svoje nacionalno postojanje i otporom Kinezima i sudjelovanjem u oružanim borbama drugih muslimana. Vidjet ćemo ih opet u Islamskom kalifatu.

Sve u svemu, ovi Turci, Arapi, Perzijanci i Indijci ograničili su se na propovijedi, slogane i skolastiku, ali drugi su počeli pokušavati provesti slične misli u izravnom djelovanju. Sada se okrećem njima.

Militantni preporod

Prva od militantnih skupina oživljavanja nije ciljala na Europljane jer, osim nekolicine neustrašivih putnika, u Arabiji nije bilo Europljana. Pozvan na akciju od strane teologa Muhammada bin Abd al-Wahhaba (1703.-1787.), Wahaibyah ili kako su sami sebe nazivali “unitaristi” (Muvahhidun), bili su i danas su sunitski muslimani sljedbenici učenja Ibn Hanbala kako ih je tumačio Ibn Taimiyah.

Oni o sebi misle da su u biti nastavljači misije proroka Muhameda. Oni vole isticati da, kao što je pronašao utočište u Medini kada je bio protjeran iz Mekke, tako je i Abd al-Wahhab dobio utočište u gradu Dariyah. Abd al-Wahhab je u Dariyahu (sada predgrađu Riyadha) stekao saveznika koji mu je osigurao svjetovnu moć.

Vjenčanje Ibn Saudovog sina s kćerkom Abd al-Wahhaba bio je početak partnerstva koje traje do danas. Muhammad ibn Saud, koji je i sam bio građanin, bio je priznat od strane obližnjih arapskih plemena kao prirodni vođa i Abd al-Wahhab se pozabavio njihovim vjerskim potrebama.

Poput pripadnika plemena koje je prorok organizirao u sedmom stoljeću za osvajačke ratove, bili su divlji i ratoborni. Upravljanje njima zahtijevalo je jasan i prihvatljiv kodeks, oštroumnu diplomaciju i preusmjeravanje njihovih neprijateljstava u inozemstvo. Rezultat, kao što je veliki arapski povjesničar Ibn Haldun napisao o islamu, bio je da su "okrenuli svoja lica u istom smjeru".

Pravac u kojem su se 1802. godine okrenula lica nedavno ujedinjenih plemena bio je šiitski grad Karbala, koji su beduinski opljačkali, a hanbalijski, budući da su stanovnici bili heretici, masakrirali.

Heretici nisu bili njihove jedine mete. U sljedećih nekoliko godina pripadnici plemena predvođeni vehabijama osvojili su Džidu, Meku i Medinu. U svakom su mjestu uništili grobove svetaca. Sve što nije bilo izričito odobreno Kur'anom smatralo se nezakonitom inovacijom (Bida). Vjerski žar (džihad) kombinirala se s beduinskom tradicijom pljačkanja (gaza). Bila je to zastrašujuća kombinacija i, kao u danima proroka Muhameda, pomela je sve pred sobom. Do 1811. vehabi-Saudijsko-plemensko carstvo protezalo se od Alepa do Indijskog oceana.

Moguće da nonšalantna osmanska vlada ne bi reagirala na ovaj napad na svoje arapske pokrajine, ali vehabijsko osvajanje Meke nije se moglo tolerirati jer je osmanski sultan-kalif bio i čuvar islamskih svetinja. Tako je 1812. ovlastio svog nominalnog vazala, već moćnog albanskog vladara Egipta, Mehmet Ali-pašu, da smijeni vehabije. Tom akcijom započeo je dugi niz ratova kroz koje su vehabije-Saudijsko-plemenska kombinacija preživjela je do danas.

Generaciju kasnije, 1837., još jedan pokret islamskog preporoda osnovao je Berber koji je rođen u današnjem Alžiru oko 1790. Muhammad bin Ali al-Sanusi bio je učenjak koji je veći dio svog ranog života proveo učeći u knjižnicama Feza. , Kairu i Meki.

Pod snažnim utjecajem islamskog misticizma, sufizma, pokušao je odbaciti svjetovne brige i posvetiti se molitvi. Ali, u sjevernoj Africi svog vremena, nije mogao. Francuska invazija na Alžir 1830. blokirala je njegov povratak s hodočašća u domovinu i prisilila ga da stvori drugačiju vrstu "domovine" u Libiji. Ono što je on stvorio bilo je Sanusiyah.

Shvativši da je pokret preporoda, kako je planirao za Sanusiyah postati, ne bi mogao postojati bez potpore javnosti, Muhammad bin Ali je također shvatio da se na ljude koji ne poznaju islam nikada ne može osloniti da će ga zaštititi.

Njegovo rješenje bilo je slično onome što je učinio Poslanik: bilo je nacijepiti se plemenima koji su se samo "pokorili islamu" ( Muslimun) bratstvo pravih vjernika (Muminun) tko bi im bili vjerski vodiči (imami). Pokrenuo je stvaranje ovog bratstva na sveučilištu koje je osnovao u jednoj libijskoj oazi.

Osnivanje loža

Kako je bratstvo raslo, njegovi misionari osnovali su mnoštvo "odsjeka" (zavije) kroz pustinje i stepe sjeverne Afrike kroz Egipat i sve do arapskog Hidžaza. Pokrivali su područje veće od Europe. Tipično zavija je bilo više-manje trajno logorište koje se sastojalo od džamije ili molitvene sobe, spavaonice, sobe za goste i škole.

Praktično svi ljudi do kojih su došla "braća" Sanusi na ovom ogromnom području bili su nomadska plemena na koja su zahtjevi islama olako počivali. [Najbolji prikaz odnosa između Sanusiyah a beduin je EE Evans-Pritcharda Sanusi iz Cirenaike (Oxord: Clarendon Press, 1949). Bio je politički časnik britanske vojske u Cirenaici dvije godine tijekom Drugog svjetskog rata, a kad smo postali prijatelji, bio je profesor antropologije na Oxfordu i član All Souls Collegea. Njegov učenik i sljedbenik, Emrys Peters, također blizak prijatelj, nastavio je studirati i postao profesor antropologije na Sveučilištu Manchester.]

Ono što je učinilo nevjerojatnu kombinaciju vjerskih učenjaka i nomada uspješnim bilo je to što su beduini dobili dvije stvari koje su željeli: sveobuhvatno, ali ne i tlačiteljsko jedinstvo (ili barem povremeno međuplemensko primirje) i kodifikaciju religije u lako razumljivim uvjetima koji ne krše tako popularne religiju kakvu su već prakticirali.

Muhammad bin Ali, za razliku od teoretskih reformatora, odlučio je ne osporavati inovacije (bida) koji je postao njihov način života, ali ih je samo nastojao oplemeniti. Vjerojatno bi to bilo gotovo sve što bi netko imao reći o tome Sanusiya da je ostalo samo u prostranoj Sahari. Ali to nije bilo tako.

Nakon osvajanja Alžira koje su Francuzi dovršili oko 1860. godine, krenuli su dublje u Afriku. Njihov napredak bio je nezahvaljujući, u ogromnoj unutrašnjosti nije bilo bogatih nagrada poput Alžira, ali njihov napredak je bio neumoljiv. Konačno, kod sela Fashoda na Bijelom Nilu, naletjeli su na Britance koji su se također iz Egipta kretali na jug i zapad u unutrašnjost Afrike.

Dvije su sile podijelile Afriku između sebe anglo-francuskim sporazumom o podjeli iz 1898.-99., koji je ozakonio, barem u europskom pravu, napredovanje Francuske u "njihovo" područje. Tu su Francuzi naletjeli na Sanusiya, a 1902. uništili su prvu ložu Reda. Kako su Francuzi napredovali, uništili su svaku ložu na koju su naišli. Još je gore dolazilo.

Dok su Francuzi napredovali s juga, tek "probuđena" Italija otkrila je nacionalizam i počela misliti o sebi kao o preporođenom Rimu. Suvremeni Talijani znali su da su njihovi davni preci obrađivali obalnu ravnicu Cyrenaica (danas istočna Libija) i mislili su da mogu zadovoljiti potrebe svog rastućeg stanovništva koloniziranjem.

Pa su, poput Francuza u Alžiru, krenuli u zemlju kako bi zauzeli zemlju. Potaknuti nacionalističkim žarom, Talijani su također željeli izboriti status među europskim silama stjecanjem afričkog carstva. Godine 1911. iskrcali su svoje prve trupe. Vodstvo Sanusija nije se htjelo boriti, ali organizirani od strane Sanusi vjere, beduini su pružili otpor. Talijanska invazija započela je rat koji je trajao gotovo 30 godina.

Evans-Pritchard je napisao, Veliki Sanusi je “željeo izbjeći bilo kakvu akciju koja bi mogla omogućiti tim silama [Francuskoj i Italiji] da ga optuže za političke planove. Želio je samo da ga ostave na miru kako bi obožavao Boga u skladu s učenjima njegovog Poslanika, a kada se na kraju borio protiv Francuza, bilo je to u obrani vjerskog života kako ga je on shvaćao. U svojoj izvanrednoj rasprostranjenosti u sjevernoj i središnjoj Africi, Red nikada nije pribjegao sili da podupre svoj misionarski rad. Čak je odbio i pomoć koju su 1882. godine u Egiptu zatražili 'Arabi-paša i sudanski Mahdi 1883. protiv Britanaca. Ali kada su Francuzi napali njegove saharske teritorije i uništili njegove vjerske kuće, i kada su kasnije Talijani, također bez provokacije, učinili isto u Cirenaici, Red nije imao drugog izbora nego da se odupre.” str. 27-28 (prikaz, ostalo).

Genocid vođen od strane Italije

Kako su ga proveli Talijani, 30-godišnji rat ubrzo je postao genocid. Beduini, koji sebe nazivaju "zaštitnicima" (muhafizat) koje su Talijani nazivali “pobunjenicima” (buntovnik}, borili su se kao gerilci dok su Talijani koristili protupobunjeničku taktiku da pokušaju stvoriti “brazde krvi” (solci di sangria) među plemenima, nadajući se da će ih potaknuti na međusobnu borbu.

Kako su Talijani zvali političko-vojni taktika - koju su frazu Amerikanci preveli, a taktika uglavnom kopirali - nije uspjela jer, kako je napisao talijanski vojni zapovjednik, "cijelo stanovništvo je izravno ili neizravno sudjelovalo u pobuni." [general Rodolfo Graziani, Cirenaica Pacificata, (Milano, 1932.), str. 60/]

Kako protupobunjenička akcija nije uspjela, Talijani su se okrenuli genocidu. Unutar nekoliko godina ubili su gotovo dvije trećine stanovništva Cirenaike. Među žrtvama su bili gotovo svi Sanusiji. Ali, kao što je napisao Englez koji ih je najbolje poznavao, Evans-Pritchard, “S [talijanskim] uništenjem Sanusiye, rat se nastavio voditi u ime vjerskog reda. Tada je to jednostavno postao rat muslimana da obrane svoju vjeru protiv kršćanske sile. Duboka ljubav prema domu i duboka ljubav prema Bogu hranile su jedna drugu. Bez dužnog uvažavanja religioznog osjećaja uključenog u otpor, mislim da bi bilo nemoguće razumjeti kako je to trajalo tako dugo usprkos tako golemim izgledima.” [Evans-Pritchard, op. cit., 166]

Umjesto obitelji Sanusi, koja je beduine prepustila njihovoj sudbini, došla je do izražaja jedna izvanredna figura koja je spojila najbolje od atributa Beduina i Sanusija. Umar al-Mukhtar, poznat kao "Lav pustinje", postao je heroj za svoj narod u njegovom otporu Talijanima.

Al-Mukhtar je nastavio tradiciju koju je započeo Sharif Abd al-Qadir al-Jazairiri ("Alžirac") u borbi Alžira protiv Francuza i kao Amir Abd al-Karim al-Khattabi predvodit će Berbere iz Rifa u njihovom ratu protiv Francuza i Španjolaca. Ono što im je bilo zajedničko bila je njihova vjerska vjera i odlučnost da svoja društva održe slobodnima i neovisnima.

Umar al-Mukhtar izranja iz mraka za zapadne gledatelje u filmu iz 1981. Lav u pustinji gdje ga tumači Anthony Quinn. Abd al-Karimov rat u Rifu bio je tema reportaže Vincenta Sheeana koja je kasnije postala njegova knjiga iz 1926. Amerikanac među Riffijima. Upoznao sam Abd al-Karima u Kairu, na kraju njegovog dugog izgnanstva 1954. i napisao sam kratak izvještaj o njegovom životu u Perspektiva arapskog svijeta: Atlantski mjesečni dodatak, 1955.

Ovo nisu bile jedine borbe vođene u ime islama protiv imperijalizma. Na primjer, kada su muslimani Jave pokušali izboriti neovisnost, Nizozemci su ih ubili oko 300,000 između 1825. i 1830. i potisnuli su stanovništvo Sumatre u sličnom brutalnom ratu od 1873. do 1914. Ali jedna borba koja se posebno ističe, u engleskom sjećanju, je Mahdija rat u Sudanu.

Lov na robove

Od početka šesnaestog stoljeća, sjeverni sudanski sultanat Funj prešao je na islam i počeo koristiti arapski jezik. Zatim je 1820. Mehmet Ali-paša, vladar Egipta, odlučio monopolizirati lov na afričke robove i izvršio invaziju na zemlju.

S ograničenim resursima, unuk i nasljednik Mehmeta Alija angažirao je Europljane da upravljaju Sudanom. Jedan od njih, general Charles Gordon, bio je glasan predstavnik kršćanstva koji je na domaće muslimane gledao kao na pogane i bio je odlučan iskorijeniti njihove običaje. Sudanski bijes se povećao protiv njega i Egipćana.

Konačno, 1881. godine, još jedna od onih figura koje smo vidjeli u cijelom islamskom svijetu došla je do izražaja. Muhammad Ahmed se vratio u muslimansku legendu i proglasio se Mahdi, čovjek poslan od Boga da ispravi nepravdu (zhulm) i vratiti narod na pravi put (sunnet). Organizirao je svoje sljedbenike u naoružane zelote zvane Ansar.

Izbor imena Ansar je aluzija na ljude koji su omogućili bijeg Muhameda Poslanika iz Meke. Dakle, Muhammad al-Mahdi je sebe stavljao u poziciju Poslanika i njegovih 30,000 do 40,000 sljedbenika u središtu muslimanske tradicije. No, iako je djelovao u ime islama, sebe je proglasio gotovo ravnim proroku Muhamedu. Prezirući njegovu tvrdnju i podcjenjujući njegovu moć, egipatska vlada dopustila je poraz u malim sukobima od strane Mahdijevih sljedbenika. Oni su pak svoje pobjede uzimali kao dokaz Božje naklonosti. Dakle, do trenutka kad su Britanci, koji su zapravo upravljali Egiptom, odlučili potisnuti Mahdiyah, postao je nacionalni pokret.

Srećom po Britance, Mahdi je umro od tifusa, ali je Mahdija zadržao se na. Konačno, u proljeće i ljeto 1898., Britanci su napali, uništili sudansku vojsku i apsorbirali Sudan u rastuće Britansko carstvo.

(Sudanom sam se detaljnije bavio u svojoj knjizi Arapski svijet (Cambridge: Harvard University Press, 1980.). Detaljnije je Peter Holt, Mahdistička država u Sudanu 1881-1898 (Oxford: Oxford University Press, 1958). Vlada koju su Britanci nametnuli Sudanu bila je oblikovana po uzoru na njihovu upravu u Indiji koju su prvenstveno činili diplomci Cambridgea koji su bili izvrsni u atletici (poznati kao "plavci"), pa je suvremena šala bila da je sudanska vlada "vladavina crnci uz plave.”)

Muslimani na Filipinima nikada nisu bili u stanju organizirati masovni otpor španjolskoj invaziji u šesnaestom stoljeću niti američkoj invaziji u devetnaestom stoljeću. Pod Španjolcima je stanovništvo većine sjevernih otoka pokatoličeno, dok su se muslimani povukli na jug.

Kako bi pokušali zaustaviti američke trupe, muslimani su se borili kao gerilci. Budući da nisu imali moderno oružje, često su se borili poljoprivrednim alatima u samoubilačkim napadima koji su postali obilježje modernog gerilskog ratovanja. Kako bi zaustavila samoubilačke napade, američka vlada usvojila je relativno težak pištolj, .45, koji je postao standardno oružje časnika u sljedećem stoljeću.

Dok su Britanija i Rusija često bile na rubu neprijateljstava, au Krimskom ratu zapravo su se borile jedna protiv druge, dijelile su odlučnost da ne dopuste narodima koje su osvojile da krenu prema slobodi. Njihov zajednički protivnik bio je “panislamski” pokret.

Strah od panislama igrao je ulogu u oblikovanju britanske i ruske politike prema velikom dijelu Azije i francuske politike prema Africi. Poput Francuskog i Ruskog carstva, Britanci su osvojili i vladali nad milijunima muslimana, i, poput Francuza i Rusa, bili su sigurni da su muslimani uvijek na ivici pobune.

Ruska 'teorija domina'

Britanski službenici sigurnosti, poput vojnih generala, uvijek su se pripremali za posljednji rat, a njihov tekst je bio "Pobuna" iz 1857. Njihove su strahove ponovili i Rusi koji su zamislili neku vrstu "teorije domina" u kojoj bi se njezini srednjoazijski stanovnici uzdigli i jedan za drugim srušili imperijalnu strukturu. I Francuzi su imali razloga bojati se iste stvari kao rezultat njihove brutalne politike u Alžiru i Maroku.

Sve se temeljilo na glasinama i mnogo toga je bio mit, ali strah je bio stvaran. O raspoloženju se sada možda najbolje može procijeniti ne u trezvenim (ili ne tako trezvenim) diplomatskim porukama, nego u tada iznimno popularnom romanu, preteči serijala o Jamesu Bondu, Johna Buchana Greenmantle, koja je bacala zlokobne turske i njemačke agente od kojih su civilizirani svijet spasili samo neustrašivi britanski agenti. Buchan nam je dao "007" puno prije nego što ga je Ian Fleming izumio.

Ali opasnost od panislama bila je uglavnom plod mašte imperijalnih sila. Muslimani nisu ni osmislili takav pokret kao što je panislam. Nekolicina poput Afghania i Ismail Bey Gaspiralija posegnula je izvan svog neposrednog susjedstva, ali većina reformatora bili su isključivo lokalni. I vrlo je malo njih učinilo više od pisanja ili razgovora.

Rijetke su bile oružane pobune u ime islama. Uistinu, diljem muslimanskog svijeta, reformatori i militanti priznavali su barem sebi da, bez obzira na ciljeve, taktiku i predanost, religijski utemeljeni nacionalizam nije uspio zaustaviti strano uplitanje.

Tako su razočarani muslimani od srednje Azije do Sudana i od Jave do Maroka počeli tražiti nove načine obrane svojih društava, kultura i religija. Sve većem broju, a konačno i većini, činilo se da odgovor ne nalaze u vlastitoj pozadini, već na Zapadu.

Biti "moderan" i jak, počeli su vjerovati, zahtijeva usvajanje uglavnom sekularne ideologije Zapada. Sada se okrećem onome što su Azijci i Afrikanci napravili od nacionalizma zapadnog stila.

Zapadni modernizam

Arapski nije imao riječ za "naciju". Da ste pitali Egipćanina iz devetnaestog stoljeća koja je njegova "nacija", dao bi vam ime svog sela. Beduin ne bi ni razumio pitanje.

U perzijskom, turskom i berberskom, kao ni u drugim afričkim i azijskim jezicima, nijedna riječ ne odgovara novoj potrebi. Riječ koju su Arapi prvi utisnuli u ovu službu bila je watan, ali watan, poput francuske riječi plaća, značilo selo. Bio je potreban ne samo jezični nego i mentalni skok da se selo promijeni u naciju.

Farsi (perzijski) i turski koriste riječ za naciju koja je izvedena iz srednjovjekovne prakse dodjele zasebnog statusa manjinskim narodima zajedničke vjere, često zvane "konfesija". Na farsiju jest melat a u turskom je proso. Obje su izvedene iz arapske riječi millah što je na klasičnom arapskom značilo obred ili [nemuslimansku] religiju. Većinski članovi zajednice sebe su nazivali ne kao a millah ali kao muslimani.

Tako je, ironično, riječ za odvojenu, nemuslimansku manjinsku zajednicu prihvaćena kao riječ za cijelo stanovništvo. U središnjoj Aziji, Ujguri i drugi turski narodi koristili su ili vjerski (muslimanski) ili lingvistički (turski) naziv. Malajci koriste malajsku riječ, Bangsa, dok su Indonežani koristili posuđenicu iz nizozemskog, nacija.

U sjevernoj Africi, na Bliskom istoku i u središnjoj Aziji Osmansko Carstvo je započelo preobrazbu. Osmansko Carstvo je imalo malo obučenih ljudi, malo industrije, slabu vojsku i gotovo nikakva financijska sredstva, ali je bilo u stanju upravljati golemim, heterogenim carstvom, što je bio podvig koji nadilazi sposobnosti njegovih bogatijih nasljednika.

Njegova je strategija bila tolerirati druge lojalnosti. Vjerske ili etničke zajednice (proso) upravljali sami sobom, raspoređivali i ubirali poreze koji su bili dužni Carstvu i sudili sami sebi prema svojim običajima. Svaka je zapravo bila minijaturna nacionalna država.

Ciljevi carske vlade bili su ograničeni na prikupljanje dostatnih poreza na ekonomičan način i na zaštitu svojih granica. Čak je tolerirala uspješnu pobunu. Njezina je uprava bila labava: pokrajine nisu imale nikakva ograničenja nacionalnih država, jer su ih europske sile preoblikovale u Siriju, Irak ili Palestinu na kraju Prvog svjetskog rata. “Sirijac”, “Iračanin” ili “Palestinac” kretao se između Bagdada, Damaska, Meke, Jeruzalema, Istanbula ili Kaira lako kao što bi Amerikanac iz Dallasa u Los Angeles.

Watan-definirani ili zasebni državni nacionalizam (wataniyah) bio je posvećen razbijanju ovog poliglotskog, multinacionalnog, vjerski tolerantnog carstva. Prvo je to učinila na osmanskom Balkanu u devetnaestom stoljeću: Grci su se oslobodili od 1821.; Srbijanci, 1868.; Crnogorci, 1878.; Rumunji, 1878.; i Bugari, 1879.

Izazov ovih pokreta i Armenaca, koji su vodili gerilski rat i sudjelovali u urbanom terorizmu kako bi pokušali stvoriti vlastitu nacionalnu državu, bio je taj koji je potaknuo Osmanske Turke da razviju ono što se kasnije nazvalo turcizmom (Turkjuluk).

Turci, koji sebe nisu smatrali nacionalnom skupinom (proso) poput raznih manjina u njihovom carstvu, nisu se mogli razlikovati od Arapa ili Kurda identificirajući se kao muslimani. Dijelili su tu oznaku. Njihova jedina jedinstvena značajka bio je jezik.

Jezik kao spona

Kao što je ideolog turcizma, Mehmed Ziya Gokalp, napisao, jezik je veza “superiornija od rase, populizma, geografije, politike i želje. Još u kolijevci, uz uspavanke koje čuje, [dijete] je pod utjecajem materinskog jezika. Svi naši vjerski, etički, umjetnički osjećaji, koji daju postojanje našoj duši, preuzeti su pomoću ovog jezika. Naš način života u potpunosti je odjek ovoga.”

[Ziya Gokalp (1876-1924) bio je vodeći turski intelektualac koji je najpoznatiji po svojoj knjizi (napisanoj na starom osmanskom turskom) Turkuluk Asasleri (Osnove turcizma) koji je objavljen 1920. Na njega su utjecali europski sociolozi, posebno Emile Durkheim, dao je obrazloženje i poticaj Kemalu Ataturku za marku sekularnog, na jeziku utemeljenog, jednodržavnog nacionalizma umjesto panislamizma, panturanizam i osmanski identitet.]

Ne samo kod Turaka, već i kod Arapa jezik je temelj nacionalnog identiteta. Čak i nepismeni beduini uživaju u klasičnoj poeziji kao što se ne može reći da čak ni najučenija zapadna publika uživa u Shakespeareovim sonetima. Što je politički važnije, zajednički jezik nadjačao je odvojenu religiju. Arabiyah kršćanima koji su govorili arapski činilo se putem prema sudjelovanju u dominantnoj zajednici.

Među onim Arapima koje je pobudio reformistički pokret u Osmanskom Carstvu bili su mladi kršćanski Arapi u Libanonu i Siriji, od kojih su mnogi bili povezani s američkim protestantskim školama. U početku su njihovi spisi bili uglavnom protuturski. Prva je bila knjiga na francuskom sirijskog kršćanina pod nazivom Le Reveil de la Nation Arabe, ali je imao malo čitatelja. Većina Arapa još uvijek je jedva čekala pridružiti se turskoj opoziciji europskoj invaziji.

Tako se jezično, a time i kulturno očuvanje, izjednačilo s očuvanjem nacije. Govornicima engleskog jezika teško je procijeniti važnost ove izjave jer sigurni u imperijalizam ili čak kolonijalizam engleskog koji je osvojio i naselio čitave rječnike njemačkog, francuskog, latinskog pa čak i arapskog većina nas prezire ono što se čini samo pedantnom lingvistikom. . Međutim, ne samo ratni domoroci, već i njihovi strani vladari dobro su shvatili političku važnost lingvistike.

Prvo pogledajte Francuze: ključni element u mission civilisatrice, politički korektan francuski izraz za imperijalizam, bio je potiskivanje arapskog i njegova zamjena francuskim. U Maroku, Alžiru, Tunisu, Libanonu i Siriji ulični znakovi postavljeni su na francuskom; zakoni su proglašeni na francuskom; transakcije u državnim uredima i sudovima također su bile na francuskom. Bistre mlade studente poticali su da studiraju u Francuskoj kako bi razmišljali na francuskom. Ako se željelo ići naprijed, put je bio natpis na francuskom.

Ruski jezik

Istu su politiku Rusi prakticirali u srednjoj Aziji. Ruski je bio jezik koji je vodio do dobrih poslova u trgovini i bio je neophodan za radna mjesta u vladi. To je bio obrazac već postavljen za vrijeme careva, ali za sovjetsku vladu to je bio samo prvi korak.

Komunisti su ispravno uvidjeli da je jezik oružje, ali i oruđe. Godine 1926. proveli su politiku produbljivanja jaza među raznim turskim narodima. Odustajanjem od upotrebe stare skripte (Osmanlu) i stavljajući azerski turski jezik u latinicu, kao što su učinili 1926., a zatim u ćirilicu, kao što su učinili 1936., odsjekli su nadolazeću generaciju od njezinih kulturnih i povijesnih korijena. Mladi više nisu mogli čitati ono što su reformatori devetnaestog stoljeća napisali.

Drugi korak bio je podijeliti zajednički pisani jezik na dijalekte, formirajući novi pisani jezik od svakoga, tako da Uzbek više ne može čitati ono što pišu tadžikistanci ili anatolski Turci.

Kad ova politika nije djelovala dovoljno brzo ili dovoljno da zadovolji Josefa Staljina, on je slijedio plan koji su prvi postavili Nijemci tijekom okupacije Krima da protjeraju domoroce. Organizirao je otpremu 191,044 Krimljana, uglavnom žena i djece, dublje u središnju Aziju. Prevezeni negrijanim i neopremljenim stočnim vagonima, mnogi su umrli na putu do logora za prisilni rad.

Vlada je tada sravnila kulturne relikte odlazećeg stanovništva, uključujući džamije i groblja, preimenovala tisuće gradova i sela, spalila knjige i rukopise na turskom jeziku i izbrisala spominjanje ljudi u Velika sovjetska enciklopedija.

Kineska politika pod Chiang Kai-shekom prema Turcima u Turkistanu (Xinjiang) otišla je još dalje. Nakon pobuna kazaškog naroda 1933. i turskog naroda Ili 1944. koji su proglasili kratkotrajnu "istočnu tursku republiku", Chiang je zanijekao da postoje takvi ljudi kao što su Turci, rekavši da su oni samo dio "većeg kineska rasa." Kao Kinezi, Turci bi trebali ostaviti turski i naučiti kineski. [Linda Benson, Muslimanski izazov kineskoj vlasti u Xinjiangu (Armonk, New York: Sharpe, 1990.), 27.]

Malajski nacionalisti bili su zahvaćeni nečim poput Chiangove etničke politike. Za Britance, Malaja je bila golema plantaža kaučuka i da bi je obrađivali, Britanci su uvozili jeftinu, zapravo gotovo robovsku radnu snagu iz Indije i Kine.

Kako bi održali mir s politički aktivnijim članovima tih skupina, došli su na ideju da ih spoje u slabašni malajski nacionalistički pokret. To je izazvalo reakciju. Bojeći se gubitka svoje nacije (malajski: Melayu s turskoga proso) mala nacionalistička stranka, koju je vodio Ibrahim Yaacob, nastojala se udružiti s Indonezijom.

Ni Britanci ni Nizozemci nisu tolerirali takav program i bio je prisiljen napustiti javni život. Za trenutak je malajski nacionalizam pao bez ikakvih problema, ali ideja o nekakvom entitetu jugoistočne Azije ponovno će se pojaviti i danas je živa.

Malaja ne bi mnogo ojačala udruživanjem s Indonezijom. Doista, sve do otprilike 1920. godine, nije postojala koncepcija "Indonezije"; tek je tada disidentska domaća elita počela pokušavati prevladati svoje podjele na Javu, Bali, Sumatru i druge otoke. Prije tog vremena, ono što je prolazilo kao nacionalizam bio je pristojan potez koji su Nizozemci tolerirali kako bi se bolje obrazovalo stanovništvo.

Ono što je bilo izvanredno u vezi s tim je da je jedan od njegovih ranih zagovornika i publicista bila muslimanka, Raden Kartini, koja je živjela od 1879. do 1904. i koja je također bila pionirka oslobađanja žena. Nizozemci su bili za obrazovne programe koje je ona poticala jer su, poput kolonista drugdje, pokušavali izgraditi jeftinu domaću birokraciju.

Ali nacionalizam nije imao udjela u ovom nastojanju i Nizozemci su mu se snažno suprotstavili. Ne samo da su se borili protiv ustanaka, već su uspješno držali različita mala društva odvojena jedna od drugih.

Tek je 1927. Achumed Sukarno osnovao sekularnu Indonezijsku nacionalnu stranku (Partai Nasional Indonezija). Nizozemci su ga odmah strpali u zatvor. Pustili su ga Japanci desetljeće kasnije kada su napali otoke. Zatim, kada su se Japanci predali, Nizozemci su se vratili i uz britansku potporu pokušali ponovno uspostaviti svoju vlast. Pet godina vodili su žestoke bitke protiv indonezijskih gerilaca prije nego što su odustali i priznali indonezijsku neovisnost 1950. [Vidi MC Ricklefs. Moderna povijest Indonezije, (Hampshire, Engleska: Macmillan, 1981) i Adrian Vickers,. Povijest moderne Indonezije (Cambridge: Cambridge University Press, 2005.).

Indijanska borba

U Indiji je borba protiv britanskog imperijalizma trajala puno dulje od indonezijske borbe protiv nizozemskog. U Indiji je postojalo carstvo s kojim se moglo računati.

Poput Osmanskog carstva, carstvo Mugha bilo je oronulo, ali Britanija ih je tretirala drugačije. Dok su Britanci smatrali da je Otomansko carstvo korisno u blokiranju ruskog proboja na Sredozemlje, Mogulsko carstvo je u britanskim očima imalo malo ikakvih značajki. Dio po dio rastavljali su ga koristeći njegove vlastite subjekte kao svoje pomagače. Konačno, pomagači su se okrenuli protiv njih u "pobuni" Sepoya 1857., a Sepoy je anglicizirani perzijski za Sipahi (vojnike).

Pobuna je bila žestoko vođen rat u kojem su Britanci uzeli nekoliko zarobljenika i izbrisali cijela sela. Kada su ga Britanci sa svojim indijskim saveznicima ugasili, obojica su uništili mogulsko carstvo i ostavili muslimane po strani kao nelojalne domoroce. Učinkovito je okončao ne samo mogulsko carstvo, već i preostalu britansku toleranciju prema muslimanskoj zajednici. Muslimanima je zabranjen pristup britanskim oružanim snagama i oštar zaokret prema relativnoj potpori indijskih Hindusa s velikim implikacijama za budućnost.

Izgubivši status koji su dotada uživali, indijski muslimani, tada oko 40 milijuna, svoju su lojalnost prenijeli na osmanskog sultana-kalifa kao stvarnog duhovnog i potencijalnog političkog vođu muslimanskog svijeta.

Dakle, kada je, u Prvom svjetskom ratu, Britanija napala otomanske iračke provincije, sultan je odgovorio upravo onim čega se Britanija najviše bojala, pozivom na sveti rat, džihad. Međutim, na iznenađenje Britanaca, odgovor indijskih muslimana bio je prigušen. U međuvremenu, odnos muslimana prema Britaniji i hinduističkom društvu prolazio je kroz kozmetičke i duboke promjene.

Možda je najdublja promjena u muslimansko-hinduističko-britanskim odnosima bila ta da su niža kasta i nedodirljivi Indijci koji su bili osuđeni na vječno ropstvo u hinduizmu nastavili milijune prelaziti na islam. Iako daleko manje brojni od hindusa, muslimani su postali glavna politička snaga koju su i hinduistički nacionalistički pokret i Britanci nastojali iskoristiti za svoje ciljeve.

Također su politički važne bile veze koje je muslimanska elita uspostavila izravno s Engleskom preko glava britanskih vladara u Indiji. Dvije vodeće figure pokazuju ovaj trend. Prvi je bio Aga Khan koji je bio neizmjerno bogati vođa ismailitske zajednice.

Kad ga Englezi srednje klase koji su činili članove britanskih klubova u Indiji nisu dočekali s dobrodošlicom, lukavo je pronašao put do vrha engleskog društva. Vidio je da su kraljevska obitelj i aristokracija ovisni o konjskim utrkama pa je iskoristio svoj novac, veze i vještine kako bi postao izvanredan uzgajivač i trkač konja. Bio je posvuda tražen u Engleskoj i mogao je svoje političke argumente prenijeti izravno donositeljima odluka.

Drugi indijski musliman bio je proizvod najboljeg engleskog obrazovanja. Muhammad Ali Jinnah (1876-1948) čitao je pravo na Inns of Court u Londonu. Britanci su ga smatrali strašnim protivnikom upravo zato što je bio tako moćan "Englez". Ponašao se prema britanskim državnim službenicima, članovima Indijske političke službe, kao da sudjeluju u debati u Oxford Unionu, a svoje forenzičke vještine, svoj muslimanski identitet i svoju popularnost stavio je u glavnu ulogu čak iu Indijskom nacionalnom kongresu kojim dominiraju hinduisti.

U isto vrijeme, Jinnah je stvorio neovisnu bazu moći kao vođa Sveindijske muslimanske lige. Prvotno je nastojao surađivati ​​s hindusima protiv Britanaca i prema ujedinjenoj Indiji, ali je do 1940. došao do uvjerenja da muslimani i hindusi nikada neće moći raditi i živjeti zajedno u jednoj državi. Stoga je zastupao ideju zasebne muslimanske države. On bi postao "otac" (Babu-i Qawm) iz Pakistana.

Jinnahove pravne vještine bile su usporedive s onima kašmirskog Hindusa, Pandita Jawaharlala Nehrua, koji je studirao na Sveučilištu Cambridge i čitao pravo na Inner Templeu u Londonu. Bio je barem jednako "kod kuće" na engleskom kao i na hindskom i bio je vrlo blizak engleskoj aristokraciji, čak je imao i aferu s Lady Mountbatten, ženom posljednjeg britanskog visokog komesara.

Egipatski ustanak

U međuvremenu, među Arapima, u Egiptu je u travnju 1919. izbila velika nacionalistička pobuna. Egipat je tada imao malu bogatu, obrazovanu elitu koja se tijekom jedne generacije navikla raditi s britanskim vlastima. Tijekom tog razdoblja, Britanci su nevoljko i polako dopuštali djeci elite da pohađaju sveučilište u Kairu.

Tamo su se okrenuli od ideja koje su prožimale turska i arapska društva. Mnoge od njihovih vodećih ličnosti poput Tahe Husaina, slijepog vjerskog učenjaka i romanopisca, počele su tvrditi da Egipat nije arapska zemlja ili čak dio Bliskog istoka, već član mediteranske kulturne zone.

Upravo u tom kontekstu rastućeg osjećaja kapaciteta i rastućeg osjećaja da su dio onoga što sam nazvao "Sjeverom", Egipćani su čuli savezničke, i iznad svega, proklamacije predsjednika Woodrowa Wilsona o novom dobu mira i neovisnosti . Jašući na ovom valu nade, trezveni i dotad britanski odobreni član elite, Saad Zaghlul, predvodio je delegaciju (wafd) da s poštovanjem zatraži dopuštenje da prisustvuje Pariškoj mirovnoj konferenciji i iznese svoje argumente za neovisnost.

Britance to nije zabavljalo. Odbili su ga i upozorili ga da krši vojni zakon. S obzirom da je bio bivši ministar u njihovom marionetskom režimu, Britanci su bili zapanjeni kada je Zaghlul počeo organizirati otpor među studentima.

Britanci, koji su imali nisko mišljenje o egipatskoj volji i hrabrosti, suzbili su napad, uhitili i protjerali Zaghlula. Studenti su odgovorili terorizmom. Guranje je dovelo do guranja. Nakon tri godine sporadičnog nasilja, Britanci su mudro ponudili kompromis: pristali bi na ograničenu neovisnost. Dakle, ograničena neovisnost pod poslušnom monarhijom i zadovoljnom aristokracijom bila je ono pod čime je Egipat živio do kraja Drugog svjetskog rata.

U međuvremenu, u Iraku, 30. lipnja 1920., manji incident izazvao je pobunu plemena koja su tada činila veliki dio stanovništva nekadašnjih osmanskih provincija (pašaluci) Bagdada i Basre. Bio je to spontani izljev bijesa i čini se da nije bio motiviran nikakvim osjećajem nacionalizma, iako je vjerski osjećaj igrao značajnu ulogu.

Pripadnici plemena, bez sveobuhvatnog vodstva i bez najavljenih ciljeva, izbacili su vlakove iz tračnica, ubili 1,654 vojnika (čime su sebe koštali oko 10,000 XNUMX ljudi). Kao što je TE Lawrence brzo istaknuo, trošak za Britaniju bio je šest puta veći od onoga što su Britanci potrošili na poticanje ratne "Pobune u pustinji".

Trošak je bio previsok, a korist premala pa je mladi Winston Churchill učinio nešto što jednom američkom predsjedniku nije palo na pamet: organizirao je sastanak kako bi isplanirao novu politiku. Ta nova politika rezultirala je stvaranjem kvazi neovisnih država u Iraku, Transjordanu, Palestini i Egiptu. Novi poredak bio je dovoljan da Britaniji da zadovoljavajući stupanj kontrole uz minimalne troškove za jednu generaciju. [Aaron S. Klieman, Temelji britanske politike u arapskom svijetu: Konferencija u Kairu 1921 (Baltimore: Johns Hopkins Press, 1970.)]

Ono što je novi poredak koji su djelomično kopirali Francuzi u Siriji i Libanonu dopustio je marka nacionalnog identiteta primjerena odvojenim nacionalnim državama. To je bio lokalni ili državni nacionalizam poznat kao wataniyah, što je mlađim Arapima uvijek bilo nezadovoljavajuće. Ali još uvijek nisu bili sigurni tko su: Iračani, Sirijci, Libanonci ili još nejasnije, Arapi.

Definiranje nacije

Sastavši se u Bruxellesu u prosincu 1938., skupština najdarovitijih studenata Bliskog istoka pokušala je postići dogovor o značenju riječi "Arap" i "arapska nacija". Arapin je, zaključili su, gotovo svatko tko misli da je Arap i tko govori arapski.

Ono što je bilo drugačije na ovom susretu je to što su prvi put upotrijebili riječ koja je zamijenila dosadašnji termin wataniah. Odlučili su da je to nacionalni osjećaj (al-shuur al-Qawmiyah) to je bio ključni element. Dopustite mi da istražim značenje qawmiyah.

Ono što su studenti pokušavali naglasiti jest da ako se arapski narod podijeli u umjetne države, kao što su to učinili Francuzi i Britanci u mandatnom sustavu koji su izgradili na Pariškoj mirovnoj konferenciji, Arapi nikada ne bi mogli postići neovisnost, moć ili dostojanstvo. Samo ako su prepoznali pan-arapsku lojalnost, mogli su krenuti prema tim temeljnim ciljevima.

I, kao i uvijek među Arapima, odabrana riječ bila je presudna. Pa što je bilo qawmiyah? To je kvalitetno življenje prema uvjetima koji odgovaraju a qawm. Da biste razumjeli što to znači, razmotrite osnovu arapskog iskustva, plemensku ili pustinjsku pozadinu.

U pustinjskim uvjetima preživljavanje je grupna aktivnost. Usamljeni pojedinac ne može preživjeti. Ali pašnjaci za životinje i voda za ljude, koji su uvijek oskudni, ovise o neredovitim padalinama. Dakle, grupa ne može biti velika. Brojio je od oko 50 do stotinjak ljudi, obično potomaka jednog čovjeka.

Kod Arapa ova grupa nije bila pleme (Qabila), koji bi mogli brojati stotine ili čak tisuće, pa bi se rijetko mogli okupiti, ali klanu (qawm). Prema qawm pojedinac je dugovao potpunu lojalnost i iz njegovog članstva u njoj proizlazio društveni identitet, pravni status i zaštita. Bio je apsolutno časno dužan zaštititi svoje kolege članove i osvetiti se bilo kojem članu za svaku nepravdu.

To su bili osjećaji za koje su mladi arapski nacionalisti htjeli da članovi njihova pokreta budu primjer. Za njih dodjela kvazi-neovisnosti pod Ligom naroda nije bio korak naprijed, već jačanje strane kontrole koju provode lokalne marionete među umjetno podijeljenim narodom.

Ako su mladi nacionalisti trebali bilo kakav dokaz o rezultatu, pružili su ga slabost, kukavičluk i nejedinstvo očitovani u arapsko-izraelskom ratu 1948.-1949. U svojoj sitnoj ljubomori i sukobljenim ciljevima, arapske su vlade dopustile da gotovo cijelo arapsko stanovništvo Palestine izgubi ono što je Arapska liga proglasila sastavnim dijelom arapskog svijeta.

Poraz je bio poniženje neviđenih razmjera. Najupečatljivija kritika zasebnog odn wataniyah Arapsko vodstvo bio je sirijski kršćanski diplomat i pedagog, Constantine Zurayq, koji je napisao: “Sedam arapskih država objavljuje rat cionizmu u Palestini, zaustavljaju se nemoćni pred njim i onda se okreću [zadovoljni samo držanjem] vatrenih govora, ali kada akcija postane neophodno, vatra je mirna i tiha” [The Značenje katastrofe (Maana al-Nakba), Beirut 1949.]

Njegove će riječi odzvanjati godinama i glasno zvučati i danas.

Uspon Nasera

Jedan od ljudi koji su gledali rat pod vatrom bio je egipatski časnik Gamal Abd al-Nasir (aka Nasser), koji je izašao iz bitke zahvaćen dvjema idejama: prva je bila da je jedina nada za Arape sveobuhvatni osjećaj qawmiyah ili pan-arapskog jedinstva. Drugi je bio da postojeći "stari režimi", počevši od egipatskog kralja Faruqa (aka Farouk) moraju otići.

Osim u Egiptu gdje je bilo lako protjerati Faruqa, on nije uspio ostvariti svoj prvi cilj, stari režimi bili su duboko upleteni u sustave privilegija, običaja i korupcije i ostali su na vlasti u većini arapskih država. Vidjevši to, polako je shvaćao da ta promjena mora biti duboka da bi bila učinkovita. Doista, zahtijevala je društvenu, ekonomsku i intelektualnu revoluciju.

Kako bi postigao svoje ciljeve ili čak preživio, Nasir (Nasser) je mislio da mora stvoriti ono što sam nazvao "novi ljudi". Oni nisu bili posebna klasa, već su postojali u svakoj društvenoj klasi. Obično su bili “diplomci” vojske, stekli neku vrstu uniforme, bili potaknuti posebnim privilegijama i mogli su zaraditi nekoliko puta više od prihoda tradicionalnih radnika.

Nažalost po njegov režim, njegovu društvenu revoluciju skrenuo je i zaustavio njegov "Vijetnam", njegovo sudjelovanje u jemenskoj revoluciji 1962. i rat s Izraelom koji je uslijedio 1967. godine. No, tijekom svog kratkog života (umro je 1970. u dobi od 52 godine) personificirao je arapsku potragu za Qawmiyom.

Vrlo različito bilo je iskustvo ljudi koji su vodili alžirsku borbu za neovisnost, ali im je bila zajednička spora evolucija nacionalizma usporediva s egipatskom. Poput Egipćana koji su sebe smatrali dijelom mediteranske kulture, istaknuti Alžirci nastojali su "evoluirati" u Europljane. Ovi alžirskis ostaviti po strani arapski kako bi pod jednakim uvjetima bili primljeni u Francusku. Njihov najpoznatiji vođa, Farhat Abbas, čak je zanijekao da postoji takav entitet kao što je alžirska nacija.

Ali mnogi su Alžirci zaključili da nije opcija postati nešto poput Francuza. Kao što su neki od vijetnamskih komunističkih vođa iskusili, radeći i živeći u Francuskoj, znali su da ih Francuzi neće prihvatiti ni pod kakvim uvjetima. Vodeći Alžirac u ovoj skupini bio je Messali Hadj.

Messali Hadj nije bio član francusko tolerirane alžirske elite. Bio je radni čovjek i njegova je meta bila alžirska radnička populacija Francuske, radnici koji su zapravo vitlali lopatama i obavljali velik dio teškog posla na francuskim cestama i u francuskim tvornicama. Njegov prvi potez bio je osnivanje kluba za njih, zbog čega su ga Francuzi strpali u zatvor.

Kada je izašao 1937. godine, organizirao je prvu pravu političku stranku, nazvavši je Parti Progressiste Alžir. Ali, samo je ime bilo francusko. Zahtijevala je punu neovisnost i preraspodjelu zemlje koju su zauzeli doseljenici. To su bili gotovo smrtni zločini. Tijekom Drugog svjetskog rata osuđen je na 16 godina teškog rada, a stranka je stavljena izvan zakona. Meci su ubrzo zamijenili rešetke.

Poslijeratne nade

Na kraju Drugog svjetskog rata kolonijalni svijet zahvatila je euforija potaknuta “zvočnim” riječima Franklina Roosevelta o slobodi, slično kao što je Egipćanin reagirao na slične izjave na kraju Prvog svjetskog rata. Riječi drugih, poput Winstona Churchilla, bile su manje zvonke, a one Charlesa de Gaullea bile su mnogo opreznije i nejasnije, predviđajući francuski napor “da dovede svaki kolonijalni narod do razvoja koji će im omogućiti da upravljaju sami sobom, i , kasnije, da upravljaju sami sobom.”

Alžirci su se organizirali za slobodu. Doista, neki su mislili da su već postali slobodni. Među njima su bili i stanovnici malog alžirskog mjesta Setif koji su se okupili na proslavi. Njihovu izvorno mirnu manifestaciju razbili su privatni Francuzi, francuska policija i francuska vojska. A 40-ak sela u tom području bombardirale su francuske zračne snage. Procjene alžirskih žrtava kreću se od 10,000 do 45,000.

Ta se tragedija može uzeti kao rasadnik modernog alžirskog nacionalizma. Messali Hadj se ponovno pojavio kako bi reformirao svoju stranku koja je pobijedila na općinskim izborima 1947., ali je bila svladana prijevarama i zastrašivanjem u sljedećem krugu izbora. Ponovno je uhićen i deportiran. Ova je akcija bila rani slučaj onoga što se danas naziva "odrubljivanjem glave", ali nije bila uspješna. Nova generacija Alžiraca, od kojih su mnogi služili u francuskoj vojsci tijekom Drugog svjetskog rata, zaključila je da glasačkim listićima ne može ništa dobiti i počela razmišljati u okvirima metaka. Među novim vođama bio je i Ahmad ben Bella.

Ahmad ben Bella bio je odlikovani vojnik i bio je za nasilne akcije. Naelektriziran porazom Francuske u Indokini, on je sa skupinom kolega osnovao “Front de Liberation Nationale (FLN). 1. studenoga 1954. bio je stvarni početak alžirskog rata.

Francuzi su prihvatili izazov. U prvom većem okršaju, francuskim vojnicima je naređeno da ubiju svakog Arapa kojeg sretnu. Jesu. Francuski vojnici masakrirali su oko 12.000 Alžiraca.

Brutalnost je vraćena istom mjerom. U prve tri godine rata, Militanti ubijeno više od 7,000 "preobraćenika" (Harki) Alžirci. Neka od tih ubojstava korištena su kao ritual indoktrinacije koji je, poput "prisege" Mau Maua, imao za cilj preobratiti neprovjerenog novaka da počini djelo od kojeg se ne može odustati. Iznad svega, FLN kao i drugi arapski gerilci i teroristi bojali su se nejedinstva. Danas, Islamski kalifat očito koristi istu taktiku.

Rat se vodio na tri "fronta". Jedan je bio u Europi i Americi gdje su uloženi napori da se Ujedinjeni narodi i druge sile natjeraju na pritisak na Francuze da Alžiru daju neovisnost; drugi je bio u Kairu, Tunisu i Rabatu gdje su Ben Bella i njegovi kolege prikupili sredstva mobilizirali ljude u "vanjsku" vojsku koja se nikada nije borila, ali je bila spremna za uvjete neovisnosti. Treći je bio u Alžiru gdje su mali bendovi (wilayas) zapravo se borio protiv francuske vojske.

Glavni gerilski vođa, Ramdane Abane, odlučio se na hrabru i gotovo samoubilačku kampanju: bitku za Alžir. Započeo je općim štrajkom 28. siječnja 1957. Da bi ga ugušila, francuska vojska koristila je svu taktiku protupobunjeništva. Vojno je vojska pobijedila, ali politički njihov pohod bio je katastrofa.

Primjena mučenja i ubojstava specijalnih postrojbi (padobranaca) revoltirala je Francuze. Ali nije francusko mišljenje ono zbog čega je de Gaulle odustao: bila je to prijetnja francuske vojske da će svrgnuti samu francusku vladu. De Gaulle je bio toliko uplašen da je protuavionskim topovima opasao predsjedničku palaču i potajno napustio Pariz radi sigurnosti grupe francuskih armija u Njemačkoj.

Nakon što je preživio pokušaj državnog udara, De Gaulle je bio toliko bijesan da je poslao 20,000 francuskih vojnika s tenkovima, topništvom i zrakoplovima u europsko predgrađe Alžira gdje su ubili velik broj francuskih građana. Nakon što su ih porazili, francuska je vlada uspjela privesti rat kraju Evianskim sporazumima od 17. ožujka 1962. (Tijekom tog vremena bio sam šef “Međuresorne radne skupine za Alžir” u američkoj vladi.)

Palestinska borba

Sasvim drugačija bila je borba Palestinaca na drugom kraju Sredozemlja. Oko 800,000 Palestinaca protjerano je sa svoje zemlje prije i tijekom rata 1948.-1949. Dok su Izraelci godinama poricali svoju umiješanost, dokumenti izraelske vlade dokazuju da je prisilni egzodus bio namjeran, dobro planiran i brutalan. Ostavio je ožiljke koji su oblikovali arapski nacionalizam i danas oblikuju arapsko gerilsko ratovanje i terorizam. Uže, ova izraelska akcija ironično je stvorila prvi "međunarodni" pokret Arapa.

Internacionalizacija Arapa dogodila se na dva međusobno povezana načina. S jedne strane, međunarodna zajednica odlučila je da se palestinske izbjeglice ne mogu ostaviti da umru. Tako je u ljeto 1950. nova Ujedinjena nacionalna organizacija (UNRWA) stvorena da se brine za njih.

Prvi put sam posjetio nekoliko izbjegličkih kampova 1950., a 1963., dok sam bio član Kennedyjeve administracije, ponuđen mi je posao zamjenika glavnog povjerenika UNRWA-e, ali State Department me nije pustio da ga prihvatim.

Dok su najzapošljiviji, najbolje obrazovani i sretnici među palestinskim izbjeglicama pronašli privremene ili stalne domove u Iraku, Kuvajtu, Saudijskoj Arabiji, Libiji pa čak i dalje, velika većina okupljena je u oko 50 za koje se pretpostavljalo da su privremeni kampovi u Gaza, Jordan, Sirija i Libanon. Trebalo ih je podržati hranom, skloništem, medicinskom njegom, školovanjem i odjećom uz subvenciju po glavi stanovnika od 27 dolara godišnje.

Ako je materijalna prehrana bila neukusna, bila je održiva. Emocionalna dijeta bila je štetna. Bila je to mješavina pretjeranih sjećanja, nerealnih nada, prisilne besposlice i stvarne ljutnje. Unutar desetljeća više od polovice Palestinaca nikada nije živjelo izvan kampova. Za gubitak svoje domovine krivili su svoje domaćine, arapske vlade i narode.

A zauzvrat su se njihovi domaćini osjetili uvrijeđenima. Što je još gore, njihovi su ih domaćini koristili kao izvore jeftine radne snage i to je pojačalo njihov osjećaj jada i ljutnje. Za potencijalne vođe oni su bili sirovina. Neizbježno, radikalniji su se okrenuli onome što sam nazvao nasilnom politikom. Izvještaji iz 1950-ih i 1960-ih puni su otmica, otmica, ubojstava. [Dajem zapis o tim događajima u svojoj knjizi Arapski svijet danas (Cambridge: Harvard University Press, 1991.), Poglavlje 16.]

Djela su zamijenila riječi i misli. Za razliku od ostalih nacionalnih pokreta, ovaj nije iznjedrio nikakve definicije ili programe nacionalizma. Sve misli Palestinaca bile su usmjerene prema jedinom cilju Povratka. Kako ostvariti taj cilj uvijek je bilo nedostižno; ono što je bilo jasno jest da, barem prema njihovom iskustvu, "internacionalizacija" nije pogodovala pan-arapskom jedinstvu.

Pan-arapsko jedinstvo je i dalje gorljivo traženo. Posljednja od nacionalističkih skupina koja ga je prihvatila bila je “Uskrsnuće” (Baath) Stranka koju je osnovao francuski obrazovani, grčko-pravoslavni, ali osobno sekularni sirijski intelektualac, Michel Aflaq (1910.-1989.).

Od 1932. doživio je nekoliko velikih promjena u stilu i organizaciji. Isprva se zalagao za komunizam, ali kada su komunisti oportunistički podržali francuski kolonijalizam, raskinuo je s njima i, zajedno s kolegom Sirijcem (Salah Bitar) koji je također studirao na Sorboni, krenuo u stvaranje arapske socijalističke nacionalne stranke. Raspustio je stranku kada je 1958. sirijska vojska odlučila spojiti Siriju u Nasseritsku Ujedinjenu Arapsku Republiku (UAR).

Kada se UAR raspao 1961., Aflaqov ugled je opao u Siriji. Tijekom državnog udara 1966. (koji je na kraju doveo do preuzimanja vlasti od strane Hafeza al-Assada), Aflaq je pobjegao iz Sirije i otišao u Irak. Tamo je, dvije godine kasnije, jedan od ljudi na čiju je misao utjecao, Saddam Hussein, preuzeo vlast. Hussein je pozdravio i javno odao počast Aflaqu, ali mu nije dopustio mnogo političkog utjecaja ili djelovanja.

Saddam je, međutim, javno proglasio potporu svog režima baathizmu kao dijelu svog rivalstva s Assadom. Stoga, ironično, dok je osnovna ideja baathizma bila arapsko jedinstvo, on je sam postao primjer pritisaka koji su doveli do arapskog razjedinjenja.

Propali nacionalizam

Ukratko, mlađoj je generaciji postalo očito da nacionalizam i "arapski socijalizam" nisu uspjeli u zadacima koje su preuzeli da zaštite arapsku "naciju" i stvore osjećaj nacionalnog jedinstva i dostojanstva. Kao što sam gore napisao, bilo je mnogo razloga za neuspjeh neiskrenost, suparništvo ili korupcija vođa, neravnoteža vojnih i građanskih komponenti društva, veličina zadataka koje je trebalo izvršiti s nedovoljno sredstava i, iznad svega, strana vojna prijetnja i intervencija ali sve veći broj politički aktivnih ljudi zaključio je da je, bez obzira na uzroke neuspjeha, sam neuspjeh bio izrazito očit.

S tim priznanjem da nacionalizam nije uspio proizvesti stvarnost moći ili osjećaja dostojanstva koji su bili njegovi ciljevi, nastupilo je razočaranje. Ono što je ostalo bilo je samo nasljeđe religije. Osvrnut ću se na njegove suvremene manifestacije u svom sljedećem i posljednjem eseju.

William R. Polk veteran je konzultant za vanjsku politiku, autor i profesor koji je predavao bliskoistočne studije na Harvardu. Predsjednik John F. Kennedy imenovao je Polka u Vijeće za planiranje politike State Departmenta gdje je služio tijekom Kubanske raketne krize. Njegove knjige uključuju: Nasilna politika: Pobuna i terorizam; Razumijevanje Iraka; Razumijevanje Irana; Osobna povijest: život u zanimljivim vremenima; Daleka grmljavina: Razmišljanja o opasnostima našeg vremena; i Humpty Dumpty: Sudbina promjene režima.