Iz arhive: U Velikom tjednu mnogi kršćani slave ono što smatraju Božjom žrtvom njegova Sina i uskrsnuće. No neki znanstvenici vide drugu pripovijest u kojoj Isus, ruralni buntovnik, donosi svoju kritiku židovsko-rimske strukture moći u Jeruzalem i zbog toga biva ubijen, kao što je velečasni Howard Bess napisao 2011. godine.
Velečasni Howard Bess (izvorno objavljeno 23. travnja 2011.)
Kršćani imaju posebna slavlja za ključne događaje Velikog tjedna, ali često zanemaruju jedan od najvažnijih. Cvjetnica slavi Isusov ulazak u grad Jeruzalem. Veliki četvrtak je svečana repriza njegovog posljednjeg obroka sa svojim učenicima. Veliki petak vodi nas kroz njegovo lažno suđenje i njegovu užasnu smrt na rimskom križu. Uskrs je kršćanska trijumfalna proslava Isusova uskrsnuća od mrtvih.
Ali postoji dio koji nedostaje. Incident koji daje smisao tjednim klimaktičnim događajima je Isusovo prevrtanje stolova s novcem u hramu. Tradicija kaže da je incident bio obredno čišćenje hrama od njegovih komercijalnih poduzeća jer su oni koji su bili zaduženi za hram pretvorili bogomolju u komercijalno poduzeće. Isus je poremetio komercijalnu operaciju tako što je prevrnuo stolove na kojima su hramski sluge prodavali tražene životinje za žrtvu.
Međutim, moderna znanost stavlja naglasak na razumijevanje ovog povijesnog događaja kontekst. Prvi dio slagalice je sam hram. Gotovo pola stoljeća, uključujući vrijeme Isusova rođenja, Herod Veliki vladao je Palestinom kao ambiciozni kralj kojeg je imenovao rimski cezar. Herod je bio mješovite rase i imao je nešto židovske krvi. Želio je biti poznat kao kralj Židova, ali je bilo teško postići prihvaćanje od strane Židova.
Herod Veliki također je bio graditelj. Za vrijeme svoje vladavine izgradio je civilne zgrade i luke, ali njegov najveći graditeljski pothvat bila je ponovna izgradnja, proširenje i obnova židovskog hrama u Jeruzalemu. Bio je poznat kao Herodov hram ili se ponekad spominje kao Treći hram. Zbog te povijesti, Herodova vladavina i djelovanje hrama bili su povezani i zaključani. Bilo je to gotovo neodvojivo spajanje vlade i religije. Uvrijediti jednog značilo je uvrijediti oboje.
Herod Veliki umro je 4. godine n. e., kada je Isus još bio dijete. Tijekom godina Isusove učiteljske službe, Herodov sin, Herod Antipa, bio je vladar. Nastavljeno je spajanje kraljevstva i hrama.
Isus je odrastao i poučavao u ruralnom području 70 milja sjeverno od Jeruzalema. Njegovu vjeru nisu oblikovali Jeruzalem i hram, već tjedna okupljanja starješina zajednice dok su čitali Toru (židovski zakon) i raspravljali o njegovom značenju.
Isus i njegovi sljedbenici imali su ograničeni kontakt s jeruzalemskim društvenim, političkim i vjerskim vođama, uglavnom preko zaštitnika (provoditelja) Herodove rimske vladavine koji su također predstavljali jeruzalemski hram. Vojnici su redovito putovali u ruralni sjever kako bi ubirali desetinu i poreze.
Da bismo razumjeli Isusa, moramo shvatiti dubinu njegova prezira prema Herodovoj vladavini i vjerskim vladarima hrama. Da bi bolje razumio Isusa i posljednji tjedan njegova života, učenik mora shvatiti da Stari zavjet ne sadrži jednu religijsku tradiciju, već dvije. Jedan se zove velika tradicija; drugi se zove mali (ili manje) tradicije.
Velika tradicija je definicija društva koju su postavili oni koji vladaju i koju provode njihovi sluge. Velika tradicija je u središtu gradova u kojima se nalaze kontrolne institucije. Za Isusa je to mjesto bio Jeruzalem. Nema dokaza da je Isus ikada posjetio Jeruzalem kao odrasla osoba prije posljednjeg tjedna svog života.
Mala tradicija je kritičko i natjecateljsko tumačenje života. Gotovo uvijek se javlja kod pobožnih vjernika koji su pobjegli od tereta velike tradicije i njezinog zahtjeva za usklađenošću. Sjeverna Palestina, 70 milja udaljena od Jeruzalema, bila je leglo male tradicije.
Predvodnici male tradicije pronašli su heroje u Izaiji, Jeremiji, Amosu, Miheju i drugim starozavjetnim prorocima. Gotovo svaki starozavjetni prorok bio je kritičar onih koji su kontrolirali jeruzalemski hram. Ivan Krstitelj bio je prvi od malih predajskih proroka predstavljenih u evanđeoskim pripovijestima. Njegovo oštro kritiziranje vladara dovelo ga je do smrti. Isus je uzeo plašt.
Dok su moderni znanstvenici Novog zavjeta rekonstruirali kontekst u kojem je Isus živio i poučavao, shvatili su da Isus nije bio samo religiozna figura. Bio je strogi kritičar onih koji su kontrolirali hram, onih koji su kontrolirali carstvo i onih koji su kontrolirali ekonomske sustave koji su izgladnjivali i pljačkali siromašne i ostavljali siročad i udovicu da se sami snalaze. Za Isusa su sva ova pitanja bila povezana.
Isus je bio uglavnom nepoznat i bezopasan kritičar sve dok je bio u svom sjevernom ruralnom okruženju. Bio je očito apokaliptični propovjednik. Zalagao se za rušenje korumpiranog sustava. Vjerovao je da su tlačiteljima odbrojani dani. Ali on je vjerovao da se svrgavanje može postići ljubavlju, milosrđem i dobrotom.
Isus je svoju apokaliptičnu poruku odnio u Jeruzalem. Međutim, nazvati njegov dolazak a trijumfalni ulazak je potpuno promašiti bit. Odabrao je ući u Jeruzalem jašući na magarcu kao ruganje vladarevu konju. Bio je to drevni oblik uličnog kazališta kojim su se Isus i njegovi sljedbenici koristili za izvođenje svoje točke. Veliku tradiciju koju su prihvatile jeruzalemske mase javno je ismijavao lik male tradicije.
Ali kritična točka Isusova posjeta Jeruzalemu došla je kada je posjetio hram. Ni u kom smislu nije došao da klanja i prinosi žrtvu. Došao je poremetiti i dati izjave o Božjem sudu nad cijelom operacijom.
Isus nije otišao u hram očistiti. Došao je u hram kako bi najavio uništenje čitavog načina života. Oni koji su upravljali hramom nisu imali moć ušutkati Isusa i ubiti ga. Te su ovlasti držali rimski vojnici.
Optužbe koje su mu iznesene mogu se sažeti kao pobuna. Bile su tri konkretne optužbe: poticanje na neplaćanje poreza, prijetnje uništavanjem imovine (hrama) i tvrdnja da je kralj. Upravo je incident u hramu pretvorio Isusa iz iritantnog, ali bezopasnog seoskog buntovnika iz ruralnog sjevera u gnjavažu u gradu koji je kontrolirao veliku tradiciju. Rimske sluge ubile su ga na križu.
Teološko značenje niza događaja ostaje u našim rukama. Međutim, ključ za razumijevanje tjedna Isusova raspeća je događaj u hramu.
Velečasni Howard Bess je umirovljeni američki baptistički svećenik koji živi u Palmeru na Aljasci. Njegova e-mail adresa je [e-pošta zaštićena].
Vrlo zanimljiv esej. Sviđa mi se prezentacija male i velike tradicije. Nikad nisam previše vjerovao teološkom značenju Isusova smaknuća. Vjerojatno je to bilo iz razloga opisanih u ovom eseju. Obožavatelj sam unutarnje i vanjske tradicije, koja na neki način prati 2 Isusove zapovijedi; VOLITE Boga (unutarnja tradicija mistika) i VOLITE svoje bližnje (vanjska tradicija upravljanja i donošenja zakona). U svrhu MIRA (lekcija naučena u Tridesetogodišnjem ratu), vanjsku tradiciju mogu slijediti moderne, sekularizirane republike. Unutarnja tradicija ne spada u djelokrug svjetovnih vlada (otuda sekularizacija države i njezino odvajanje od bilo koje posebne religijske ili meditativne prakse).
Zanimljiva rasprava, hvala na općoj ljubaznosti razmjene. Bez obzira je li Isus bio povijesni ili ne (fiktivna kompozitna figura), on je vrlo zanimljiv igrač u tom kontekstu i ne čini mi se da je bitno je li postojao ili ne; ako je živio i ako su riječi koje su mu se pripisivale bile blizu njegovih vlastitih riječi ILI ako su ga ljudi izmislili i zajednički mu stavljali riječi u usta, priča i riječi su ono što nam je važno. Ono što je izvan sumnje je da se kršćanska religija razvila u vrlo neurednom procesu tijekom kojeg su ljudi poput nas donosili odluke na temelju vlastitih sklonosti i pristranosti (kao što je činio Pavao). Naravno, postoje mnogi (kao i moj djed, baptistički svećenik) koji vjeruju da postoji Bog na nebu koji vodi ovaj proces. Ne slijedim tu tradiciju, ali čini se da, kao u muslimanskoj i židovskoj tradiciji, gdje je tumačenje zamijenilo ili proširilo primljenu Riječ Božju, tako iu kršćanskoj tradiciji postoje tijela koja su također dodala tumačenje (kao što je autoritet pape) našem razumijevanju kršćanske verzije “Božje riječi”. Čini se da "potraga za povijesnim Isusom", pomalo poput reformacije, pokušava ukloniti gomilanje tumačenja i pronaći vjernije razumijevanje onoga što se zapravo događalo u Palestini prije 2000 godina.
Neki znanstvenici, poput Richarda Carriera, snažno tvrde da povijesni Isus možda nikada nije postojao. Otkrivajući nove pronađene dokaze koje nikada nećemo saznati ni u jednom slučaju.
Richard Carrier doktorirao je iz antičke povijesti, s posebnim naglaskom na komparativne mitologije. On je također bibličar i mitolog o Isusu.
https://www.youtube.com/watch?v=79Lmmy2jfeo
Postoji više dokaza da je Isus postojao nego što postoji za Aleksandra Velikog i Sokrata, te mnoge druge "povijesne" pojedince u čije postojanje nema sumnje. Ali raspravljati samo na temelju količine dokaza je zabluda. Mora se sagledati složena struktura događaja i evolucija na terenu da bi se mogao konstruirati čvrst slučaj.
Uputio bih vas na dva velika učenjaka na terenu.
1. Bart Ehrman
2. Luke Timothy Johnson
Prvi je agnostik, vjerujem da je drugi katolik.
Obojica su vrlo dobri znanstvenici i obojica iznose slučaj stvarnog povijesnog Isusa iz Nazareta.
Uglavnom većina ozbiljnih znanstvenika na tom području dolazi do zaključka da je Isus bio stvarna povijesna ličnost.
Ako vam vaši standardi dopuštaju da prihvatite mnoge povijesne ličnosti kao da su hodale zemljom, onda prema istim standardima, ne vidim zašto biste izdvojili Isusa iz Nazareta kao figuru iz fantazije.
Mislim da poplava novčića s njegovom titulom i portretom na njima pokazuje postojanje
Aleksandra Velikog prilično uvjerljivije od nekoliko redaka u Josipu Flaviju, za koje neki tvrde da je nebiblijsko suvremeno spominjanje Isusa, iako pretežni dokazi većini znanstvenika sugeriraju suprotno.
Mitski kompozitni likovi obiluju židovskom tradicijom, uključujući Abrahama, Mojsija i Salomona kao najistaknutije izmišljotine kasnijih generacija.
“Navodno od strane nekih”. Opći je konsenzus znanstvenika da je Josipov odlomak iz Židovskih starina vjerojatnije modificiran ili poboljšan, za razliku od potpunog krivotvorenja. Tome u prilog idu i Tacitovi spisi (koje ste izostavili ili zaboravili dodati/spomenuti).
Vjerujem da je Aleksandar postojao, na temelju mnogo numizmatičkih dokaza (nakon njegove smrti), unatoč činjenici da je predstavljen kao Bog na novcu (Karsten Dahmen).
Postoji velik broj radova i dokaza o Isusovoj povijesnosti, i umjesto da birate komadiće i komadiće kako biste radili na suprotnom slučaju, predlažem da pročitate korpus radova na tu temu. Postoji gotovo potpuni konsenzus među ozbiljnim znanstvenicima da je povijesni Isus postojao.
Što se tiče dokaza (ne dokaza), za Aleksandra i Isusa postoji jednako malo i isto toliko, ali to se može reći za većinu drevnih povijesnih ličnosti.
Ja sam Židov i nisam baš upoznat s poviješću kršćanstva. Moje pitanje je kada je uspostavljeno kršćanstvo kao zasebna i posebna religija, a ne samo frakcija unutar judaizma?
Cijenio bih povijesne reference.
Hvala.
Moje pitanje je kada je uspostavljeno kršćanstvo kao zasebna i posebna religija, a ne samo frakcija unutar judaizma?
Moj bi odgovor bio prvi židovski ustanak 66. godine. Do tada je 'Isusovu frakciju' vodio Jakov, Isusov brat. Prema knjizi Djela apostolskih, ova grupa nije dobro podnosila heretike poput Pavla, te su ga stalno obuzdavali i ponižavali. Jeruzalemska crkva je potpuno uništena u borbama s Rimljanima, ostavljajući Pavlu čisto polje za propovijedanje. A Pavlova verzija događaja je ono što danas nazivamo “kršćanstvom”.
Zapravo, nakon obje pobune prvim je kršćanima bio imperativ da se što više distanciraju od židovske religije. Židovi su bili jako omraženi u Rimu zbog nevolja koje su njihovi vjerski kolege prouzročili u Judeji, a ako ih se identificira kao židovsku sektu, kršćani su također bili u opasnosti. Tako su prve 4 novozavjetne knjige pretvorile Židove u totalne vragove – UBICE mirnog i potpuno nevinog Isusa – čovjeka koji uopće nije imao problema s rimskom okupacijom. Pitajte gotovo bilo kojeg modernog američkog kršćanina tko je ubio Isusa, i ako nisu na oprezu, uvijek će reći da su to bili Židovi. Ta se kleveta utkala u samo tkivo kršćanske religije i uzrokovala je veliku smrt i bijedu među židovskim narodom – čak i do danas.
Odgojen sam u luteranskoj tradiciji i studirao sam u sjemeništu te denominacije godinu i pol prije pola stoljeća, prije nego što sam odlučio da život u odjeći nije za mene. Od tada sam pokušavao biti donekle u toku sa stipendijama u tom području, ali nipošto nisam stručnjak. Iz ovog povremenog čitanja moj je dojam da je konsenzus da je Isus sebe vidio kao vjernog Židova svog vremena, a možda i kao mogućeg mesiju u starozavjetnoj konotaciji tog pojma. Odnosno kao politička osoba pod čijim bi vodstvom židovski narod ponovno stekao svoju neovisnost. Očito to nije uspjelo, kao što opisuju Novi zavjet i velečasni Bess.*
Koliko ja razumijem, nakon njegove smrti Isusovi neposredni sljedbenici udružili su se pod vodstvom njegova brata Jakova kako bi nastavili njegovu misiju. I ova grupa sebe je smatrala vjernicima, iako su drugi Židovi možda bili skeptični s obzirom na činjenicu da je inspiracija za njihov rad bio očito propali mesija. Međutim, gotovo odmah su se pojavile druge skupine oko ljudi koji su također bili dotaknuti njegovom službom, bilo izravno ili neizravno, ali koji su imali drugačije ideje u vezi sa značajem, pa čak i činjenicama, njegova života i smrti. Jedan od njih bio je Pavao iz Tarza koji je tvrdio da je, dok je putovao u Damask, primio izravna otkrivenja od Isusa godinama nakon njegova raspeća.
S vremenom je Pavlovo razumijevanje značaja Isusa iz Nazareta postalo glavna teologija kršćanstva. Potpune pojedinosti o tome kako se to dogodilo možda se nikada neće saznati, ali čini mi se da je bilo uključeno nekoliko čimbenika. Prvo, Pavao, koji je odgojen u grčkom govornom svijetu, uzeo je za svoju misiju obraćenje nežidova, a bilo je puno više potencijalnih obraćenika nežidova nego Židova, koji su bili meta obraćenja Jakova i njegovih učenika. Paul je također očito bio vrlo dobar u prenošenju svoje poruke. Drugi čimbenik je da je Jamesova organizacija sa sjedištem u Jeruzalemu bila barem raspršena, a možda i izbrisana, tijekom rimskog pljačkanja tog grada 70. godine. Iako se vjeruje da je Pavao umro nekoliko godina prije ovog događaja, kongregacije koje je on osnovao i njegovao diljem Sredozemnog bazena sada su pjevušile pod vodstvom njegovih štićenika. Konačno, početkom 4. stoljeća car Konstantin je kršćanstvo proglasio službenom državnom religijom Rima. Navodi se da je, kada se suočio sa svađama različitih kršćanskih sekti, potaknuo biskupe vodeće, pavlinske sekte da potisnu ostale. Tako su neki od nedavno progonjenih postali progonitelji "krivovjerja." **
Evo nekoliko poveznica i referenci.***
Isusov seminar je suradnja 150 znanstvenika zainteresiranih za razumijevanje povijesnog Isusa:
http://www.westarinstitute.org/projects/the-jesus-seminar/
Toplo preporučujem rad Barta Ehrmana, profesora religije i povijesti na Sveučilištu Sjeverne Karoline, koji je napisao brojne knjige o prvim desetljećima i stoljećima kršćanstva. Među njegovim brojnim naslovima su:
Izgubljena kršćanstva: bitke za Sveto pismo i vjere koje nikad nismo poznavali
Izgubljeni spisi: knjige koje nisu ušle u Novi zavjet
Dvije knjige koje bi mogle biti od posebnog interesa za Židove:
Mitotvorac: Pavao i izum kršćanstva, Hyam Maccoby
Kristovi trbuhozborci: Događaj koji je stvorio kršćanstvo, Eric Zuesse
* Pročitao sam tvrdnju (ne sjećam se gdje) da je činjenica da je pogubljen razapinjanjem na križ pokazatelj da su njegovi zločini bili prekršaji protiv rimskog političkog sustava, a ne protiv židovske vjere. Da je ovo drugo bio slučaj, bio bi kamenovan.
** Kao što kažu, "Povijest pišu pobjednici", a Pavlov Novi zavjet nije iznimka.
*** U slučaju da ugrađene veze ne prežive nakon lijepljenja, sve se knjige mogu pronaći na Amazonu ili vjerojatno u drugim internetskim knjižarama.
Proučite to sami. jesi li šepav
Tvoj gadni odgovor nije bio potreban. Osoba kojoj ste odgovorili postavila je iskreno pitanje, koliko mogu zaključiti.
Isus nije otišao u hram očistiti. Došao je u hram kako bi najavio uništenje čitavog načina života. Oni koji su upravljali hramom nisu imali moć ušutkati Isusa i ubiti ga. Te su ovlasti držali rimski vojnici.
Baš tako. Komercijalni aspekti Hrama bili su ne samo legitimni, nego i apsolutno neophodni. Židovi iz svih krajeva dolazili su sa svojim svjetovnim novcem koji se morao pretvoriti u prikladan hramski novac. S obzirom na to da nije bilo konkurencije, tečajevi su bez sumnje bili blizu prijevare. Naoružani odgovarajućim novcem, štovatelji su zatim morali kupiti životinje za žrtvovanje. Još jednom, životinje bi bile kupljene po niskoj cijeni iu velikim količinama, i prodane pojedinačno za punu maloprodaju - ili još gore! Cijeli posao bio je iznimno unosan za kvislinškog vrhovnog svećenika i njegove prijatelje.
Budući da su Hramske vlasti u potpunosti surađivale s Rimljanima, Rimljani bi napad na njih vidjeli kao napad na moć i autoritet Rima. Podizanje bilo kakvog pakla jednostavno nije bilo dopušteno u Judeji općenito, a posebno u Jeruzalemu.
*****
Pomalo izvan teme, ali ipak o Hramu u Jeruzalemu – nedavno sam naišao na izvanredno novo gledište o izvornoj lokaciji tog Hrama.
Vjekovima su skoro svi vjerovali da se nalazi ispod današnje Kupole na stijeni – muslimanskog hrama. Ispada da je to gotovo sigurno neistina.
http://www.wrmea.org/2011-august/misunderstandings-about-jerusalem-s-temple-mount.html
Pronašao sam još mnogo Buchananovih spisa i na kraju se uvjerio da je u pravu. Pa zašto se izraelske vlasti još uvijek pretvaraju da Zid plača predstavlja stare temelje Hrama? IMO više se radi o palestinskom uklanjanju nego o povijesnoj točnosti.
Nije istina. Otišao je tamo da ispuni svoj plan od Boga. Židovi i vlada (ne toliko) bili su protiv njega. Židovi su potaknuli njegovu smrt, ali Isus je bio unaprijed određen i morao je umrijeti, ali Židovi nisu znali pravu ulogu koju igraju. Oni do danas niječu Isusa.
Dakle, vi imate Božji plan i osjećate se vrlo superiornim u odnosu na Židove koji su, po vašem mišljenju, bili (i jesu) neupućeni pijuni u Božjem planu.
Hram u Isusovo vrijeme doživljavam kao nešto poput divovskog Walmarta koji je usisao ekonomiju tog područja. Rabini poput Isusa, koji nisu bili povezani s Hramom, zapravo ne bi mogli zarađivati za život kao vjerski vođa.
Ekonomska stega koju je Hram držao zajedno s policijskom moći Rima potaknula bi nemirno stanovništvo da se okupi oko karizmatičnog vođe koji bi potaknuo pobunu.