Suočeni s realnošću rase

Mnogi bijeli Amerikanci misle da je rasizam problem prošlosti i da zabrinjavajuće stvarnosti poput masovnog zatvaranja i stope ubojstava crnih i smeđih muškaraca, kao i inferiornih državnih službi u rasno raznolikim zajednicama, imaju druga objašnjenja. Ali nedavni događaji poljuljali su tu sigurnost, kako objašnjava Tony Jenkins.

Napisao Tony Jenkins

Nepodizanje optužnice od strane američkog pravosudnog sustava protiv policajaca koji su ubili Michaela Browna i Erica Garnera rasvijetlilo je strukturalni rasizam svojstven našoj kulturi i institucijama. Ovaj rasizam prati nas cijelo vrijeme, ali niz očitih nepravdi koje su vrlo javno otkrivene i o kojima se raspravljalo nakon smrti dvojice mladih crnaca u Americi od strane policajaca pokrenulo je pokret koji zahtijeva novi model pravde i opsežna društvena i kulturna transformacija.

Malo je reći reći da je dirnut živac. U crnoj Americi već dugo vlada intenzivna bol i frustracija. Emocije mogu biti burne kada događaji koji ih pokreću otkrivaju potlačenima da je sam njihov život bio iskustvo svakodnevne nepravde, a pojačan razgovor potvrđuje intuiciju da nešto nije bilo u redu cijelo vrijeme.

U tim se trenucima razgovor ne čini kao radnja, a poriv za uljudnošću ublažen je promatranjem neciviliziranog sustava. Politička kultura SAD-a modelira vrlo neodgojen oblik diskursa u kojem političari govore jedni mimo drugih što onemogućuje rad za opće dobro.

“Govoriti istinu moćnicima” postiže malo ili ništa kada nitko ne sluša, uključujući one koji govore. Vjerujem da aktivisti/kinje uključeni u ovaj pokret nisu toliko umorni od priče; skeptični su s opravdanim razlogom. Međutim, kazivanje istine i dijalog još uvijek imaju vrlo realno obećanje u oblikovanju željenije budućnosti i liječenju nekih od ovih rana.

Razvijanje vjere u javni razum i mehanizme dijaloga zahtijeva vrijeme, ali to može biti najučinkovitiji način donošenja društvenih promjena i mijenjanja strukture rasnih odnosa u Americi.

Jedan od razloga naše novootkrivene svijesti o rasi je taj što je strukturalni rasizam podmukao i većinom nevidljiv. Od kraja ere građanskih prava do danas nije ostao uzdignut u našem kulturnom narativu. To je priroda strukturalnog rasizma i strukturalnog nasilja: toliko su duboko kodificirani u normama naše kulture i načelima našeg pravnog sustava da se čine urođenima.

Oni na povlaštenim položajima to niti ne primjećuju jer njihove pristranosti prema kulturi nemaju utjecaja na njihov svakodnevni život. Ovo je sljepilo za privilegije. To nije slučaj s mladim crncima u Americi koji imaju vrlo stvaran i razuman strah od policije. Tome u prilog ide i često citirano ProPublica izvješće koje pokazuje da policija ubija mlade crnce po stopi 21 puta većoj od one mladih bijelaca i Otkriće Pew Research Centera da crnci imaju šest puta veću vjerojatnost da će biti zatvoreni nego bijelci.

NAACP ima a informativni list o rasnim razlikama u stopama zatvaranja koja baca svjetlo na sustavnu prirodu problema. Među činjenicama koje ističu je analiza koju je dao Otključavanje Amerike sugerirajući da kad bi “Afroamerikanci i Hispanoamerikanci bili zatvoreni jednako kao i bijelci, današnja populacija zatvorenika i zatvorenika smanjila bi se za otprilike 50%.”

Kako počinje transformacija

Ovi nevidljivi obrasci nepravde, popraćeni vrlo vidljivom ubojstvom Michaela Browna iz vatrenog oružja i smrću Erica Garnera u gušenju, podižu svijest o društvenom problemu koji je uspavan ili ga na drugi način ignoriraju privilegirani koji definiraju parametre mainstream kulture.

U teoriji transformativnog učenja to su katalizatori ili pokretači događaja koji šokiraju i uzdrmaju naš pogled na svijet i uzrokuju da preispitujemo svoju stvarnost. Kao pionir u teoriji i praksi nedavno preminulog Jacka Mezirowa, transformativno učenje s odraslima nastoji dovesti do promjena u perspektivi koje će voditi buduće djelovanje. Mezirow je opisao deset faza transformativnog učenja koje je podijeljeno u još četiri osnovne faze: događaj koji pokreće, kritičko promišljanje, racionalni diskurs i djelovanje.

Događaj okidač, koji je Mezirow opisao kao dezorijentirajuću dilemu, nije transformativan sam po sebi. Događaji okidači mogu dovesti do mnogih ishoda, čak i ojačati stavove iz prošlosti. Transformativni ishodi općenito ovise o kvaliteti prilika za obradu ili kritičko promišljanje iskustva. Ovo je kritičan korak u propitivanju naših pretpostavki o tome kako svijet postoji i kako funkcionira.

Faza protesta u pokretu, koja se općenito pojavljuje brzo nakon događaja okidača, može pružiti kolektivni prostor za prijelaz na kritičku refleksiju. Dok prosvjedi sami po sebi rijetko proizvode trajnu promjenu, oni su vitalni dio procesa promjene. Opća je medijska percepcija prosvjeda da oni služe samo kao prostor za podizanje problema, kolektivno izražavanje zajedničkog bijesa, au nekim slučajevima i nenasilno narušavanje statusa quo.

Da, prosvjedi mogu dovesti do nasilja; takva je uvijek mogućnost kada se emocije uzburkaju i sudionici se susreću s prijetnjom visoko militariziranih policijskih snaga. Međutim, kao David Ragland, voditelj kampanje kazivanja istine u Fergusonu, razmišlja, prosvjedi igraju ulogu u izgradnji zajednice i za kolektivno pomaganje da se shvati iskustvo koje ih je pokrenulo.

Ragland sugerira, “Prosvjed je općenito važan za dramatizaciju problema. Važno je za solidarnost, umrežavanje, razumijevanje problema i sudjelovanje u javnom forumu.”

Iako dobro organizirani prosvjed može pružiti prostor za kritičko promišljanje, to je rijetko dovoljno. Potrebno je osigurati namjerne prilike za unutarnje i društveno razmišljanje o problemima. Nadalje, kritičko promišljanje također mora imati unutarnju i vanjsku komponentu.

Vanjska dimenzija zahtijeva promatranje i analizu sustava čiji smo dio. U kontekstu pravde, to zahtijeva propitivanje kako su pravila društva stvorena, tko ih je stvorio i za koga. Unutarnja dimenzija je izazovnija, zahtijeva od nas da se suočimo i izazovemo naše pretpostavke o našoj ulozi u problemu i da budemo otvoreni za promjenu sebe. Ovo je korak koji je teško postići bez podrške namjerne zajednice prakse.

Kritičko promišljanje također može izgraditi empatiju i pomoći nam da razmotrimo kontekst drugoga. Odrazi NFL igrača Benjamin Watson u odgovoru Fergusonu, objavljeni i viralno rašireni na Facebooku, sjajna su demonstracija empatičnog kritičkog promišljanja. Potičem vas da njegova razmišljanja pročitate u cijelosti.

Evo jedne od Watsonovih najdirljivijih introspekcija: “JA SAM INTROSPEKTIVAN, jer ponekad želim stati na 'našu' stranu, a da u situacijama poput ovih ne sagledavam činjenice. Ponekad se osjećam kao da smo mi protiv njih. Ponekad sam pun predrasuda kao i ljudi u koje upirem prstom. A to nije u redu. Kako mogu gledati u bijelu kožu i stvarati pretpostavke, ali ne željeti da se o meni stvaraju pretpostavke? To nije u redu."

Priznavanje naših predrasuda i njihovog podrijetla pomaže u shvaćanju perspektive i razumnom oblikovanju problema. Ovo je humanizirajući proces koji nas pomiče izvan pozicioniranosti i otvara nam mogućnost da stvarno čujemo jedni druge. Doći do ovog stanja reciprociteta prikazanog u Watsonovim razmišljanjima nužan je preduvjet za uključivanje u racionalni diskurs, sljedeću fazu u Mezirowovoj arhitekturi transformativnog učenja.

Ovo je osobito relevantno u kontekstu političkih odnosa koji su svojstveni javnom forumu. Strane uključene u javni diskurs moraju se složiti da će iznijeti i saslušati razumne argumente.

Dijalog je posebno transformativan oblik diskursa. Harold Saunders, predsjednik Međunarodni institut za održivi dijalog, opisuje njegovu transformativnu prirodu: „Dijalog je proces istinske interakcije kroz koji ljudska bića slušaju jedno drugo dovoljno duboko da ih ono što uče promijeni. Svatko se ozbiljno trudi uzeti tuđe brige u svoju sliku, čak i kada neslaganje i dalje postoji. Niti jedan sudionik se ne odriče svog identiteta, ali svaki prepoznaje dovoljno valjanih ljudskih tvrdnji onog drugog da će on ili ona postupiti drugačije prema drugom.”

Lako je vidjeti kako su kritičko promišljanje i racionalni diskurs nužni preduvjeti za sudjelovanje u ovom obliku transformativnog dijaloga. Da biste mogli slušati, istinski čuti i učiti jedni od drugih zahtijeva ovo pripremno razmišljanje i misaoni rad. Ovaj oblik dijaloga vrlo se razlikuje od polarizirajuće kulture političkog diskursa. Usmjerena je na opće dobro; naglašava iscjeljivanje i izgradnju odnosa umjesto rješavanja problema; i potiče sudionike da slušaju i ne govore jedni mimo drugih.

Kazivanje istine i dijalog na djelu

Kako bi se kazivanje istine i dijalog, kao transformativni procesi za zacjeljivanje rana strukturalnog rasizma, mogli pojaviti na djelu? U proteklih nekoliko tjedana bilo ih je javnih poziva za uspostavu komisije za istinu i pomirenje o rasama u Sjedinjenim Državama. Komisije za istinu i pomirenje imale su uspjeha diljem svijeta, ponajviše u rješavanju problema apartheida u Južnoj Africi.

Koalicija grupa na terenu, predvođena Centar za obrazovnu jednakost a Udruga za istraživanje mira i pravosuđa, osniva “Nacionalni institut zajednice za istinu, pravdu i pomirenje u Fergusonu i šire.” A govoreći istinu Projekt će uskoro započeti kako bi se prikupile osobne priče obojenih ljudi koji su žrtve policijskog nasilja i drugih oblika institucionaliziranog rasizma i nepravde.

Važno je govoriti istinu. Na političkoj razini to je način da se nepravde dokumentiraju i objave. Pričanje istine u biti je oblik kritički refleksivnog pripovijedanja, a kao osobni narativ humanizira društvenu dilemu ukorijenjujući je u ljudsko iskustvo.

Međunarodni institut za održivi dijalog (IISD) uključuje pričanje priča kao kritičnu i transformativnu dimenziju svog pristupa. Kroz procjenu nekoliko napora IISD-a u kontinuiranom dijalogu, Philip Stewart i Nissa Shamsi promatraju kako pričanje priča može izgraditi empatiju:

„U Održivom dijalogu, [kao što se vidi u primjerima navedenim u njihovom istraživanju], kada se razlike ili sukobi smatraju temeljenima na identitetu, sudionici se potiču da ispričaju svoje osobne priče. Često to uključuje razne vrste traumatičnih iskustava s ljudima poput ostalih u dijalogu. Ove priče često pozivaju na kognitivnu (Razumijem odakle dolaziš), a potom i na emocionalnu (Osjećam što ti osjećaš) empatiju prema pripovjedaču, što s vremenom rezultira proširenim osjećajem identiteta koji je sposoban prihvatiti, na jednom kraju odgovora i zagrljaja kod drugog."

S ovim razumijevanjem, kazivanje istine/pričanje priče može se promatrati kao neophodan proces premošćivanja, transformirajući strane u dijalogu iz protivnika u bližnje ljude povezane u složenu, međusobno povezanu mrežu iskustva koju je svaka različito tumačila na temelju relativnih pozicija moći i privilegija, kultura i svjetonazor.

Dijalog koji slijedi nakon kazivanja istine može biti transformacijski ako su prisutni i dogovoreni uvjeti otvorenosti, empatije i javnog razuma. Doći do ove faze može biti najteži dio. Postoji mnogo načina i praksi dijaloga, od kojih je svaki prikladan za različite kontekste i zahtijeva različite razine pripreme, vještina i iskustva.

Nacionalna koalicija za dijalog i promišljanje nudi vodič za početnike u radu s dijalogom i pruža pojedinosti o više od 180 alata i metoda za sudjelovanje javnosti. Restorativna pravda (RJ) posebno je relevantan model dijaloga za istraživanje strukturalnog rasizma i pravde. Na temelju procesa autohtonog kruga, RJ naglašava koncepciju pravde koja u svojoj srži drži cjelovitost i integritet zajednice. Ako su ispunjeni odgovarajući uvjeti i poštuju se načela, većina modela dijaloga ima potencijal transformacije.

Kretanje prema socijalnom ozdravljenju

Djelovanje, posljednja faza u Mezirowovom transformativnom modelu učenja, aktualizira transformativni proces. Za pojedinca, djelovanje se izjednačava s promjenom ponašanja i stavova te razvojem transformativnih sposobnosti ukorijenjenih u empatiji, zauzeću perspektive i vještinama slušanja.

Na društvenoj i političkoj razini, transformativno djelovanje zahtijeva izgradnju odnosa koji podupiru kulturnu promjenu; modeliranje i testiranje novih društvenih institucija i demokratskih praksi; i eksperimentiranje s novim procesima pravde koji u svojoj srži imaju ljudsko dostojanstvo.

Iz emocionalne perspektive, kao što je ona doživljena u ranim fazama transformativnog procesa, ovo se može činiti kao nezamisliva razina djelovanja i promjene. Povijest nas, međutim, podsjeća da je poticanje dalekovidnosti ključno. Preferirani poredak se možda neće u potpunosti pojaviti tijekom našeg života, ali možemo njegovati uvjete i kulturne kvalitete za trajne promjene za buduće generacije.

Liječenje rana strukturalnog rasizma kod Amerikanaca nakon Fergusona kroz kazivanje istine i transformacijski dijalog izazov je koji moramo prihvatiti. Smrt Michaela Browna i Erica Garnera pokrenula je buđenje svijesti, koja kroz namjerne prilike kao što je “Nacionalni institut zajednice za istinu, pravdu i pomirenje u Fergusonu & Beyond” može dovesti do kritičkog promišljanja ključnog za zauzimanje perspektive i novo značenje izrada.

Kroz dijalog se mogu potvrditi nove ideje i perspektive o rasnoj pravdi, u zajednici i od strane zajednice, i mogu se izgraditi pravedni odnosi koji mogu dovesti do djelovanja za održavanje promjene kroz stalni angažman i poticanje novih načina zajedničkog života.

Tony Jenkins piše za PeaceVoice, ravnateljica je Inicijativa za mirovno obrazovanje na Sveučilištu u Toledu i član je odbora Udruga za istraživanje mira i pravosuđa.