Bi li Isus bacio bombu u Nagasaki?

Druga i nadamo se posljednja nuklearna bomba bačena je na Nagasaki u Japanu 9. kolovoza 1945. Među gorkom ironijom toga dana, američkim zrakoplovom upravljala je kršćanska posada koja je za svoju metu odabrala orijentir kršćanske crkva koja je preživjela japanski progon, piše Gary G. Kohls.

Gary G. Kohls

Prije 11 godina, u 02:9 ujutro, 1945. kolovoza XNUMX., kršćanska posada bombardera bacila je plutonijsku bombu na Nagasaki, Japan. Ta je bomba bila drugo i posljednje atomsko oružje koje je za metu imalo civilni grad. Pomalo ironično, Nagasaki je bio najkršćanskiji grad u Japanu, a "nulta točka" bila je najveća katedrala na Dalekom istoku.

Ovi kršćanski zrakoplovci učinkovito su obavili svoj posao i izvršili misiju s vojničkim ponosom. Nije bilo šanse da posada nije mogla znati da ono u čemu su sudjeluju zadovoljava definiciju međunarodnog ratnog zločina (prema Nürnberškim načelima koja će vrlo brzo biti korištena kao opravdanje za pogubljenje mnogih njemačkih nacista).

Prošla su samo tri dana otkako je bomba 6. kolovoza, uranijska bomba, desetkovala Hirošimu. Bomba na Nagasaki bačena je usred priličnog kaosa i zbrke u Tokiju, gdje je fašistička vojna vlada mjesecima tražila način da časno okonča rat.

Jedina prepreka predaji bilo je inzistiranje Roosevelt/Trumanove administracije na bezuvjetnoj predaji, što je značilo da će car Hirohito, kojeg su Japanci smatrali božanstvom, biti uklonjen sa svog položaja u Japanu, nepodnošljivog zahtjeva za Japance i jednog da spriječio Japan da se preda nekoliko mjeseci ranije.

Ruska vojska objavila je rat Japanu 8. kolovoza, nadajući se da će povratiti teritorije koje je Japan izgubio u katastrofalnom rusko-japanskom ratu prije 40 godina, a Staljinova vojska je napredovala kroz Mandžuriju. Ulazak Rusije u rat predstavljao je snažan poticaj za Japan da brzo okonča rat i radije su se predali SAD-u nego Sovjetskom Savezu.

Brzi završetak rata bio je važan i za SAD. Nije željela podijeliti nikakav ratni plijen sa svojim bivšim sovjetskim saveznicima.

Ciljni odbor u Washingtonu, DC napravio je popis relativno neoštećenih japanskih gradova koji su trebali biti isključeni iz konvencionalnih kampanja bombardiranja vatrom (koristeći napalm) koje su spalile do temelja više od 60 velikih japanskih gradova tijekom prve polovice iz 1945. Taj popis zaštićenih gradova uključivao je, u jednom ili drugom trenutku, Hirošimu, Niigatu, Kokuru, Kyoto i Nagasaki. Ovi relativno neoštećeni gradovi bili su zabranjeni za zapaljivo terorističko bombardiranje, ali ih je trebalo sačuvati kao moguće mete za nova "trik" oružja za masovno uništenje.

Znanstvena znatiželja bila je motivacija pri odabiru ciljanih gradova. Vojska i znanstvenici morali su znati što će se dogoditi s netaknutim zgradama i njihovim živim stanovnicima kada atomsko oružje eksplodira iznad njihovih glava. Ironično, prije 6. i 9. kolovoza stanovnici Hirošime i Nagasakija smatrali su se sretnicima jer nisu toliko bombardirani kao drugi gradovi. Malo su znali.

Rano ujutro 9. kolovoza 1945., B-29 Superfortress, koji je bio kršten kao Bockov automobil, poletio je s otoka Tinian u južnom Pacifiku, uz molitve i blagoslov svojih luteranskih i katoličkih kapelana. Krenuo je prema Kokuri, glavnoj meti. Plutonijska bomba tvrtke Bock's Car nalazila se u prostoru za bombe, kodnog naziva "Debeli čovjek", prema Winstonu Churchillu.

Jedini terenski test (bogohulno kodnog naziva "Trinity") nuklearnog oružja dogodio se samo tri tjedna ranije (16. srpnja 1945.) u Alamogordu, Novi Meksiko. Rastaljena stijena lave koja je nastala uslijed topline te eksplozije (dva puta veća od temperature sunca) i danas se može pronaći na tom mjestu. Zove se trinitit.

Japansko ratno vijeće

Stvarnost onoga što se dogodilo u Hirošimi tek je polako postajala očigledna fašističkim vojnim vođama u Tokiju. Trebalo je proći dva do tri dana nakon spaljivanja Hirošime prije nego što je japansko Vrhovno ratno vijeće uspjelo barem djelomično shvatiti što se tamo dogodilo, donijeti racionalne odluke i ponovno raspravljati o mogućnosti predaje.

Ali već je bilo prekasno, jer do sastanka Ratnog vijeća tog jutra u Tokiju, Bockov automobil i ostatak armade B-29 već su se približavali Japanu – u radio tišini. Bacanje druge bombe isprva je planirano za 11. kolovoza, ali je bilo prognozirano loše vrijeme pa je misija pomaknuta za 9. kolovoza.

Uz upute da baci bombu samo nakon vizualnog opažanja, Bockov je automobil stigao do primarne mete, ali Kokura je bio zasjenjen. Dakle, nakon što je tri puta uzalud kružio iznad grada, nije bilo proloma oblaka, a avion je pritom ostao bez goriva i krenuo je prema svojoj sekundarnoj meti, Nagasakiju.

Nagasaki je poznat u povijesti japanskog kršćanstva. Ne samo da je to mjesto najveće katoličke crkve na Dalekom istoku, katedrale sv. Marije (dovršena 1917.), već je također imala najveću koncentraciju krštenih kršćana u cijelom Japanu. Bila je to megacrkva svog vremena, s 12,000 XNUMX krštenih članova.

Nagasaki je bio mjesto gdje je legendarni isusovački misionar, Franjo Ksaverski, 1549. godine osnovao misijsku crkvu. Kršćanska zajednica je preživjela i napredovala nekoliko generacija.

Međutim, ubrzo nakon Xavierovog osnivanja crkve u Japanu, postalo je očito japanskim vladarima da portugalski i španjolski komercijalni interesi iskorištavaju Japan, i nije trebalo dugo da svi Europljani budu protjerani iz zemlje, kao i njihovi strana vjera. Svi aspekti kršćanstva, uključujući nove japanske obraćenike, postali su meta brutalnih progona.

Do 1600., biti kršćanin bio je kažnjiv zločin u Japanu. Japanski kršćani koji su odbili odreći se svoje nove vjere pretrpjeli su mučenja, pa čak i razapinjanja, slična rimskim progonima u prva tri stoljeća kršćanstva. Nakon što je vladavina terora završila, svim promatračima se činilo da je japansko kršćanstvo izumrlo.

Međutim, 250 godina kasnije, 1850-ih, nakon što je prisilna diplomacija topovnjače komodora Perryja prisilila na otvaranje pučinskog otoka za potrebe američke trgovine, otkriveno je da u Nagasakiju postoje tisuće krštenih kršćana koji žive svoju vjeru u postojanju katakombi, potpuno nepoznata vlasti – koja je odmah započela još jednu čistku.

No zbog međunarodnog pritiska progoni su ubrzo zaustavljeni, a kršćanstvo iz Nagasakija izdiglo je iz podzemlja. A do 1917., bez pomoći vlade, rastuća japanska kršćanska zajednica izgradila je ogromnu katedralu Urakami, u četvrti rijeke Urakami u Nagasakiju.

Sada se pokazalo, u misteriju dobra i zla, da je ogromna katedrala bila jedna od dvije znamenitosti Nagasakija o kojima je bombaš iz Bockovog automobila bio obaviješten, a gledajući svoje mjesto bombe 31,000 stopa iznad glave, identificirao je katedralu kroz prekid u oblacima i naredio pad.

U 11:02, tijekom jutarnje mise, kršćanstvo u Nagasakiju je prokuhano, isparilo i karbonizirano u užarenoj, sotonističkoj, radioaktivnoj vatrenoj kugli koja je eksplodirala 500 metara iznad katedrale. Ispostavilo se da je "nulta točka" za "Debelog čovjeka" preživjelo središte japanskog kršćanstva koje je preživjelo dva stoljeća progona.

Kršćansko brojanje smrti u Nagasakiju

Budući da je katedrala bila epicentar eksplozije, većina kršćana u Nagasakiju nije preživjela. Šest tisuća ih je odmah umrlo, uključujući i sve koji su toga jutra bili na ispovijedi. Od 12,000 8,500 članova crkve, XNUMX XNUMX je umrlo kao izravna posljedica bombe.

Tri reda časnih sestara i kršćanska ženska škola nestali su u crnom dimu ili komadima pougljenjenih ostataka. Deseci tisuća nedužnih šintoističkih i budističkih Japanaca također su umrli trenutno, a stotine tisuća su smrtno ranjene, od kojih su neki potomci još uvijek u procesu polaganog umiranja od transgeneracijskih zloćudnih bolesti i imunoloških nedostataka uzrokovanih smrtonosnim plutonijem.

Ono što japanska carska vlada nije mogla učiniti u više od 200 godina progona, uništiti japansko kršćanstvo, američki su kršćani učinili u devet sekundi. Čak i danas oni koji su članovi kršćanskih crkava u Japanu predstavljaju djelić od 1 posto stanovništva, a prosječna prisutnost na kršćanskim bogoslužjima je 30. Zasigurno je desetkovanje Nagasakija na kraju rata osakatilo ono što je nekoć bilo uspješna crkva.

Skrivena povijest kršćanstva u Nagasakiju i njegova devastacija 9. kolovoza 1945. trebala bi potaknuti raspravu i možda pokajanje među onima koji tvrde da su sljedbenici nenasilnog Isusa i koji šute o američkom militarizmu ili ga podržavaju.

O. George Zabelka, katolički kapelan za 509^th Composite Group (skupina vojnih zračnih snaga od 1,500 ljudi čija je jedina misija bila baciti atomske bombe na svoje uglavnom civilne mete) bila je jedna od rijetkih kršćanskih vođa koji su prepoznali proturječnosti između onoga što ga je njegova moderna crkva učila o ratu i što je rana crkva učila o nasilju, tj. da je nasilje zabranjeno onima koji žele slijediti Isusa.

Nekoliko desetljeća nakon što je otpušten iz vojne kapelanije, otac Zabelka je konačno zaključio da su i on i njegova crkva napravili ozbiljne teološke pogreške u vjerskom legitimiranju organiziranog masovnog pokolja koji je moderni zračni rat. Uvidio je da neprijatelji njegove nacije nisu, prema novozavjetnoj etici, neprijatelji Božji, nego da su zapravo sudjeca milosrdnog Boga koju treba voljeti, a ne ubijati.

Obraćenje oca Zabelke od standardiziranog Konstantinovog kršćanstva koje je toleriralo nasilje okrenulo je njegovu službu za 180 stupnjeva. Njegovo novo razumijevanje istine evanđeoskog nenasilja nadahnulo ga je da preostala desetljeća svog života posveti javnom govoru protiv nasilja u svim njegovim oblicima, posebno nasilja militarizma i rata. Na 50^th obljetnice bombardiranja Nagasakija, otišao je u grad kako bi u suzama zatražio oprost za svoju ulogu u zločinu.

Isto tako, luteranski kapelan, William Downey (bivši pripadnik evangeličke luteranske crkve Hope u Minneapolisu, Minnesota), u svom savjetovanju s vojnicima koji su postali uznemireni svojim sudjelovanjem u ubojstvima za državu, kasnije je osudio sva ubijanja, bilo jednim metkom ili oružjem za masovno uništenje.

Religija koja je blagoslovila rat

U važnoj knjizi Daniela Hallocka, Pakao, iscjeljivanje i otpor, autor govori o budističkom povlačenju iz 1997. godine koje je vodio budistički redovnik Thich Nhat Hanh koji se pokušao nositi s paklenom poslijeratnom egzistencijom borbom traumatiziranih veterana Vijetnamskog rata.

Hallock je napisao: “Jasno je da budizam nudi nešto što se ne može naći u institucionalnom kršćanstvu. Ali zašto bi onda veterani (koji su uglavnom napustili vjere iz svog djetinjstva) prigrliti religiju koja je blagoslovila ratove koji su uništili njihove duše? Nije ni čudo što se okreću nježnom budističkom redovniku da čuju koje su, velikim dijelom, Kristove istine.”

Kao kršćanina iz kolijevke koji se jako trudio slijediti načela Propovijedi na gori, ubola me Hallockova primjedba, ali to je bio ubod tužne i otrežnjujuće istine koja me natjerala da pokušam i, za sada, očito ne uspijevam podići svijest deklariranih kršćana do istine evanđeoskog nenasilja tako što će biti dio napora pod nazivom Svaka crkva Crkva mira.

Još jedan motivirajući čimbenik za mene u upozoravanju čitatelja na ovu važnu cenzuriranu povijest je to što, kao liječnik koji je imao posla s mnogim psihički traumatiziranim pacijentima (uključujući traumatizirane ratne veterane), pouzdano znam da nasilje, u svojim bezbrojnim oblicima, može nepovratno ozlijediti ljudsko tijelo, um i duh

Naučio sam da psihološke, fizičke, seksualne i duhovne traume, zanemarivanje, izolacija, psihotropni lijekovi koji mijenjaju mozak i pothranjenost mozga mogu uzrokovati neurološka oštećenja koja mogu oponašati mnoge takozvane mentalne bolesti. Te su traume smrtonosne, pa čak i zarazne. Vidio sam nasilje i posljedične traumatske bolesti koje se šire kroz obitelji uključujući čak i treću i četvrtu generaciju nakon početnih žrtava i počinitelja, baš kao i potomstvo žrtava atomske bombe u Hirošimi i Nagasakiju, hibakusha.

Krug zaraznih bolesti nastavit će se sve dok se ne zaustavi vojno i obiteljsko nasilje koje potiče trenutnu američku epidemiju mentalnog zdravlja. Jedna od najtežih "duševnih bolesti" za liječenje je posttraumatski stresni poremećaj izazvan borbom (PTSP). U svom najvirulentnijem obliku PTSP izazvan borbom može biti neizlječiv jer vjerojatno predstavlja značajno neurološko oštećenje/oštećenje mozga.

PTSP je također ozbiljan duhovni problem za svaku crkvu koja ne podučava svoje mlade ljude o jezivoj stvarnosti sotonskih ratnih zona koje prijete njihovim dušama. Prije mnogo godina čitao sam studiju Veteran's Administration koja je pokazala da, dok je većina regruta iz doba Vijetnamskog rata dolazila iz crkava u kojima su aktivno prakticirali svoju vjeru, ako su se kući vratili s PTSP-om, postotak koji se vratio u vjersku zajednicu približavao se nuli. Gornja premisa Daniela Hallocka vrijedi.

Stoga crkva nenamjerno promiče antikristsko ubojstveno nasilje (što je u suprotnosti s evanđeoskim temama) ne podučavajući ono što je Isus učio o nasilju i kako je živio svoj život. Stoga, suzdržavanje od upozoravanja svojih mladih članova o PTSP-u izazvanom borbom izravno potkopava dio "zadržavanja" kampanja regrutiranja i zadržavanja koje mnoge crkve prihvaćaju.

Nadamo se da će ovaj esej promicati iskrene rasprave (barem među Isusovim sljedbenicima) o etici domoljubnog ubijanja države. Crkva bi, naravno, trebala odbaciti naizgled uvjerljive argumente koji dolaze iz perspektive agencija za nacionalnu sigurnost, vojno-industrijskog kompleksa ili iz perspektive predkršćanskog razmišljanja o osveti oko za oko koje je Isus oštro odbacio.

Prije bi trebalo biti očito da za takve rasprave crkva treba usvojiti perspektivu Govora na gori, temeljnih Isusovih etičkih učenja (koja se nalaze u Mateju 5, 6 i 7 i Luki 6).

Što se može učiniti da se spriječi sljedeći Nagasaki?

Sljedeći Nagasaki može biti spriječeno ako vodstvo kršćanske crkve hrabro posluša Isusov poziv da odbaci nasilje u svim njegovim oblicima učenjem i prakticiranjem aktivnog nenasilja, u skladu sa strategijama Isusa, Gandhija i Martina Luthera Kinga, te odbijanjem suradnje sa zakonskim pravom svoje vlade na novačenje sinove i kćeri svoje crkve u vojsku i podučavati ih, metodama prisile i psihološkim silovanjem, umijeću ubojstva koje će im sigurno zatrovati duše.

Gary G. Kohls, dr. med., jedan je od osnivača Crkve mira svake crkve (www.ecapc.org) i član je lokalne nedenominacijske podružnice ECAPC-a, Zajednice trećeg puta.