L’histoire du peuple est une nécessité urgente pour la Palestine, où il est vital de communiquer les voix puissantes du peuple au reste du monde, écrit Ramzy Baroud.
Des manifestants du camp de solidarité avec Gaza de l'Université de l'Oregon ont rebaptisé Johnson Hall, le surnommant Alareer Hall, lors d'une manifestation en mai 2024. (Ian M., Flickr, CC BY-SA 2.0)
MMon voyage dans le domaine de l'histoire des peuples a commencé pendant mon adolescence lorsque j'ai lu pour la première fois le roman de Howard Zinn. Une histoire populaire des États-Unis.
Cette première exposition a éveillé ma curiosité sur la façon dont l’histoire est construite et m’a amené à approfondir l’historiographie, en particulier l’évolution de l’histoire des peuples en tant que mouvement intellectuel.
Au fil des ans, un large éventail d’historiens, de Michel Foucault et Marc Bloch à Lucien Febvre et Chris Harman, ont chacun proposé des perspectives uniques sur l’étude des gens ordinaires dans l’histoire.
Mais c’est Antonio Gramsci qui a présenté une approche de l’histoire plus universelle, moins provinciale et occidentale.
Bien que Gramsci ne se soit pas explicitement positionné comme un historien du peuple, ses idées sur les intellectuels organiques et hégémonie culturelle ont fourni des outils précieux pour comprendre comment les gens ordinaires peuvent façonner l'histoire. Les théories de Gramsci ont apporté une compréhension plus pertinente et applicable du marxisme, notamment en le libérant des contraintes des théories économiques rigides.
Linda Tuhiwai Smith Méthodologies de décolonisation : recherche et peuples autochtones J'ai approfondi ma compréhension de la manière d'aborder l'histoire dans une perspective décoloniale.
La méthodologie de Smith permet de revisiter et de reconsidérer l’histoire palestinienne, en remettant en question les perspectives orientalistes et élitistes qui ont longtemps déformé le récit.
Cela ouvre les yeux sur un problème persistant dans l’histoire autochtone : les historiens autochtones qui reproduisent sans le savoir les méthodologies mêmes utilisées par les historiens occidentaux pour les présenter comme « l’autre ».
L’œuvre de Smith remet fondamentalement en question la vision traditionnelle selon laquelle l’histoire est écrite par le vainqueur.
« C'est l'histoire des puissants et de la façon dont ils sont devenus puissants, puis de la façon dont ils utilisent leur pouvoir pour se maintenir dans des positions où ils peuvent continuer à dominer les autres », a-t-elle déclaré. écrit.
L'histoire peut au contraire être écrite pour donner du pouvoir aux opprimés, leur permettant de remettre en question leur statut de victime. Cependant, pour que cette histoire alternative soit efficace, elle doit être reconnue non seulement par les historiens, mais aussi par ceux qui sont touchés par cette mauvaise lecture de l'histoire.
L'autonomisation et la résonance mondiale de Malcolm X
L'un des aspects les plus profonds du message de Malcolm X, outre son courage et sa rigueur intellectuelle, était sa volonté d'aider les communautés noires à remettre en question leur propre infériorité et à reconquérir leur pouvoir. Il ne donnait pas la priorité à la lutte contre le racisme blanc ; il cherchait plutôt à inspirer les Noirs à affirmer leur identité et leur force.
Ce message a trouvé un écho mondial, notamment dans les pays du Sud, et continue de se propager aujourd'hui. Pour mieux comprendre l'impact de Malcolm X, il est conseillé de lire La Mort qui surgit : La vie de Malcolm X par Les Payne.
Dans le contexte palestinien, il existe un besoin tout aussi pressant de réappropriation du récit – une réappropriation à la fois de l'identité et de l'histoire. Si une histoire populaire de la Palestine commence à émerger, des malentendus persistent quant à la véritable portée de cette forme de recherche.
Le rôle de Refaat Alareer dans l'histoire palestinienne
Refaat Alareer, un historien palestinien basé à Gaza, restera dans les mémoires pour ses contributions significatives à la description de la lutte palestinienne pour la liberté.
Dans les années qui ont précédé son assassinat par Israël lors du génocide de Gaza le 6 décembre 2023, il a constamment souligné la centralité de la résistance dans le discours palestinien, gagnant une reconnaissance pour son courage, sa poésie et son travail intellectuel.
Il est également essentiel de souligner la conviction inébranlable d'Alareer selon laquelle les Palestiniens doivent contrôler ce que j'appelle « les moyens de production de contenu ». Ce contrôle est vital pour empêcher que le récit palestinien ne soit détourné ou manipulé par des forces extérieures.
« Gaza répond parce que le pouvoir de l'imagination est un moyen créatif de construire une nouvelle réalité. Gaza répond parce qu'écrire est une obligation nationaliste, un devoir envers l'humanité et une responsabilité morale », a-t-il déclaré. écrit.
L'histoire populaire n'est pas seulement une histoire orale
Il existe plusieurs idées fausses courantes sur l'histoire des peuples qu'il convient de dissiper. Ces idées fausses découlent souvent de la manière dont cette forme de recherche est appliquée, notamment dans des contextes plus récents.
Si l'histoire orale et le récit sont des éléments essentiels pour poser les bases de l'histoire populaire, il ne faut pas les confondre avec l'histoire populaire elle-même. L'histoire orale peut fournir des éléments de base à la recherche, mais une véritable histoire populaire exige une approche plus large et plus complète, évitant toute sélectivité ou tout biais.
Les messages collectifs des gens ordinaires devraient façonner les résultats intellectuels, permettant une compréhension plus précise des phénomènes complexes.
Des notions comme sumud (fermeté), Karamah (dignité) et muqawama (la résistance) doit être considérée non seulement comme des valeurs sentimentales, mais comme des unités d’analyse politiques que l’histoire traditionnelle néglige souvent.
L'histoire populaire ne peut pas être utilisée pour valider des idées préexistantes
Il est crucial de distinguer l'histoire des peuples des tentatives opportunistes de valider des idées préexistantes. Edward Said concept L’ouvrage « Native Informant » met en lumière la manière dont des voix apparemment autochtones ont été utilisées pour légitimer les interventions coloniales.
De même, les groupes politiques ou les militants peuvent présenter de manière sélective des voix issues de communautés opprimées pour valider leurs propres points de vue ou programmes préexistants.
Dans le contexte palestinien, cela se manifeste souvent par la représentation des Palestiniens « modérés » comme la face acceptable du discours palestinien, tandis que les Palestiniens « radicaux » sont qualifiés d'extrémistes. Cette représentation sélective non seulement dénature le peuple palestinien, mais permet également aux puissances occidentales de manipuler le discours palestinien sans en avoir l'air.
L’histoire populaire n’est pas l’annonce d’agendas préexistants
Dans la recherche universitaire traditionnelle, l'étude suit généralement une hypothèse, une méthodologie et un processus de validation ou de réfutation des idées. Si l'histoire des peuples peut suivre des méthodes de recherche rationnelles, elle n'adhère pas à la structure traditionnelle de validation du bien ou du mal.
Il ne s'agit pas de prouver une hypothèse, mais de révéler des sentiments collectifs, des pensées et des tendances sociétales. La responsabilité de l'historien est de révéler la voix du peuple sans le soumettre à des idées préétablies ou à des préjugés.
L'histoire populaire n'est pas l'étude des peuples
Linda Smith souligne L'importance de libérer les savoirs autochtones des outils de recherche coloniaux. Dans la recherche occidentale traditionnelle, les peuples colonisés sont souvent réduits à de simples sujets d'étude.
L'histoire populaire, quant à elle, reconnaît ces individus comme des agents politiques dont les histoires, les cultures et les récits constituent en soi des formes de savoir. Lorsque le savoir est mis au service des peuples auxquels il appartient, c'est tout le processus de recherche qui est transformé.
Par exemple, Israël « étudie » la culture palestinienne pour mater la résistance palestinienne. Il tente de manipuler les clivages sociaux pour affaiblir la détermination des Palestiniens.
Il s'agit d'une manifestation rudimentaire mais efficace des méthodes de recherche coloniales. Si ces méthodes ne sont pas toujours violentes, leur objectif ultime demeure le même : affaiblir les mouvements populaires, exploiter les ressources et réprimer la résistance.
L’histoire du peuple est une nécessité urgente, en particulier dans des contextes comme celui de la Palestine, où il est vital de communiquer les voix puissantes du peuple au reste du monde.
Ce type de recherche doit être mené avec une compréhension approfondie de ses méthodologies afin d'éviter une marginalisation et une exploitation accrues. En privilégiant le récit des gens ordinaires, le discours historique peut évoluer vers plus d'authenticité, de justice et d'autonomisation.
Le Dr Ramzy Baroud est un auteur largement publié et traduit, un chroniqueur syndiqué à l'échelle internationale et un rédacteur en chef de La chronique palestinienne. Son dernier livre est La Dernière Terre : une histoire palestinienne (Pluto Press, 2018). Il a obtenu un doctorat en études palestiniennes de l'Université d'Exeter (2015) et a été chercheur non résident au Centre Orfalea pour les études mondiales et internationales, UCSB. Visitez son site de NDN Collective.
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J'ai trouvé cela très intéressant. Par exemple : « Des concepts comme sumud (fermeté), karamah (dignité) et muqawama (résistance) doivent être considérés non seulement comme des valeurs sentimentales, mais aussi comme des unités d'analyse politique. » Bien que j'ignore leur importance « en tant qu'unités d'analyse politique » (?), j'apprécie leur inclusion. De telles informations permettent de saisir l'âme collective et de saisir la qualité de cœur valorisée par le peuple. Jamais la « dignité » ne trouverait un sens à la nature de l'Amérique ou des Américains, en particulier des Américains blancs. Les Noirs américains comme Maya Angelou, Toni Morrison, Martin Luther King, Malcolm X et notre nation des premiers peuples autochtones – les plus vulnérables à la marginalisation et pire encore – semblent posséder une vitalité unique et durement acquise.