Vijay Prashad : Comment le feu révolutionnaire commence

Dans la spirale dialectique de la culture, les poèmes, les chansons et les histoires nous inspirent à agir et à décrire nos actions, ce qui à son tour inspire les autres à faire de même.

By Vijay Prashad
Tricontinental : Institut de recherche sociale

MAllu Swarajyam (1931–2022) est née avec un nom approprié. Issue du mouvement de masse contre le colonialisme britannique initié par les paysans et les ouvriers indiens, puis façonné par le député Gandhi dans le mouvement pour le swaraj (autonomie), Bhimireddy Chokkamma a entraîné sa petite fille dans le mouvement de libération avec un nom puissant qui signalait la lutte pour l'indépendance. 

Né dans une maison de lecture et ayant pu obtenir des livres grâce à l'organisation populaire radicale Andhra Mahasabha, Mallu Swarajyam a obtenu une traduction en télougou du roman de Maxime Gorki. Mère (1907). Ce livre est l'un des nombreux titres traduits en Union soviétique, dans le cadre du grand don de ce pays à la cause de l'alphabétisation dans le monde et diffusé par les communistes en Inde. 

Le roman de Gorki est centré sur une mère, Pelageya Nilovna Vlasova, et son fils, Pavel Vlasov. La mère travaille dans une usine, le père meurt brutalement et le fils finit par s'impliquer dans des activités révolutionnaires. La mère s'inquiète pour son fils mais commence bientôt à lire la littérature socialiste qu'il ramène à la maison et s'immerge également dans des activités révolutionnaires.

Ce livre a eu un impact marqué sur la vie de Mallu Swarajyam, qu'elle a raconté dans ses mémoires de 2019 (racontés à Katyayini et Vimala), Naa Maate. Tupaki Tuta ou Mes mots sont comme des balles.

Après avoir lu ce livre à l'âge de 10 ans, Mallu Swarajyam a été inspirée l'année suivante à se joindre à l'appel lancé par l'Andhra Mahasabha pour lutter contre le travail forcé. Elle a décidé de briser les barrières de castes et de distribuer du riz aux travailleurs asservis de sa ville. 

« Mes propres oncles étaient contre le fait que je donne du riz aux travailleurs asservis », a-t-elle raconté. « Mais j’étais convaincue qu’ils méritaient leur part. Et mon geste a créé un précédent dans toute la région où les travailleurs asservis ont commencé à exiger un salaire pour leur travail. » 

Sa mère a soutenu ces efforts, tout comme Pelageya Nilovna Vlasova a soutenu Pavel Vlasov dans Mother. Ces premières expériences ont préparé Mallu Swarajyam au soulèvement rural qui allait secouer la région de langue télougou de l'Inde entre 1946 et 1951 et qui est connu sous le nom de mouvement Telangana.

La radicalisation de Mallu Swarajyam l'a conduite à rejoindre le mouvement paysan naissant et à tenter de construire le parti communiste. Elle s'est lancée dans l'organisation de la paysannerie dans son district et bientôt dans toute la région. Lorsque le soulèvement a commencé, elle a été nommée commandant d'un dalam (force de combat), ses discours étant connus sous le nom de balles tirées.

Les propriétaires terriens se réunirent pour mettre sa tête à prix, offrant une récompense de 10,000 XNUMX roupies – une somme considérable à l’époque. Mais elle ne se laissa pas décourager et devint l’une des jeunes leaders les plus appréciées de la lutte armée.

Des années plus tard, Mallu Swarajyam a raconté son expérience dans l’organisation des paysans dans les années 1940. Les femmes et les Dalits des castes opprimées remplissaient l’air du village la nuit avec des chants des opprimés alors qu’ils travaillaient à décortiquer le riz. Ces chants parlaient de Dieu et de leur vie. « Sous la lumière de la lune », se souvient Swarajyam, les chants étaient si beaux que même « les gens qui dormaient appréciaient ces chants ». 

Ces chansons sont dérivées de traditions d'art populaire répandues dans la société Telugu, telles que diverses formes de narration qui utilisent le chant et le théâtre pour reconstituer des représentations de Harikatha (la mythologie hindoue du Seigneur Vishnu), Pakir patalu (un trésor de chansons soufies), Bhagavatam (histoires de l'épopée sanskrite Mahabharata), ainsi que des pratiques non religieuses telles que Burrakatha et Gollasuddulu, qui racontent toutes deux des histoires d'ouvriers et de paysans avec deux tambours accompagnant le chanteur. 

C'est dans ces formes musicales que les ouvriers et les paysans contestaient la vision du monde des castes dominantes. Et c'est dans cette partie de l'imaginaire populaire que la gauche est intervenue très tôt dans la lutte pour la transformation sociale.

Lorsque Mallu Swarajyam s’est rendue dans au moins 30 villages pour lancer la révolte, elle a déclaré : « J’ai allumé un feu révolutionnaire dans la population avec la chanson comme véhicule. Que me fallait-il de plus ? »

Au cœur de la publication la plus récente de Tricontinental – La lutte du peuple Telugu pour la terre et ses rêves (dossier n°80, septembre 2024) – est le rapport de la culture au radicalisme paysan et ouvrier.

Dans les régions où le taux d'analphabétisme était élevé et où les systèmes éducatifs coloniaux étaient très répandus, il était impossible de transmettre une nouvelle vision du monde uniquement par l'écrit ou par des formes culturelles étrangères au monde des gens. Les chansons et le théâtre sont devenus les formes de conversation politique dans des pays comme l'Inde, la Chine et le Vietnam. 

Au Vietnam, le Parti communiste a formé des équipes de propagande (Doi Tuyen Truyen Vo Trang) qui sont allées parmi la population et, par le biais de pièces de théâtre et de chansons, ont mobilisé les villages pour participer à la lutte de libération. 

En Chine, l’histoire de la représentation théâtrale dans les zones rurales remonte aux années 1930 ; Yan'an Au cours de la décennie 1935-1945, les troupes culturelles communistes ont commencé à présenter des concerts de « journaux vivants », une pratique développée par les Soviétiques dans les années 1920, dans laquelle les acteurs improvisaient des pièces basées sur des événements d’actualité.

Théâtre de rue, chansons, peintures murales, spectacles de lanternes magiques : ces œuvres sont devenues les manuels de l'activité révolutionnaire. Notre dossier tente de mettre en lumière le monde des chansons comme une partie de l'histoire de la culture socialiste.

Les chansons de ces révolutionnaires, construites sur des ballades et des formes paysannes, ont façonné les éléments d'une nouvelle culture : dans leurs paroles, elles rejetaient les hiérarchies de la campagne et dans leur rythme, elles permettaient à la paysannerie d'élever la voix plus fort qu'elle ne le faisait souvent en présence des propriétaires terriens.

Le contenu et la forme de ces chansons incarnent l’audace d’un monde nouveau.

L’histoire de ces actions culturelles et des transformations qu’elles ont engendrées est souvent oubliée – la suppression de ces histoires joue un rôle politique à notre époque.

Il était clair que les artistes communistes des années 1940 étudiaient de près les premières chansons paysannes et l’histoire de la rébellion qu’elles contenaient ; ils prenaient ensuite cette histoire et la développaient davantage, utilisant fréquemment de nouveaux rythmes vibrants pour raconter l’histoire révolutionnaire des paysans et des ouvriers. 

Les chants de l’histoire de la résistance s’appuient sur le passé pour créer leur propre histoire, nouvelle. C’est la spirale dialectique de la culture, une remontée des souvenirs des luttes passées pour inspirer de nouvelles luttes, dont la mémoire à son tour stimule de nouvelles luttes ; chaque série de luttes pousse les formes culturelles aux limites de leur propre possibilité, renforçant la confiance chez les gens dont la conscience d’eux-mêmes a été diminuée par les anciennes hiérarchies et par la vieille pauvreté.

Le dossier de Tricontinental espère mettre en lumière une partie de cette histoire, qui s'inscrit en effet très bien dans le travail de son département artistique (pour plus de ce genre de travail d'archives et théorique, je vous recommande inscrire au Bulletin d'art tricontinental, lancé en mars et publié le dernier dimanche de chaque mois).

Khalida Jarrar (née en 1963) est une dirigeante palestinienne du Front populaire de libération de la Palestine et membre élue du Conseil législatif palestinien. Femme courageuse et gentille, Khalida Jarrar est dans le collimateur des forces d'occupation israéliennes depuis des décennies. 

Elle a été fréquemment arrêtée et placée en détention administrative, souvent sans inculpation (la première fois, c'était en 1989, lors d'une marche pour la Journée internationale des femmes en Palestine). Depuis 2015, elle passe autant de temps en prison qu'à l'extérieur, avec des peines de plus en plus longues derrière les barreaux. 

En prison, Khalida Jarrar est devenue une voix importante pour les femmes détenues et a organisé des écoles politiques pour ses codétenues. En 2020, depuis la prison israélienne de Damon, Khalida Jarrar a fait sortir clandestinement un lettre qui a été prononcé par ses filles lors du festival littéraire Palestine Writes ; il parle de l'importance du travail culturel parmi les détenues :

« Les livres constituent le fondement de la vie en prison. Ils préservent l’équilibre psychologique et moral des combattants de la liberté qui considèrent leur détention comme une partie de la résistance globale contre l’occupation coloniale de la Palestine. Les livres jouent également un rôle dans la lutte individuelle de chaque prisonnier entre lui et les autorités pénitentiaires. En d’autres termes, la lutte devient un défi pour les prisonniers palestiniens, car les geôliers cherchent à nous dépouiller de notre humanité et à nous maintenir isolés du monde extérieur. Le défi pour les prisonniers est de transformer notre détention en un état de « révolution culturelle » par la lecture, l’éducation et les discussions littéraires. »

En lisant le discours de Jarrar, une phrase m’a frappée. Elle écrit : « Le roman de Maxime Gorki, La Mère, est devenu un réconfort pour les femmes détenues qui sont privées de l’amour de leur mère. » 

Il est extraordinaire que Jarrar et d’autres prisonnières palestiniennes aient éprouvé en 2020 les mêmes sentiments que Mallu Swarajyam dans les années 1940 à la lecture de Mother. Cela nous rappelle le pouvoir de certains types de fiction de remonter le moral et de nous inciter à agir d’une manière que nous ne pourrions autrement pas imaginer facilement.

Le 11 juillet 2021, pendant l'une des périodes de détention de Jarrar dans les prisons israéliennes, sa fille Suha est décédée. Les Israéliens ont rejeté la demande de Jarrar d'assister aux funérailles de Suha. En deuil, Jarrar a écrit un poème pour pleurer son enfant,

Suha, mon précieux.
Ils m'ont empêché de te donner un dernier baiser.
Je t'envoie une fleur en guise d'adieu.
Ton absence me fait mal, me brûle.
La douleur est atroce.
Je reste ferme et fort,
Comme les montagnes de la Palestine bien-aimée.

Poèmes, chansons, romans, pièces de théâtre : une fiction qui, dans la spirale dialectique, nous inspire à agir puis à décrire nos actions, ce qui à son tour inspire les autres à agir puis à écrire leurs histoires.

Depuis octobre 2023, les Israéliens ont durci leur traitement envers les prisonniers palestiniens et ont fait entrer des milliers de nouveaux prisonniers politiques palestiniens dans des prisons déjà surpeuplées. Les conditions de détention sont désormais mortelles.

Les derniers mots de Khalida Jarrar depuis sa prison, publiés le 28 août, sont déchirants. Lors d'une visite des avocats de la Commission des affaires des détenus et des ex-détenus et du Club des prisonniers de la Société palestinienne, elle a envoyé les messages suivants : message:

« Je meurs tous les jours. La cellule ressemble à une petite boîte fermée. Il y a des toilettes dans la cellule et une petite fenêtre au-dessus, qui a été fermée après un jour. Ils ne nous ont laissé aucun moyen de respirer. Il y a un étroit conduit d'aération à côté duquel je me suis assis la plupart du temps pour respirer. J'étouffe vraiment dans ma cellule, j'attends que le temps passe, espérant trouver de l'oxygène pour respirer et rester en vie.

La température élevée a aggravé la situation tragique de mon isolement, car j'ai l'impression d'exister dans un four. Je ne peux pas dormir à cause de la température élevée, et ils ont voulu couper l'eau dans la cellule, et quand j'ai demandé à remplir ma bouteille d'eau, ils l'ont apportée au bout de quatre heures au moins. Ils ne m'ont laissé sortir dans la cour de la prison qu'une seule fois après huit jours d'isolement.

Tricontinental est pleinement solidaire de Khalida Jarrar et traduira son dernier dossier en arabe et le lui enverra afin qu'elle puisse lire les chansons des héros du Telangana et s'en inspirer.

Vijay Prashad est un historien, rédacteur et journaliste indien. Il est écrivain et correspondant en chef chez Globetrotter. Il est éditeur de Livres LeftWord et le directeur de Tricontinental : Institut de recherche sociale. Il est chercheur principal non-résident à Institut d'études financières de Chongyang, Université Renmin de Chine. Il a écrit plus de 20 livres, dont Les nations les plus sombres et Les nations les plus pauvres. Ses derniers livres sont La lutte nous rend humains : apprendre des mouvements pour le socialisme et, avec Noam Chomsky, Le retrait : l’Irak, la Libye, l’Afghanistan et la fragilité de la puissance américaine.

Cet article est de Tricontinental : Institut de recherche sociale.

Les opinions exprimées dans cet article peuvent ou non refléter celles de Nouvelles du consortium.

Veuillez Soutenir le jeu Aujourd'hui à CN Automne  Contrôleur par chaîne