Chris Hedges : La violence divine d'Aaron Bushnell

L'auto-immolation d'Aaron Bushnell était en fin de compte un acte religieux, un acte qui délimite radicalement le bien et le mal et nous appelle à résister.

By Chris Hedges 
ScheerPost

AAaron Bushnell, lorsqu'il a posé son téléphone portable au sol pour mettre en place une diffusion en direct et s'est allumé l'incendie devant l'ambassade israélienne à Washington, DC, entraînant sa mort, opposait la violence divine au mal radical.

En tant que membre actif de l'US Air Force, il faisait partie de la vaste machinerie qui soutient le en cours génocide à Gaza, non moins moralement coupables que les soldats, technocrates, ingénieurs, scientifiques et bureaucrates allemands qui ont huilé l’appareil de l’Holocauste nazi. C'était un rôle qu'il ne pouvait plus accepter. Il est mort pour nos péchés. 

"Je ne serai plus complice du génocide" dit-il calmement dans sa vidéo alors qu'il se dirigeait vers la porte de l'ambassade.

« Je suis sur le point de me lancer dans un acte de protestation extrême. Mais comparé à ce que les gens ont vécu en Palestine aux mains de leurs colonisateurs, ce n’est pas du tout extrême. C’est ce que notre classe dirigeante a jugé normal.»

Les jeunes hommes et femmes s’engagent dans l’armée pour de nombreuses raisons, mais mourir de faim, bombarder et tuer des femmes et des enfants n’en fait généralement pas partie.

Dans un monde juste, la flotte américaine ne devrait-elle pas briser le blocus israélien de Gaza pour fournir de la nourriture, un abri et des médicaments ?

Les avions de combat américains ne devraient-ils pas imposer zones d'exclusion aérienne sur Gaza pour arrêter les bombardements de saturation ?

Ne devrait-on pas lancer à Israël un ultimatum pour retirer ses forces de Gaza ?

Les expéditions d’armes et les milliards d’aide militaire et de renseignements fournis à Israël ne devraient-ils pas être interrompus ?

Ceux qui commettent le génocide, ainsi que ceux qui soutiennent le génocide, ne devraient-ils pas être tenus pour responsables ?

Ce sont ces questions simples que la mort de Bushnell nous oblige à affronter.

«Beaucoup d'entre nous aiment se demander», dit-il posté peu avant son suicide,

« Que ferais-je si j'étais en vie pendant l'esclavage ? Ou le Jim Crow Sud ? Ou l'apartheid ? Que ferais-je si mon pays commettait un génocide ? La réponse est que vous le faites. Tout de suite."

Les forces de la coalition sont intervenues dans le nord de l'Irak en 1991 pour protéger les Kurdes après la première guerre du Golfe. Les souffrances des Kurdes ont été considérables, mais éclipsées par le génocide de Gaza.

Une zone d'exclusion aérienne pour l'armée de l'air irakienne a été imposé. L’armée irakienne a été chassée des zones kurdes du nord. L’aide humanitaire a sauvé les Kurdes de la famine, des maladies infectieuses et de la mort due au froid. 

Mais c'était une autre époque, une autre guerre. Le génocide est mauvais lorsqu’il est perpétré par nos ennemis. C'est défendu et toit lorsqu'ils sont exécutés par nos alliés. 

Walter Benjamin – dont les amis Fritz Heinle et Rika Seligson se sont suicidés en 1914 pour protester contre le militarisme allemand et la Première Guerre mondiale – dans son essai « Critique de la violence », examine les actes de violence commis par des individus confrontés au mal radical.

Tout acte qui défie le mal radical enfreint la loi au nom de la justice. Il affirme la souveraineté et la dignité de l'individu. Elle condamne la violence coercitive de l'État. Cela implique une volonté de mourir. Benjamin a qualifié ces actes extrêmes de résistance de « violence divine ».  

« Ce n’est que pour le bien des désespérés que nous avons reçu de l’espoir », écrit Benjamin.

L'auto-immolation de Bushnell – une situation que la plupart des publications sur les réseaux sociaux et les agences de presse ont fortement censurée – est le point central.

C'est censé être vu. Bushnell a éteint sa vie de la même manière que des milliers de Palestiniens, y compris des enfants, ont été tués. éteint. Nous pourrions le voir brûler vif. Voilà à quoi cela ressemble. C'est ce qui arrive aux Palestiniens à cause de nous.

L'image de l'auto-immolation de Bushnell, comme celle du moine bouddhiste Thich Quang Duc au Vietnam en 1963 ou Mohamed Bouazizi, un jeune vendeur de fruits en Tunisie, en 2010, est un message politique puissant.

Cela sort le spectateur de sa somnolence. Cela oblige le spectateur à remettre en question les hypothèses. Cela incite le spectateur à agir. C’est du théâtre politique, ou peut-être un rituel religieux, dans sa forme la plus puissante. Moine bouddhiste, Thích Nhat Hanh dit d'auto-immolation :

« Exprimer sa volonté en se brûlant n’est donc pas commettre un acte de destruction mais accomplir un acte de construction, c’est-à-dire souffrir et mourir pour le bien de son peuple. »

Si Bushnell était prêt à mourir, en criant à plusieurs reprises « Palestine libre ! » alors qu'il brûlait, alors quelque chose devait terriblement, terriblement mal se passer. 

Ces sacrifices individuels deviennent souvent des points de ralliement pour l’opposition de masse. Ils peuvent déclencher, comme ils l’ont fait en Tunisie, en Libye, en Égypte, au Yémen, à Bahreïn et en Syrie, des soulèvements révolutionnaires.

Bouazizi, furieux que les autorités locales aient confisqué sa balance et ses produits, n'avait pas l'intention de déclencher une révolution. Mais les injustices mesquines et humiliantes qu’il a endurées sous le régime corrompu de Ben Ali ont trouvé un écho auprès d’une population maltraitée. S'il pouvait mourir, ils pourraient descendre dans la rue.

Ces actes sont des naissances sacrificielles. Ils présagent quelque chose de nouveau. Il s’agit du rejet total, dans sa forme la plus dramatique, des conventions et des systèmes de pouvoir en vigueur. Ils sont conçus pour être horribles. Ils sont censés choquer. Brûler vif est l’une des façons de mourir les plus redoutées.

L'auto-immolation vient du radical latin immolaire, à saupoudrer de farine salée lors de l'offrande d'une victime consacrée au sacrifice. Les auto-immolations, comme celle de Bushnell, relient le sacré et le profane par le biais de la mort sacrificielle.

Mais aller jusqu’à cet extrême nécessite ce que le théologien Reinhold Niebuhr appelle « une folie sublime dans l’âme ». Il note que « rien d’autre qu’une telle folie ne pourra lutter contre la puissance maligne et la méchanceté spirituelle dans les hauts lieux ».

Cette folie est dangereuse, mais elle est nécessaire face au mal radical, car sans elle, « la vérité est obscurcie ». Le libéralisme, prévient Niebuhr, « manque de l’esprit d’enthousiasme, pour ne pas dire de fanatisme, qui est si nécessaire pour sortir le monde de ses sentiers battus. C’est trop intellectuel et trop peu émotionnel pour être une force efficace dans l’histoire.

Cette protestation extrême, cette « folie sublime », a été une arme puissante entre les mains des opprimés tout au long de l’histoire.

Les quelques 160 auto-immolations au Tibet depuis 2009 pour protester contre l'occupation chinoise sont perçus comme des rites religieux, des actes qui déclarent l'indépendance des victimes du contrôle de l'État. L’auto-immolation nous appelle à une autre manière d’être. Ces victimes sacrificielles deviennent des martyrs.

Les communautés de résistance, même si elles sont laïques, sont liées entre elles par les sacrifices des martyrs. Seuls les apostats trahissent leur mémoire. Le martyr, par son exemple d’abnégation, affaiblit et rompt les liens et le pouvoir coercitif de l’État.

Le martyr représente un rejet total du statu quo. C’est pourquoi tous les États cherchent à discréditer le martyr ou à le transformer en une non-personne. Ils connaissent et craignent le pouvoir du martyr, même dans la mort.

Daniel Ellsberg a vu en 1965 un militant anti-guerre de 31 ans, Norman Morrison, s'arroser de kérosène et s'éclairer en feu – les flammes ont jailli de 10 mètres dans les airs – devant le bureau du secrétaire à la Défense Robert McNamara au Pentagone, pour protester contre la guerre du Vietnam.

Ellsberg a également cité l'auto-immolationaux manifestations anti-guerre à l'échelle nationale, comme l'un des facteurs qui l'ont amené à libérer les papiers du Pentagone.

[Voir: Se suicider pour tenter d'arrêter une guerre]

Le prêtre catholique radical, Daniel Berrigan, après avoir voyagé au Nord-Vietnam avec un délégué de la paixpendant la guerre, a visité la chambre d'hôpital de Ronald Brazee. Brazee était un lycéen qui s'était immolé avec du kérosène et s'était immolé devant la cathédrale de l'Immaculée Conception au centre-ville de Syracuse, New York, pour protester contre la guerre.

« Un mois plus tard, il était toujours en vie », écrit Berrigan.

«J'ai pu avoir accès à lui. J'ai senti l'odeur de la chair brûlée et j'ai compris à nouveau ce que j'avais vu au Nord Vietnam. Le garçon mourait dans les tourments, son corps ressemblait à un gros morceau de viande jeté sur un grill. Il mourut peu de temps après. J'avais l'impression que mes sens avaient été envahis d'une nouvelle manière. J'avais compris le pouvoir de la mort dans le monde moderne. Je savais que je devais parler et agir contre la mort parce que la mort de ce garçon était multipliée par mille au Pays des Enfants Brûlés. Alors je suis allé à Catonsville parce que j'étais allé à Hanoï.

À Catonsville, dans le Maryland, Berrigan et huit autres militants, connus sous le nom de Catonsville Neuf, ont fait irruption dans un comité de rédaction le 17 mai 1968. Ils ont pris 378 dossiers de projets et les ont brûlés avec du napalm fait maison dans le parking. Berrigan a été condamné à trois ans de prison fédérale.

J'étais à Prague en 1989 pour le Révolution de velours. J'ai assisté à la commémoration de l'auto-immolation d'un étudiant universitaire de 20 ans nommé Jan Palach. Palach s'était tenu sur les marches devant le Théâtre national de la place Venceslas en 1969, s'était versé de l'essence et s'était allumé.

Il décèdera de ses blessures trois jours plus tard. Il a laissé une note disant que cet acte était le seul moyen de protester contre l'invasion soviétique de la Tchécoslovaquie, survenue cinq mois plus tôt. Son cortège funèbre a été interrompu par la police.

Lors de fréquentes veillées aux chandelles ont eu lieu sur sa tombe au cimetière d'Olsany, les autorités communistes, déterminées à effacer sa mémoire, ont exhumé son corps, l'ont incinéré et ont remis les cendres à sa mère. 

Durant l'hiver 1989, des affiches à l'effigie de Palach recouvraient les murs de Prague. Sa mort, vingt ans plus tôt, a été saluée comme l’acte suprême de résistance contre les Soviétiques et le régime pro-soviétique installé après le renversement d’Alexandre Dubcek.

Des milliers de personnes ont défilé jusqu'à la place des soldats de l'Armée rouge et l'ont rebaptisée place Jan Palach. Il a gagné.

Un jour, si l’État corporatif et l’État d’apartheid d’Israël sont démantelés, la rue où Bushnell s’est immolé par le feu portera son nom.

Il sera, comme Palach, honoré pour son courage moral. Les Palestiniens, trahis par la majeure partie du monde, regarde-le en tant que héros. Grâce à lui, il sera impossible de nous diaboliser tous. 

La violence divine terrifie une classe dirigeante corrompue et discréditée. Cela expose leur dépravation. Cela montre que tout le monde n’est pas paralysé par la peur. C’est un appel de sirène pour combattre le mal radical.

C’est ce que voulait Bushnell. Son sacrifice parle à notre meilleur moi.

Correction : l'âge de Norman Morrison au moment de son décès était de 31 ans, comme le reflète désormais la version mise à jour de cet article. 

Chris Hedges est un journaliste lauréat du prix Pulitzer qui a été correspondant à l'étranger pendant 15 ans pour The New York Times, où il a été chef du bureau du Moyen-Orient et chef du bureau des Balkans du journal. Il a auparavant travaillé à l'étranger pour Le Dallas Morning News, Le Christian Science Monitor et NPR. Il est l'animateur de l'émission « The Chris Hedges Report ».

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