Les origines de Noël

Les guerres culturelles des fêtes d'aujourd'hui perpétuent une lutte ancienne, comme l'explore Nat Parry dans ce livre. adaptation de son livre, Comment le Christmas est devenu Noël: Les origines païennes et chrétiennes de la fête bien-aimée.

By Nat Parry
Moyenne

By concentrant leur colère sur ce qu’ils perçoivent comme une « laïcité rampante » et faisant des déclarations indignées sur les libéraux et les multiculturalistes menant une « guerre contre Noël », ce que font les guerriers de la culture américaine – même inconsciemment – ​​c’est reconnaître implicitement l’incapacité du christianisme à pleinement s'imposer comme la force dominante et prépondérante de la société.

Dans notre discours moderne, il s’agit en grande partie d’un débat entre religiosité et laïcité, mais son histoire remonte au processus de christianisation de l’Europe et à la suppression des religions païennes à la fin de l’Antiquité et au Moyen Âge.

Depuis l’adoption du christianisme comme religion officielle de Rome en 322 de notre ère, l’Église a systématiquement tenté de supprimer les dieux, croyances et coutumes païens, ou de les incorporer et de les adapter dans son catéchisme, tout en tentant de blanchir leurs origines païennes.

En 336, l'Église romaine a déclaré l'anniversaire de Jésus le 25 décembre et 14 ans plus tard, en 350, cette date a été déclarée fête de la Nativité. Il y a un débat en cours sur la raison pour laquelle le 25 décembre a été choisi comme date de naissance de Jésus, avec certains historiens chrétiens. continuer à insister qu'elle a été choisie pour des raisons purement ecclésiastiques, mais le fait est que la date ne peut être trouvée dans les Évangiles ou d'autres documents historiques et, en fait, des indices tirés de la Bible contredisent l'affirmation selon laquelle Jésus est né fin décembre.

Dans l'histoire de la Nativité des Évangiles de Luc et Matthieu, Joseph et Marie, très enceinte, entreprennent le périlleux voyage de Nazareth à Bethléem afin de s'inscrire à un recensement, mais si cela est vrai, cela ne se serait probablement pas produit en décembre, parce que les autorités romaines ne faisaient pas de recensements pendant l'hiver. Cela était dû au fait que les températures descendaient souvent en dessous de zéro et que les routes étaient en mauvais état à cette période de l'année.

Les savants ont aussi a souligné que comme décembre est froid et pluvieux en Judée, les bergers auraient probablement cherché un abri pour leurs animaux plutôt que de « veiller la nuit sur leurs troupeaux », comme il est écrit dans l'Évangile de Luc.

Comme l'archéologue et bibliste Jim Fleming a noté, les troupeaux de bergers n'étaient peut-être même pas autorisés à pénétrer dans les champs après qu'ils aient été labourés en octobre ou en novembre pour permettre aux pluies hivernales de pénétrer dans le sol desséché. Les bergers étaient encouragés à faire paître leurs moutons avant l’automne pour manger le chaume des cultures semées et fertiliser les champs, ce qui suggère que – si l’on en croit le récit de l’Évangile de Luc – Jésus est probablement né en été ou au début de l’automne.

Avec ces indices dans les Évangiles, il faut se demander pourquoi l’Église primitive fixait-elle la date de la Nativité au 25 décembre ? Alors que certains érudits chrétiens suggèrent que la date a été choisie sur la base d'un raisonnement qui identifiait l'équinoxe de printemps comme la date de la création du monde et le 25 mars coïncidant à la fois avec le jour de la création de la lumière et le jour de la conception de Jésus (avec sa naissance après neuf mois plus tard), cette théorie exige la suspension de la pensée critique.

Non seulement il ignore les indices proposés dans les Évangiles, mais il ne tient pas non plus compte du fait que le 25 décembre coïncide avec les fêtes romaines populaires Dies Natalis Solis Invicti, Saturnalia et Kalends, dont dérivent nombre de nos traditions de Noël.

Jours de répit

Dans la société hautement stratifiée de la Rome antique, les esclaves et la plèbe oubliaient leurs ennuis en savourant les nombreux jours de répit offerts par la classe dirigeante. On estime que plus de 100 jours par an étaient réservés aux fêtes et aux fêtes religieuses, ce qui contribuait à apaiser la foule et à empêcher que des troubles n'éclatent.

La plus populaire de ces fêtes était les Saturnales, qui seraient dérivées d'anciens rituels agricoles du milieu de l'hiver. À l'origine une célébration de la générosité des récoltes tout en apaisant l'obscurité de l'hiver avec des festivités et des jeux, les Saturnales étaient marquées à partir du 17 décembre par plusieurs jours de célébration. Pendant la période des festivités, les criminels ne pouvaient pas être condamnés, ni les guerres déclenchées, et les normes sociales romaines étaient bouleversées, avec une bonne dose d'ivresse et d'irrévérence générale en plein écran.

C’était une époque où « l’autorisation est donnée à la réjouissance générale », où « toute la foule s’abandonne aux plaisirs » et « est ivre et vomit ». selon Sénèque le Jeune, philosophe romain, dans son Lettres morales à Lucilius écrit au milieu du premier siècle.

Une fête, qui durait souvent deux ou trois jours, était au cœur de la célébration, avec diverses pratiques d'inversion de statut marquant une rupture temporaire avec les normes sociales : les maîtres dînaient avec leurs esclaves, les esclaves dînaient en premier après que les maîtres leur avaient servi les repas, les enfants de la maison divertissait les esclaves, et les rôles de genre étaient parfois inversés.

Un faux « roi » était choisi parmi des amis, connu sous le nom de « Seigneur de la mauvaise gestion », pour diriger les farces, les méfaits et les réjouissances. Comme Lucien de Samosate écrit au IIe siècle :

« [L]e sérieux est interdit ; aucune entreprise n'est autorisée. Boire et s'enivrer, le bruit, les jeux et les dés, la nomination des rois et les festins des esclaves, chanter nus, applaudir des mains tremblantes, plonger occasionnellement des visages bouchés dans l'eau glacée - telles sont les fonctions.

Pendant la célébration, les esclaves jouissaient de libertés qui leur étaient autrement refusées le reste de l'année, notamment la liberté de parler librement et de réprimander leurs maîtres en toute impunité. Libérés du décorum et de la déférence envers leurs supérieurs sociaux dont ils étaient censés faire preuve à tout moment, les esclaves passaient leur temps à jouer à des jeux, à jouer, à manger et à boire.

En plus de faire la fête, c'était aussi le moment d'adorer Saturne, le dieu des semailles et de la richesse. Peut-être une version du dieu grec Kronos ainsi que de la divinité punique Baal, Saturne aurait régné lorsque le monde connaissait un âge d'or de prospérité et aurait enseigné d'importantes compétences agricoles aux hommes.

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Saturne était l'époux d'Ops, la déesse romaine des semailles et des récoltes, et le père de Jupiter, le dieu du ciel et du tonnerre. Le règne de Saturne était considéré comme une période d'égalité et de bonheur universel sans chagrin, une époque où ni l'esclavage ni la propriété privée n'existaient, jusqu'à ce qu'il soit trahi par Jupiter et déposé. Mais lors de la fête des Saturnales, Saturne était à nouveau roi.

Les Saturnales coïncidaient avec d'autres célébrations à la même époque : la célébration du solstice, Dies Natalis Solis Invicti, Opalia et Kalends, qui marquaient le début de la nouvelle année. Se déroulant les unes après les autres, les vacances se confondaient généralement et il était peut-être difficile de dire quand l'une se terminait et quand l'autre commençait.

Signifiant « l'anniversaire du Soleil invaincu », Dies Natalis Solis Invicti célèbre à la fois le dieu solaire et le solstice d'hiver – au cours duquel le soleil cesse de se déplacer vers le sud, alors qu'on croyait qu'il « mourait », puis « revenait à la vie » lorsqu'il recommence son voyage vers le nord.

Soleil de justice

Les premiers dirigeants de l’Église étaient préoccupés par ces traditions païennes et s’inquiétaient de la manière dont les fêtes païennes pourraient constituer un obstacle à l’édification de la foi chrétienne. Tertullien, un auteur chrétien prolifique qui a avancé l'idée que Jésus était né le 25 décembre, a déploré en 230 – un siècle avant la première célébration officielle de Noël – que l'adhésion des païens à leurs traditions contrastait nettement avec le manque de dévotion similaire démontré par les fidèles chrétiens.

« Par nous, à qui les sabbats sont étrangers », il a écrit,

« et les nouvelles lunes et les fêtes autrefois aimées de Dieu, les Saturnales, les fêtes du Nouvel An et du solstice d'hiver et les Matronales sont fréquentées, les cadeaux vont et viennent, les cadeaux du Nouvel An, les jeux se joignent à leur bruit, les banquets se joignent à leur vacarme ! Oh meilleure fidélité des nations à leur propre secte, qui ne revendique aucune solennité des chrétiens ! Ni le jour du Seigneur, ni la Pentecôte, même s'ils les avaient connus, n'auraient-ils partagé avec nous ; car ils craindraient de paraître chrétiens.

Ces inquiétudes, ouvertement exprimées par les premiers dirigeants de l’Église concernant la popularité des fêtes païennes, indiquent qu’il y avait une forte motivation pour remplacer les fêtes païennes par des fêtes chrétiennes.

Un sermon du père de l'Église primitive Jean Chrysostome, intitulé « Sur le solstice et l'équinoxe de la conception et de la naissance de Notre Seigneur Jésus-Christ et de Jean-Baptiste », a également donné une allusion à la menace que représente la fête romaine de Die pour les doctrines chrétiennes. Natalis Solis Invicti.

"Ils appellent aussi cela l'anniversaire de l'invincible (Invictus)", Chrysostome fretté. « Mais qui est alors aussi invincible que notre seigneur qui a vaincu la mort qu’il a subie ? Et s’ils disent que c’est l’anniversaire du soleil, eh bien, il est lui-même le soleil de justice.

Comme ces récits le montrent clairement, il ne fait aucun doute que les premiers dirigeants de l'Église qui désignaient le 25 décembre comme la naissance du Christ étaient pleinement conscients de l'importance de ce jour dans le culte de Sol Invictus et étaient généralement préoccupés par la popularité des coutumes païennes romaines telles que Saturnales. Comme Steven Hijmans, professeur d'art romain et d'archéologie, a demandé, « la question est de savoir s’ils l’ont choisi à cause ou malgré cette signification païenne ».

Mais cela montre aussi clairement que le soleil a joué un rôle majeur non seulement dans les croyances païennes, mais aussi dans la foi chrétienne. Il y a au moins 80 références au soleil contenues dans la Bible, tant dans l'Ancien Testament que dans le Nouveau, et Jésus lui-même a été identifié comme le Soleil de justice.

Par conséquent, comme le disait le théologien du XXe siècle Frank Homer Curtiss a expliqué, « puisque Jésus est le porteur de Lumière spirituel ou la manifestation du Soleil spirituel à l'humanité, le jour de sa naissance devrait très bien être célébré à la date solaire de la naissance du Soleil, comme ce fut le cas pour tous les porteurs de Lumière précédents. »

Pensés pour influencer la croissance des cultures et gouverner les affaires humaines, le soleil, la lune, les planètes et les étoiles étaient étudiés avec le plus grand soin par les anciens. Le soleil était vénéré à la fois comme corps cosmique et comme dieu, ce qui pourrait expliquer pourquoi le paganisme et le christianisme attachaient de l'importance aux événements célestes tels que l'équinoxe et le solstice, offrant un certain contexte à la fois aux célébrations du solstice des païens et aux calculs des premiers dirigeants de l'Église. concernant l'anniversaire de Jésus.

En ce sens, les croyances des polythéistes et des chrétiens n’étaient pas en réalité aussi diamétralement opposées et, par conséquent, la nature du remplacement du paganisme par le christianisme pourrait être mieux comprise comme une évolution naturelle plutôt que comme une prise de pouvoir hostile.

La signification symbolique du soleil et son importance réelle en tant que donneur de vie expliquent pourquoi il a été célébré par tant de religions différentes et, en fin de compte, pourquoi les premiers écrivains chrétiens attribuaient l'importance à l'équinoxe de printemps comme moment de la conception divine de Jésus et au solstice d'hiver comme moment de la conception divine de Jésus. moment de sa naissance.

Particulièrement dans les sociétés préindustrielles (et préélectriques), pendant la période la plus sombre de l'année, beaucoup se sont joyeusement joints à la célébration de la prophétie de l'Ancien Testament concernant l'arrivée du Soleil de Justice, comme le rappelle le chant de Noël populaire anglais. « Écoutez ! Les Herald Angels chantent.

Rappelant la prophétie de Malachie, avec son avertissement selon lequel « pour vous qui craignez mon nom, le Soleil de justice se lèvera avec la guérison dans ses ailes », « Écoutez ! comprend les lignes « Salut au soleil de justice ! Lumière et vie à tout ce qu’Il ​​apporte.

Noël dans un monde païen

Alors que les Saturnales sont le plus souvent citées comme le principal précurseur de la célébration de Noël, cette fête romaine n'était que l'une des célébrations hivernales avec lesquelles Noël allait devoir rivaliser alors que la christianisation de l'Europe commençait à prendre forme au cours du premier millénaire.

Noël, comme le christianisme lui-même, s'est développé dans un monde païen, et en tant que jour le plus court et nuit la plus longue de l'année, le solstice symbolise depuis longtemps la renaissance du soleil du sein des ténèbres. Il a été reconnu dans diverses cultures anciennes comme Hökunótt, Lucina, Lenacea, Zurram, Dongzhì Festival, Inti Raymi, Soyal, Shab-e Yalda et Yule.

Dans la Grèce antique, le dieu de la mer Poséidon était célébré au moment du solstice d'hiver, tandis que dans la tradition du Modranicht, en vieil anglais signifiant « Nuit des mères », les païens anglo-saxons célébraient ce qui est aujourd'hui la veille de Noël en offrant des sacrifices. aux dieux.

Modranicht a également été observé dans le sud du Danemark, comme l'a indiqué le savant Vénérable Bede. enregistré, notant que le 25 décembre, « lorsque nous célébrons la naissance du Seigneur… ils appelaient le mot païen Modranecht, c'est-à-dire « la nuit des mères », à cause (nous le soupçonnons) des cérémonies qu'ils ont célébrées cette nuit-là.

Une importante fête slave au solstice d'hiver, qui devint plus tard associée à Noël, était appelée Božic, ce qui signifie simplement « petit dieu ». Le festival célébrait la naissance d'un nouveau dieu du soleil (un petit dieu) pour remplacer l'ancienne divinité solaire affaiblie pendant la nuit la plus longue de l'année.

C’est dans ce contexte de coutumes, de rituels et de fêtes établis de longue date que Noël s’est développé, absorbant divers systèmes de croyance qui, à d’importants égards, contrastaient nettement avec les enseignements chrétiens.

Alors que les chrétiens croyaient, par exemple, que Dieu considérait la gourmandise et la luxure comme des péchés susceptibles d'empêcher le salut, les païens nordiques croyaient que leurs divinités, connues sous le nom d'Æsir, se réjouissaient des fêtes bruyantes où l'alcool coulait à flots. Comme expliqué dans Les dieux vikings"Les joyeux rassemblements au banquet, où la corne d'hydromel coulait librement, et où les paroles de sagesse et d'esprit abondaient, ou les jeux martiaux avec des épées et des lances tranchantes, faisaient les délices des Ases."

L'évolution post-païenne de Noël

Les Églises ont décidé que la Nativité méritait une période préparatoire comme le Carême de Pâques et c'est ainsi qu'à la fin du IVe siècle, elles ont lancé l'Avent, d'abord dans le nord de l'Italie, puis à Rome. L'Avent avait été proposé par les dirigeants de l'Église au concile de Saragosse, en Espagne, en 380, lorsqu'ils ont défini une période de jeûne de 21 jours commençant le 17 décembre, qui bien sûr était également le premier jour de la fête des Saturnales.

C'est également en 380 que l'empereur Théodose Ier signa un décret punissant la pratique des rituels païens. Alors que les églises occidentales ont élevé le 25 décembre au-dessus du 6 janvier (date du baptême de Jésus), elles ont lancé la tradition de la messe de minuit, la première de trois messes de Noël distinctes, commençant traditionnellement à minuit, lorsque la veille de Noël cède la place au jour de Noël.

Mais alors que la conversion était en bonne voie dans le sud de l’Europe, plus au nord, les gens continuaient à reconnaître les anciens dieux. Bien que le christianisme se soit répandu en Grande-Bretagne au cinquième siècle, il faudra encore cinq ou six cents ans pour arriver sur les terres slaves et six ou sept cents ans pour que la religion s'implante dans les pays nordiques. Les voisins du sud de la Scandinavie – les Frisons et les Saxons – se sont convertis dans les années 700 et 800, tandis que la Pologne et la Russie kiévienne sont devenues officiellement chrétiennes en 966 et 988, respectivement.

Le Danemark a officiellement adopté le christianisme à la fin des années 900, la Norvège au début du XIe siècle et la Suède a adopté le christianisme très progressivement, pour finalement se convertir à la fin du XIIe siècle. Les missionnaires qui apportèrent le christianisme aux tribus païennes introduisirent également la célébration de Noël.

Il est arrivé en Irlande via Saint Patrick à la fin des années 400, en Angleterre via Saint Augustin de Cantorbéry au début des années 600 et en Allemagne via Saint Boniface au milieu des années 700. Les Scandinaves le reçurent via Saint Ansgar dans les années 860.

Mais même au moment de la conversion, il y avait de nombreux chevauchements entre les anciennes et les nouvelles religions, tandis que Noël devenait l'une des fêtes les plus importantes du calendrier chrétien.

Au Danemark, la célébration païenne du solstice est devenue une fête chrétienne de Noël vers l’an 1000, près de 700 ans après son établissement à Rome. Comme décrit dans le livre Les grands moments de la famille autrefois, l'Église danoise a ordonné que la naissance de Jésus soit célébrée le 25 décembre et a essayé de changer l'ancien nom de Yule en Christ Mass. Les Danois ont rejeté le changement de nom et sont restés fidèles à Yule, qui est toujours le nom utilisé à ce jour. .

Tout au long du Moyen Âge, la célébration a continué à combiner les coutumes païennes et catholiques, la veille de Noël étant généralement observée comme une veillée tranquille se terminant par la messe catholique de minuit. Mais les jours suivants ont été largement consacrés aux beuveries, aux jeux sauvages, à la danse et aux combats. « Boire Noël », ou drikke jul en danois, était l'expression de l'époque viking pour célébrer Noël et était couramment utilisée jusqu'au 16e siècle.

Les festivités d'influence païenne étaient si sauvages que l'Église a dû promulguer des lois interdisant les célébrations bruyantes pendant les jours de Noël. Après que le Danemark soit devenu le siège d'une province indépendante de Scandinavie au début du XIIe siècle, l'Église a publié l'une de ses premières ordonnances, qui devait garantir la paix et la tranquillité absolues du 12 décembre au 25 janvier.

En effet, les lois adoptées dans toute la Scandinavie au Moyen Âge déclaraient une « paix de Noël » qui commençait dans les jours précédant Noël et se poursuivait pendant des semaines après la fête.

Alors que le nom « Noël » a été rejeté au Danemark, il a été adopté en Grande-Bretagne au début du XIe siècle. Cristesmæsse, comme on l'appelait en vieil anglais, a évolué à mesure que la chrétienté s'établissait en tant qu'ordre politique et social de l'Europe, absorbant et supprimant les pratiques païennes à mesure que la foi chrétienne se répandait à travers le continent.

Mais le christianisme, en tant que religion étrangère visant à remplacer les dieux séculaires vénérés et aimés, n’a pas été universellement adopté. Les dieux païens et leur culte faisaient partie intégrante des traditions et coutumes du peuple, avec des racines dans les langues locales et consacrés par l'Antiquité.

L’adoption du christianisme fut donc un processus très lent, avec de nombreux chevauchements entre les anciennes croyances et les nouvelles. Ces anciennes croyances ont été influencées par les nouvelles – ainsi que les unes par les autres – tout en influençant le développement du christianisme.

Il y avait un flux constant d'informations et de visions du monde, et il est probable que les dieux romains et grecs aient filtré dans le panthéon nordique, ainsi que certaines coutumes liées à la célébration du solstice d'hiver. Comme le chroniqueur médiéval allemand Adam de Brême décrivait sa visite au temple d'Uppsala, dans le centre de la Suède, les dieux vénérés par les Vikings ressemblaient de façon frappante à des dieux romains plus familiers. Odin, en particulier, était représenté « comme notre peuple représente Mars », note Adam, tandis que Thor ressemblait au dieu romain Jupiter.

En tant que dieux de l’agriculture, de la prospérité, de la vie et de la fertilité, les Norvégiens Freyr et le Romain Bacchus (fils de Jupiter et petit-fils de Saturne) partageaient également de nombreux points communs.

En gardant à l’esprit ce mélange traditionnel de religions, les missionnaires chrétiens ont appris à employer diverses stratégies pour convaincre les païens d’adopter la nouvelle foi. Des formes créatives de persuasion ont été développées, notamment la publication d'un poème épique appelé le Héliand dans la première moitié du IXe siècle.

Signifiant « sauveur » en vieux saxon, le Héliand a été écrit pour surmonter l'ambivalence saxonne envers le christianisme. Il adapte l'histoire de Jésus à la vision du monde des païens, rendant le Nouveau Testament accessible en fournissant des parallèles reconnaissables avec la mythologie teutonique et la culture germanique, décrivant Jésus plus comme un chef sage que comme un enseignant divin.

Ses 12 apôtres sont présentés comme de fidèles vassaux qui se battent pour défendre leur seigneur de ses ennemis, les disciples ont des vertus typiquement germaniques et sont récompensés par Jésus avec des brassards, et la fête d'Hérode est transformée en beuverie.

Dans un récit de l'histoire de la Nativité, le Héliand décrit le message de « l'ange du Dieu puissant » aux bergers (qui sont représentés comme veillant sur les chevaux plutôt que sur les moutons) :

Puis il parla et dit qu'un roi sage viendrait,
magnifique et puissant, à ce royaume intermédiaire ;
il serait de la meilleure naissance ; il a dit qu'il serait le Fils de Dieu,
il a dit qu'il dirigerait ce monde,
la terre et le ciel, toujours et pour toujours.
Il a dit que le jour même où la mère a donné naissance au Béni du Ciel
dans ce royaume du milieu, à l'Est,
dit-il, une lumière brillante brillerait dans le ciel, telle que nous n'en avons jamais eu auparavant entre le ciel et la terre ni nulle part ailleurs,
jamais un tel bébé et jamais un tel phare.

À peu près au même moment où le Héliand a été écrit, le Le Psautier de Stuttgart a été publié. Représentant le Livre des Psaumes sous forme picturale, le Psautier de Stuttgart offrait un large éventail de monstres, de licornes, d'animaux et de figures allégoriques. Tout comme le Héliand, cette collection d'illustrations a contribué à établir une image de Jésus comme un guerrier tout-puissant, tuant des bêtes telles que des dragons et des lions.

Grâce à ces adaptations créatives de la Bible, les Saxons ont été initiés au christianisme d'une manière à laquelle ils pouvaient s'identifier, et ces versions plus païennes de l'Écriture se sont rapidement répandues dans les régions voisines.

Alors que les papes et les missionnaires tentaient de supprimer les traditions païennes et d’absorber de nouveaux peuples dans la foi, renommer les fêtes et leur donner un vernis de respectabilité chrétienne était considéré comme plus efficace – et plus réalisable – que leur éradication totale.

Des éléments de pratiques païennes ont été sanctifiés par certaines cultures dans un processus appelé syncrétisme, ou la combinaison de différentes croyances. Connu sous son nom latin Interprétation chrétienne, c'était une stratégie préconisée par les premiers papes pour incorporer les traditions païennes dans le christianisme. Comme Augustin d'Hippone (354-430 EC) l'a déclaré : « Ne tuez pas les païens, convertissez-les simplement ; ne coupez pas leurs arbres sacrés, consacrez-les à Jésus-Christ.

C'est ce qui s'est passé en Norvège, lorsque le roi Haakon Ier, souverain de la Norvège de 934 à 961, a programmé les anciennes célébrations de Noël pour les faire coïncider avec les célébrations chrétiennes. Un chrétien baptisé, Haakon a publié un décret que les célébrations de Noël devaient avoir lieu en même temps que les chrétiens célébraient la naissance du Christ, « et à ce moment-là, tout le monde devait boire de la bière pour la célébration avec une mesure de grain, ou bien payer des amendes, et devait respecter la fête » pendant que la bière durait. En d’autres termes, tout le monde devait boire de la bière en l’honneur de l’enfant Jésus, sous peine d’amende.

L'un des successeurs de Haakon, Olafur Tryggvason, qui dirigea la Norvège de 995 à 1000, poursuivit ces pratiques en supprimant les sacrifices païens connus sous le nom de tache et la consommation d'alcool étaient liées aux sacrifices, et ont plutôt convaincu les gens ordinaires de se mettre à boire pendant les fêtes de Noël, de Pâques, de la Saint-Jean et de Michaelsmas.

Magie et mauvaise gestion

En concurrence avec des systèmes de croyance qui utilisaient des sacrifices humains pour satisfaire des dieux puissants et inconstants, les dirigeants de l’Église étaient également soucieux de démontrer que les rituels chrétiens étaient au moins aussi efficaces que les pratiques païennes et que le christianisme mènerait triomphalement ses adeptes à la gloire dans ce monde et dans l’autre. .

Pour ce faire, les chefs religieux ont imaginé des façons nouvelles et élaborées d’observer la Nativité afin de démontrer la majesté de Jésus. Au IXe siècle, les églises ont commencé à ajouter des dialogues et des chants supplémentaires aux services de Noël pour célébrer la naissance du Christ selon une pratique appelée « troping », qui impliquait que la moitié de la chorale de l'église chantait une question, puis l'autre moitié y répondait.

Avec le temps, cette pratique a conduit à la dramatisation et finalement à la présentation de pièces de théâtre de la Nativité mettant en vedette les mages et le roi Hérode. Une pièce devenue populaire lors des services religieux était Les prophètes, dans lequel un prêtre menait un dialogue avec divers prophètes tels que Jérémie, Daniel et Moïse et des enfants de chœur jouaient des petits rôles comme un âne ou un diable.

D'autres pièces de Noël médiévales populaires traitaient de sujets tels que la création, l'automne et la fin des temps, et toutes les pièces mettaient en vedette des diables, y compris Lucifer lui-même. Dans une pièce de Noël bavaroise du XIIIe siècle, il y avait une scène mettant en scène des démons transportant le roi Hérode en enfer, et dans une autre scène, Lucifer se moque des bergers de la Nativité, affirmant que les bonnes nouvelles des anges sont des mensonges.

L'Église médiévale a pris grand soin de souligner le caractère solennel de la Nativité et la nécessité de l'observer calmement, mais n'a finalement pas pu changer le fait que la célébration se déroulait dans un contexte historique et culturel qui avait autant à voir avec la vie dans un société agricole dominée par les réalités saisonnières comme par les croyances religieuses.

Les récoltes des agriculteurs avaient été récoltées et la plupart des travaux étaient terminés à ce moment-là, et il se trouve que c'était le moment où les réserves de bière et de vin de l'année étaient prêtes à être bues, c'était donc largement considéré comme un bon moment pour se faire plaisir.

Fondamentalement, décembre était un mois pour se défouler, et quel que soit le ou les dieux que les gens adoraient, c'était forcément une période de réjouissances qui pouvait facilement dégénérer en chahut et en désordre.

Parfois, les traditions de religiosité et de mauvaise gestion se mélangeaient, avec des observances pieuses entachées de désordre bruyant. Les messes de minuit, par exemple, étaient souvent perturbées par des fêtards ivres qui semblaient penser que les événements de fin de soirée n'étaient qu'une autre occasion de chaos.

En Rhénanie allemande, la messe de minuit a dû être suspendue au XVIIIe siècle parce que les gens avaient tendance à la considérer comme un simple élément des réjouissances de Noël plutôt que comme des fonctions sacrées. Comme décrit dans Coutumes et traditions de Noël, la congrégation lors d’une messe de minuit typique ressemblait à « une foule de marins ivres et sauvages dans une taverne » où « le seul homme sobre était le prédicateur ».

À mesure que le christianisme atteignait les zones rurales, les agriculteurs acceptaient volontiers le baptême et accueillaient favorablement les nouvelles fêtes comme Noël, mais ils persistaient à accomplir d'anciens rites et à participer à d'anciens cultes païens. C'était le cas même après que les anciennes divinités et mythes sur lesquels ils étaient basés aient été complètement oubliés. Pour les paysans, le christianisme ne remplaçait pas leur mythologie, mais plutôt un complément à celle-ci.

« Le christianisme aurait pu offrir un espoir de salut et d'une vie heureuse au-delà dans l'autre monde, mais pour la survie dans ce monde, pour la récolte annuelle et la protection du bétail, l'ancien système religieux avec ses rites de fertilité, ses divinités protectrices et son foyer les esprits étaient considérés comme nécessaires, " écrit la chercheuse Liliana Damaschin.

« C’était un problème que l’Église chrétienne n’a jamais vraiment résolu ; au mieux, il pouvait proposer un saint chrétien ou un martyr pour remplacer la divinité païenne d’un certain culte, mais le culte lui-même a prospéré, tout comme la vision mythologique du monde à travers laquelle les phénomènes naturels étaient expliqués.

C'est pourquoi de nombreuses coutumes de l'époque préchrétienne sont devenues omniprésentes, notamment l'utilisation de plantes à feuilles persistantes comme le houx, le gui et les arbres, ainsi que la légende du Père Noël, qui est en réalité un amalgame de mythes ecclésiastiques et païens, réinventé par les écrivains, artistes et spécialistes du marketing pour refléter les réalités et les valeurs contemporaines.

En comprenant comment ces traits magiques de Noël remontent aux temps anciens, lorsque la croyance au surnaturel était répandue, on commence à comprendre à quel point la « magie de Noël » continue d'être un thème si persistant dans la culture populaire, sapant l'insistance de la modernité. Les guerriers de la culture du jour affirment que la véritable « raison de la saison » est la nativité de Jésus.

Un examen de la culture populaire contemporaine dément également l’affirmation selon laquelle Noël serait une tradition fondamentalement chrétienne née de la naissance de Jésus vers l’an zéro et qui s’est développée de manière organique à partir de là. Sur un site Web populaire appelé Simple soldat, un seul film de Noël sur plus d'une centaine a un lien direct avec la naissance de Jésus. L'histoire de la Nativité, un film dramatique biblique épique de 2006 basé sur les Évangiles, entre au n ° 43 sur la liste de Ranker.

Les plats légers comme ceux de 1989 sont bien plus populaires. Vacances de Noël avec Chevy Chase, 2003 Elfe avec Will Ferrell et années 1990 Seul à la maison avec Macaulay Culkin. Les romances comme celles de 1954 se portent également bien. White Christmas Et 2003's Love Actually, ainsi que des horreurs comme celles de 1984 Gremlins Et 2015's krampus, qui explorent tous deux le côté le plus sombre de Noël.

La plupart des films de Noël les plus appréciés traitent de thèmes qui rappellent les racines de la fête, une période de mauvaise gestion et d'inversion sociale. Un flic de 1983 intitulé Trading Places, par exemple, explore ce thème avec l'histoire d'un sans-abri nommé Billy Ray Valentine (joué par Eddie Murphy) et d'un agent de change de Wall Street nommé Louis Winthorpe III (joué par Dan Aykroyd) changeant de rôle, le sans-abri profitant de tout le luxe. d'être riche et le courtier en valeurs mobilières d'endurer les indignités de la pauvreté.

Seul à la maison ajoute sa touche à ce thème en racontant l'histoire d'un jeune enfant qui se retrouve accidentellement responsable d'une maison pendant les vacances de Noël, dans un retour à la tradition de la Rome antique consistant à laisser le membre le plus humble de la maison servir de seigneur de la mauvaise gestion. pendant les jours des Saturnales.

Un autre film qui célèbre Noël comme une opportunité de mauvaise gestion est le film classé R. Fête de Noël Office avec Jennifer Anniston, qui explore la tradition des fêtes torrides en tant qu'élément bien connu de la saison des fêtes.

Lors des fêtes de Noël au bureau, il y a souvent un relâchement de la hiérarchie d'entreprise, avec un sentiment d'égalité et de camaraderie qui peut être absent dans l'environnement de bureau le reste de l'année, ce qui est un autre retour aux Saturnales lorsque les esclaves étaient autorisés à exprimer leurs pensées et à s'exprimer. réprimander leurs maîtres.

Critiques de Noël

Bien que considérées par beaucoup comme un élément important des festivités de fin d'année, les fêtes de bureau lubrifiées à l'alcool constituent également une occasion dangereuse pour les employés de faire des avances sexuelles peu judicieuses à l'égard de leurs collègues, ce qui entraîne une augmentation des infidélités à cette période de l'année et souvent un vague de divorces en janvier. Dans les années 1950, les critiques des fêtes de bureau de plus en plus populaires aux États-Unis ont affirmé qu'elles violaient le caractère sacré de la célébration de la Nativité, mettaient en danger les valeurs morales de la vie familiale et encourageaient des comportements inappropriés entre les sexes.

Si ces critiques du milieu du XXe siècle ont pu penser réagir à une évolution nouvelle et malvenue de la célébration moderne de Noël, ils ont en réalité suivi une longue lignée de détracteurs de Noël qui déploraient son côté lascif et sacrilège. Au Ve siècle, l'évêque Asterius d'Amasea a fait un sermon pour dénoncer la façon dont le festival bruyant de Noël/Saturnales « fait de la ville un lieu à éviter plutôt qu'à visiter ».

Cette réalité a continué au fil des siècles à être une source de frictions entre les éléments religieux les plus pieux et ceux qui voient les fêtes comme un carnaval d'hiver, une occasion de se décontracter et de se gaver de nourriture et de boissons. Bien entendu, aucune de ces débauches n’est de nature particulièrement chrétienne, la Bible mettant en garde contre la gourmandise et l’impudeur.

Proverbes 23 :20, par exemple, conseille :

« Ne vous joignez pas à ceux qui boivent trop de vin ou se gavent de viande, car les ivrognes et les gloutons deviennent pauvres, et le somnolence les revêt de haillons. »

Un autre avertissement utile tiré de la Bible est Éphésiens 5 : 18 : « Ne vous enivrez pas de vin, car cela conduit à la débauche. Soyez plutôt rempli de l’Esprit.

Ces enseignements étant généralement jetés par la fenêtre lors des célébrations de Noël, un évêque anglican du XVIe siècle regretté que « les hommes déshonorent Christ plus pendant les 12 jours de Noël que pendant les 12 mois suivants ».

Puritains purgeant le paganisme

Les puritains, qui sont apparus en tant que mouvement religieux à la fin du XVIe siècle dans le but de « purifier » l’Église d’Angleterre en éliminant les restes du « papisme » catholique romain resté en place après la fin de la Réforme anglaise, ont lancé un mouvement religieux. campagne visant à purger les reliques du paganisme, y compris Noël, que l'Église primitive avait incorporées dans sa liturgie, convaincue que ces compromissions avec les païens avaient affaibli la foi chrétienne et permis aux forces du Diable d'exercer une influence sur les chrétiens.

En 1644, le Parlement anglais, dirigé par les puritains, publia une « Ordonnance pour une meilleure observation de la fête de la Nativité du Christ », soulignant que la célébration de Noël, telle qu'elle était largement observée, était « contraire à la vie que le Christ lui-même menait ici sur terre, et à la vie spirituelle du Christ dans nos âmes.

Par conséquent, le Parlement a déclaré « que ce jour en particulier doit être observé avec une humiliation d'autant plus solennelle qu'il peut rappeler nos péchés et les péchés de nos ancêtres, qui se sont retournés contre cette fête, prétendant la mémoire du Christ, dans un extrême oubli de lui, en donner liberté aux délices charnels et sensuels.

De l’autre côté de l’Atlantique, les puritains américains emboîteront le pas en interdisant Noël dans la colonie de la baie du Massachusetts en 1659. Selon un avis public publié cette année-là, « l’échange de cadeaux et de salutations, l’habillement de beaux vêtements, les festins et autres sataniques similaires Les pratiques sont INTERDITES.

Les arguments avancés par les puritains pour interdire la célébration de Noël incluaient des références spécifiques aux racines païennes de la fête. Alors que le révérend puritain augmente Mather de Boston observée en 1687,

« Les premiers chrétiens qui ont observé pour la première fois la Nativité le 25 décembre ne l'ont pas fait en pensant que le Christ était né ce mois-là, mais parce que les Saturnales des Païens étaient à cette époque célébrées à Rome et qu'ils étaient prêts à métamorphoser ces fêtes païennes. en chrétiens. »

Du païen au laïc

Les efforts des puritains pour supprimer Noël au XVIIe siècle étaient une reconnaissance non seulement de ses origines païennes, mais aussi de l'incapacité de l'Église à maîtriser ses tendances hédonistes. Bon nombre des aspects « laïcs » de Noël que critiquent aujourd’hui les évangéliques et les guerriers de la culture sont en fait des survivances de ces traditions païennes, bien que dépouillées de leur sens originel.

Les éléments ecclésiastiques de Noël, en revanche, sont des impositions de ces célébrations plus anciennes. Si les contributions chrétiennes ont, au fil du temps, pris l'apparence de traditions religieuses anciennes, par exemple la pratique de chanter dans les crèches ou d'assister à la messe de minuit, il fut un temps où il s'agissait d'ajouts nouveaux aux fêtes d'hiver de fin d'année. célébrations du solstice qui ont eu lieu dans toute l'Europe.

Par conséquent, lorsque les gens se plaignent du retrait d’une scène de crèche de l’espace public, ou lorsque Tim Allen se plaint du fait que dire « Joyeux Noël » est « problématique », ils ne défendent pas vraiment la véritable « raison de la saison » – ce qu’ils font, c’est s'engager dans une bataille de très longue haleine pour supplanter la raison originelle de la saison (la célébration du retour du soleil) par un élément religieux qui n'a aucun fondement dans la réalité historique, à savoir la naissance de Jésus-Christ, qui n'a certainement pas eu lieu aura lieu le 25 décembre.

Bien que le conflit sur la signification de Noël semble aujourd’hui se concentrer davantage sur une lutte entre les forces chrétiennes et laïques, qui s’est largement manifestée comme une bataille culturelle polarisée autour de la « liberté religieuse » et de la « laïcité rampante », ce que les controverses annuelles de Noël ont en réalité C’est la continuation d’une lutte ancienne visant à supprimer les dieux, les croyances et les coutumes païens.

Perpétuer ce genre de mythes et de mensonges peut avoir des effets palpables sur la société, l’ignorance de l’histoire étant facilement exploitée par des intérêts puissants pour mettre en évidence les lignes de division à des fins politiques.

La réécriture de l’histoire de Noël pour l’adapter à un certain récit est similaire à la façon dont les manuels d’histoire attribuent le mérite à Christophe Colomb comme le premier explorateur à avoir découvert le « Nouveau Monde », passant sous silence le fait qu’il avait déjà été colonisé par des peuples qui avait émigré à pied d'Asie des milliers d'années plus tôt, ignorant totalement le fait que le voyage de Colomb n'était même pas le deuxième à « trouver » l'Amérique.

En omettant la preuve que les explorateurs vikings, irlandais et africains l'avaient effectivement découvert des centaines d'années avant le départ de Colomb, les manuels donnent aux étudiants un récit franchement erroné de la découverte du Nouveau Monde.

De même, les enfants reçoivent une vision inexacte de l’histoire lorsqu’on leur raconte que « le premier Noël » a eu lieu lorsque trois mages sont venus d’Orient pour apporter des cadeaux à un nouveau-né nommé Jésus.

En supposant que cette histoire biblique se soit produite comme le prétendent les Évangiles, ce n'était probablement pas à la fin du mois de décembre et on ne peut donc pas la considérer comme le premier Noël - d'autant plus que l'Église n'a déclaré cette fête que trois siècles et demi plus tard. plus tard.

Décider de dire « Joyeux Noël » ou « Joyeuses fêtes » fait partie intégrante de ce processus vieux de plusieurs siècles de christianisation de la célébration du milieu de l'hiver. Malheureusement, de nos jours, ni « Joyeuses fêtes » ni « Joyeux Noël » ne remplissent la fonction traditionnelle de ce que les linguistes appellent le « discours phatique ».

Il s'agit d'expressions destinées à établir et entretenir de bonnes relations sociales, des salutations telles que « bonjour » ou « ravi de vous voir » qui signalent la bonne volonté de celui qui parle et mettent à l'aise sans nécessairement communiquer d'information. En revanche, le choix entre « Joyeux Noël » et « Joyeuses fêtes » est semé d'embûches et le choix d'une personne pourrait être considéré comme un signe d'idéologie politique plutôt que de convivialité.

Ce dilemme – comme l'illustre la ligne politiquement chargée de Tim Allen dans la série Les Pères Noël – a suscité beaucoup d'anxiété pendant les vacances, ce qui est regrettable car Noël peut déjà être assez stressant.

Cela nuit également au sentiment d'unité et de célébration qui devrait être au cœur de la fête, d'autant plus que neuf sur dix Les Américains le célèbrent et la plupart ne se soucient pas particulièrement de savoir s'ils sont accueillis par « Joyeuses fêtes » ou « Joyeux Noël ».

La célébration de Noël ne devrait pas être aussi politisée et le choix des mots pour saluer les autres ne devrait pas être considéré comme une indication d'allégeance idéologique. La meilleure chose à faire est donc peut-être de simplement dire les deux pour renverser l'hypothèse selon laquelle cette controverse artificielle est même ancré dans la réalité pour commencer – parce que ce n’est pas le cas.

Nat Parry est l'auteur du livre récemment publié Comment Noël est devenu Noël : les origines païennes et chrétiennes de la fête bien-aimée, dont cet article a été adapté.

Cet article est de Nat Parry sur Medium.   

Les opinions exprimées sont uniquement celles de l'auteur et peuvent ou non refléter celles de Nouvelles du consortium.

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