Howard Thurman s'est rendu en Inde et est revenu aux États-Unis avec l'intention d'introduire la non-violence dans les luttes des Afro-Américains, écrit Walter E. Fluker.
By Walter E. Fluker, L'Université de Boston
La Conversation
Dle nouveau documentaire du réalisateur Martin Doblmeier, «Backs contre le mur: l'histoire de Howard Thurman», doit être diffusé à la télévision publique en février. Thurman a joué un rôle important dans la lutte pour les droits civiques en tant que mentor clé de nombreuses dirigeants du mouvement, dont Martin Luther King Jr., parmi autres.
J'ai été un érudit de Howard Thurman et Martin Luther King Jr. depuis plus de 30 ans et je suis l'éditeur des articles de Thurman. L'influence de Thurman sur King Jr. fut déterminante dans la définition de la lutte pour les droits civiques en tant que mouvement non-violent. Thurman a été profondément influencé par la manière dont Gandhi a utilisé la non-violence dans la lutte de l'Inde pour l'indépendance du régime britannique.
Visite en Inde
Né à 1899, Howard Washington Thurman a été élevé par sa grand-mère autrefois asservie. Il a grandi pour devenir un ministre baptiste ordonné et une figure religieuse de premier plan de l'Amérique du Xème siècle.
Dans 1936, Thurman a dirigé une délégation de quatre membres en Inde, en Birmanie (Myanmar) et à Ceylan (Sri Lanka), connu sous le nom de «pèlerinage de l'amitié». C'est lors de cette visite qu'il rencontrera Mahatma Gandhi, qui dirigeait alors une lutte nonviolente de l'indépendance du régime britannique .
La délégation avait été parrainée par le Student Christian Movement en Inde qui souhaitait explorer les liens politiques entre l'oppression des Noirs aux États-Unis et les luttes pour la liberté du peuple indien.
Le secrétaire général du Indian Student Christian Movement, A. Ralla Ram, avait plaidé pour l’invitation d’une délégation « noire ». Il a dit que "puisque le christianisme en Inde est la religion de" l'oppresseur ", il serait d'une valeur unique que des représentants d'un autre groupe opprimé parlent de la validité et de la contribution du christianisme".
Entre octobre 1935 et avril 1936, Thurman donna au moins 135 conférences dans plus de 50 villes, devant un public varié et d'importants dirigeants indiens, dont le poète bengali et lauréat du prix Nobel, Rabindranath Tagore, qui a également joué un rôle clé dans le mouvement indépendantiste de l'Inde.
Tout au long du voyage, la question de la ségrégation au sein de l’Église chrétienne et son incapacité à s’attaquer conscience de couleur, un système social et politique basé sur la discrimination à l'égard des Noirs et des autres personnes non blanches, a été évoqué par de nombreuses personnes qu'il a rencontrées.
Thurman et Gandhi
La délégation a rencontré Gandhi vers la fin de sa tournée en Bardoli, une petite ville de l'état du Gujarat, à l'ouest de l'Inde.
Gandhi, un admirateur de Booker T. Washington, l'éminent éducateur afro-américain, n'était pas étranger aux luttes des Afro-Américains. Il avait été dans correspondance avec d'éminents chefs noirs avant la réunion avec la délégation.
Dès le mois de mai, 1, 1929, Gandhi avait écrit un «message au nègre américain» adressé à WEB DuBois pour publication dans "La crise. » Fondée en 1910 par DuBois, « The Crisis » était la publication officielle de l'Association nationale pour l'avancement des gens de couleur.
Le message de Gandhi a déclaré:
«Ne laissez pas les millions de nègres 12 avoir honte du fait qu’ils soient les petits-enfants d’esclaves. Il n'y a pas de déshonneur à être esclave. Il est déshonorant d'être propriétaire d'esclaves. Mais ne pensons pas à l'honneur ou au déshonneur en rapport avec le passé. Réalisons que l'avenir est avec ceux qui voudraient être véridiques, purs et aimants. ”
Comprendre la non-violence
In a conversation d'environ trois heures, publié dans Les papiers de Howard Washington Thurman, Gandhi a interrogé ses invités sur la ségrégation raciale, le lynchage, l’histoire afro-américaine et la religion. Gandhi était perplexe quant à la raison pour laquelle les Afro-Américains ont adopté la religion de leurs maîtres, christianisme.
Il a expliqué qu'au moins dans les religions comme l'islam, tous étaient considérés comme égaux. Gandhi a déclaré: "Pour le moment, un esclave accepte l'Islam, il obtient l'égalité avec son maître, et il en existe plusieurs exemples dans l'histoire." Mais il ne pensait pas que c'était vrai pour le christianisme. Thurman a demandé quel était le plus grand obstacle au christianisme en Inde. Gandhi a répondu que le christianisme tel qu'il est pratiqué et identifié à la culture occidentale et au colonialisme était le plus grand ennemi de Jésus-Christ en Inde.
La délégation a utilisé le temps limité qui lui restait pour interroger Gandhi sur des questions de "Ahimsa" ou la non-violence, et son point de vue sur la lutte des Afro-Américains aux États-Unis.
D’après Mahadev DesaiSecrétaire personnelle de Gandhi, Thurman était fasciné par la discussion sur le pouvoir rédempteur de l'ahimsa dans une vie vouée à la pratique de la résistance non-violente.
Gandhi a expliqué que bien que l'ahimsa soit techniquement défini comme «non-blessure» ou «non-violence», il ne s'agit pas d'une force négative, mais d'une force «plus positive que l'électricité et plus puissante que même l'éther».
Dans les termes les plus pratiques, c’est l’amour «auto-agissant», mais plus encore - et incarné par un seul individu, il porte une force plus puissante que la haine et la violence et peut transformer le monde.
Vers la fin de la réunion, Gandhi a proclamé: "C'est peut-être à travers les Nègres que le message non altéré de non-violence sera livré au monde."
Recherche d'un Gandhi américain
En effet, les vues de Gandhi laisseraient une impression profonde sur la propre interprétation de la non-violence par Thurman. Ils seraient plus tard influents dans le développement de la philosophie de Martin Luther King Jr. de la résistance non-violente. Cela continuerait à façonner la pensée d'une génération de militants des droits civils.
Dans son livre, "Jésus et les déshérités" Thurman traite des forces négatives de la peur, de la tromperie et de la haine en tant que formes de violence qui piègent et piègent les opprimés. Mais il conseille également que, par l'amour et la volonté d'engager l'adversaire de manière non violente, l'individu engagé crée la possibilité d'une communauté.
Comme il l'explique, l'acte d'amour en tant que souffrance rédemptrice ne dépend pas de la réponse de l'autre. L'amour, plutôt, est non sollicité et se donne. Cela transcende le mérite et le démérite. Il aime simplement.
Un nombre croissant de dirigeants afro-américains ont suivi de près les campagnes de Gandhi:satyagraha, "Ou ce qu'il a qualifié de non-résistance au mal contre le colonialisme britannique. Les journaux et magazines noirs ont annoncé la nécessité de un "Gandhi américain".
À son retour, certains dirigeants afro-américains ont pensé qu'Howard Thurman jouerait ce rôle. En 1942, par exemple, Peter Dana du Courrier de Pittsburgh, a écrit Thurman "était l'un des rares hommes noirs du pays autour duquel pouvait être construit un grand mouvement conscient de Nègres, un peu comme le grand mouvement d'indépendance indien".
Roi, Amour et Non-violence
Thurman, cependant, choisit une voie moins directe en tant qu'interprète de la non-violence et ressource pour les activistes qui se trouvent en première ligne de la lutte. Comme il a écrit,
«J'étais convaincu et déterminé que l'église serait une ressource pour les activistes - une mission fondamentalement perçue. Pour moi, il était important que l'individu qui se trouvait au cœur de la lutte pour le changement social puisse trouver un renouveau et un courage nouveau dans les ressources spirituelles de l'église. Je dois choisir une place, un moment où une personne peut déclarer. ”
Dr. Martin Luther King Jr., prenant la parole à la Conférence du Southern Christian Leadership à Atlanta.
(Photo AP)
En effet, des dirigeants tels que Martin Luther King ont choisi de vivre l'évangile de paix, de justice et d'amour que Thurman avait si éloquemment proclamé dans ses écrits et ses paroles, même si son prix était exorbitant.
Dans sa dernière lettre à Martin Luther King, datée du 13 mai 1966, Thurman exprima ses regrets pour le temps qui s'était écoulé depuis sa dernière conversation avec King. Il termina la brève note par un citation inquiétante du naturaliste et essayiste américain Loren Eiseley,
"Ceux qui chassent le trésor doivent y aller seuls, la nuit, et lorsqu'ils le trouvent, ils doivent laisser un peu de leur sang derrière eux."
King, comme Gandhi 70 il y a quelques années, est tombé sous les balles d'un assassin en avril 4, 1968.
Walter E. Fluker, est professeur de leadership éthique à Université de Boston.
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.
"Vous devez être le changement que vous souhaitez voir dans le monde." Mahatma Gandhi
Le fait qu’il n’existe aujourd’hui aucun mouvement pacifiste visible en Amérique en dit long sur le déclin moral qui s’est installé parmi nous. Les « hippies » méprisés et ridiculisés avaient après tout quelque chose de vrai et de beau en eux qui est maintenant oublié par notre population stupéfaite et soumise à un lavage de cerveau, dont la plupart n'ont aucune idée de qui était Gandhi, ni de la pertinence de ses idées et de sa pratique par rapport à notre situation désespérée d'aujourd'hui. .
Il y a toi et moi, Mike. Je parie qu’il y en a d’autres qui dorment, comme une graine dans un sol gelé. Quand le soleil sera libre de briller à nouveau, nous sortirons de la boue, des cendres et de la décomposition. La vie est éternelle, l'empire est temporaire.
Le sous-titre de l'autobiographie de Ghandi : « Mes expériences avec la vérité ».
Et ma citation préférée : « Si l’on veut être l’ami de Dieu, il faut être seul ou se lier d’amitié avec le monde entier. » Je poursuis toujours l'option B.
Fier d'être méprisé et ridiculisé par les méprisables et les ridicules.
LA PAIX
Pour vous lier d'amitié avec le monde entier, vous devrez d'abord arrêter de considérer ceux qui méprisent ce que vous représentez comme étant « méprisables et ridicules ». Un peu de dissonance cognitive ?…
Le défaut fatal de la non-violence, le fait que tous les partisans populaires de la non-violence soient assassinés.
Ceci est généralement suivi de leur sanctification, tandis que tout autre aspect de leur message, hormis leur engagement en faveur de la non-violence, est effacé de la conscience publique.
Pour illustrer mon propos, l'article perspicace de la semaine dernière sur Malcom X a reçu ce commentaire :
« Il est facile de parler de ce que les autres ont fait ou n'ont pas fait… Dr. King, Malculm X et d’autres dirigeants noirs ont donné leur vie pour ce qu’ils croient… ferez-vous de même ?
J'avais l'impression que les paroles de ces types étaient bien plus intrinsèques à leur héritage que le fait qu'ils aient été assassinés, mais apparemment, ce commentateur ne vous respectera qu'après votre assassinat, et même dans ce cas, votre message n'est que du « discours ». Selon la langue vernaculaire des commentateurs, j'extrapolerais qu'il s'agit d'un point de vue assez moyen.
Et pour tous ceux qui pensent que souligner que X prônait la violence est contraire à ce que je dis, merci de me dire la date du Malcom X Day car elle ne figure pas sur mon calendrier.
Si vous étiez un dictateur impitoyable, ne serait-il pas logique d'obliger toute résistance à votre régime à agir de manière non violente, afin qu'elle ne présente aucun risque et puisse simplement être assassinée sans réaction de la part de ses partisans non violents ?
Je pense que quiconque cite King citant Parker devrait le faire comme ceci :
« Réalisons que l'arc de l'univers moral est long, mais il se penche vers la justice. » » Dit King juste avant qu'ils ne lui tirent une balle dans le visage.
Les graines dormantes attendant que des soleils figuratifs viennent leur dire quand jaillir ne sont pas porteuses d’une justice universelle.
Il n’y a pas de justice universelle. Nous sommes Dieu, nous créons la morale et nous choisissons si nous appliquons la justice ou créons des métaphores fleuries pour justifier notre passivité.
Le défaut fatal de la violence est que vous devenez ce que vous méprisez. C'est une pilule empoisonnée. "Retenir sa colère, c'est comme boire du poison et s'attendre à ce que l'autre meure." Bouddha.
Je crois qu'il existe des destins pires que la mort.
Eh bien, bonjour, touchez, M. Luke !
J’ai établi une distinction entre l’acceptation du paradoxe et la pleine « dissonance cognitive ». Je n’ai pas peur de lancer des oxymores occasionnels juste pour le plaisir.
Donc des violences. J’ai grandi comme un connard entièrement blanc, autonome et instruit. Je me suis livré à la violence et j'en ai vu les résultats par moi-même. Tout interne, tout moi, tout personnel. J'ai commencé à me battre en sixième. J'ai servi sur un bateau d'attaque rapide dans la flotte du Pacifique. Remplissez votre CV ici.
Mais par grâce (c’est un code quasi religieux car je n’ai aucune putain d’idée de comment), j’ai été confronté à mes propres « quarante jours dans le désert ». Quand j’ai finalement trouvé le temps de faire le point, c’était la colère et la violence qui m’avaient marqué, motivées par l’idéologie et une juste colère. J'ai donc choisi la route la moins fréquentée.
La non-violence n’est donc pas une campagne, c’est mon choix libre. Après y avoir réussi, j’ai découvert une myriade d’avantages imprévus. C'est pourquoi j'ai creusé sur le sous-titre de Gandhi. C'était son choix personnel, il avait l'opportunité et le langage pour l'expliquer. Expériences avec la vérité, ELLE, personnelle.
Qu'il s'agisse de la crucifixion, du bûcher ou du bon vieux américain « tirez-leur dans la face », les leaders de la non-violence trouvent des fins similaires. Mais bon, Luke, comment imagines-tu ta fin ? Avec fracas ou avec un gémissement ? Le véritable ahimsa est une position de guerrier, bébé Vallhalla.
Je pense que c'est une sorte de pensée limitée que d'assimiler la non-violence à la passivité. C'est pour moi la même chose que ceux qui considèrent que « tendre l'autre joue » est une faiblesse. Je considère la doctrine Bush (« frappez-les avant qu’ils ne nous frappent ») comme la pire des insécurités enfantines, un choix effrayant de ceux qui sont sans défense. La peur détermine les choix de nombreuses personnes. Comment mon petit vieux peut-il aider à résoudre ce problème ?
Je suppose que ce serait d’abord de vivre sans peur. Je travaille là-dessus. Je suis plus âgé et peut-être plus sage (certainement plus faible) que je ne l'étais, mais depuis que j'ai quitté le monde, je suis confirmé par l'esprit. Mais Dieu sait que je n'essaierais pas de vous convaincre de déposer les armes, mais ne les pointez pas sur moi. Et la confrontation ne produit pas toujours un vainqueur, la vérité est le vainqueur. Toutes les parties peuvent être éclairées.
D'accord. N'oubliez pas qu'un esprit est comme un lit : une fois fait, il n'est pas utilisé.
« Nous sommes Dieu, nous créons la morale et nous choisissons si nous appliquons la justice ou créons des métaphores fleuries pour justifier notre passivité. » SI tel est le cas, je suis une personne aimante, miséricordieuse, ineffable et intemporelle. Je ne suis plus du genre à frapper.
Et merci pour la réprimande !
L'homme avait pas mal de "problèmes" ( https://www.youtube.com/watch?v=4-yMiBGBOe0 ), mais à côté des créatures quasi fascistes des marais qui dirigent un pays qui est sur le point de dépasser la Chine comme pays le plus peuplé, il apparaît toujours, comme le note Orwell dans sa nécrologie : « considéré simplement comme un homme politique et comparé aux autres personnalités politiques de premier plan. de notre époque, quelle odeur propre il a réussi à laisser derrière lui !
http://www.orwell.ru/library/reviews/gandhi/english/e_gandhi
Souvenirs de Gandhi par un contemporain appartenant à une caste inférieure :
https://www.youtube.com/watch?v=_FNSQcEx02A
Gardez à l’esprit que plus de 800 millions d’Indiens (dont une grande majorité d’hindous et de musulmans de caste inférieure) vivent avec moins de 2 dollars par jour, grâce au chauvinisme hindou des castes supérieures de Gandhi.
Il est triste de constater à quel point les Européens et les Nord-Américains peuvent facilement se laisser tromper par une rhétorique noble. Certains groupes kurdes, notamment. Les YPG jouent un jeu similaire et, sur la base de commentaires angoissés sur YouTube, etc., ils n'ont pas beaucoup de mal à duper un grand nombre de gauchistes autoproclamés :
https://www.voanews.com/a/writings-of-obscure-american-leftist-drive-kurdish-forces-to-syria/3678233.html
Merci à Walter E. Fluker. J'ai une histoire personnelle que les lecteurs pourraient apprécier. Il y a plusieurs années, j'ai été invité à visiter la bibliothèque d'un professeur d'histoire local avant qu'elle ne soit démantelée. Il était décédé, et plusieurs personnes ont pu voir et apprécier son organisation. En entrant, il y avait deux petits portraits exposés côte à côte, ceux de Léon Tolstoï et de Mohandas Gandhi et j'ai immédiatement pensé : « Ha, je sais quel est le lien. » Je partagerai un lien ci-dessous car ces lettres sont très inspirantes.
Entre le milieu et la fin des années 60, en réaction à la guerre du Vietnam en cours, il y avait une activité anti-guerre viable dans ce pays dont beaucoup de gens ignorent aujourd'hui. C’est l’effort de paix, et pas seulement les questions raciales, qui a fait assassiner les dirigeants de ce mouvement.
https://en.m.wikisource.org/wiki/Correspondence_between_Tolstoy_and_Gandhi
Ouah. Merci pour le lien Bob. J'ai enfin pu lire « Anna Karénine » l'hiver dernier, c'est peut-être l'heure de « Guerre et Paix ».
Guerre et Paix ont changé ma vie Skip. Cela m'a pris deux semaines de lecture assez constante mais c'est un livre incroyable.
Le couple qui possédait la maison et la bibliothèque que j'ai mentionnés ci-dessus les lisait mutuellement tout au long de leur mariage… J'adore ça.
Bob Van Noy,
Merci d'avoir porté cette information hautement positive et bénéfique à l'attention des nombreux lecteurs de Consortium News à travers le monde. Les lettres historiques géantes de Gandhi et Tolstoï, avec la grande et haute sagesse qu’elles contiennent, devraient devenir une lecture obligatoire dans les lycées. Le monde deviendrait rapidement meilleur si une telle condition préalable obligatoire en lecture au secondaire, facile à décider, était instituée.
Gandhi a partagé le passage suivant avec Tolstoï :
« Le but de celui qui est sans péché consiste à agir sans causer de chagrin aux autres, même s'il pourrait atteindre un grand pouvoir en ignorant leurs sentiments. Le but de Celui qui est sans péché est de ne pas faire de mal à ceux qui lui ont fait du mal. Si un homme cause des souffrances même à ceux qui le détestent sans aucune raison, il finira par avoir un chagrin qui ne pourra pas être surmonté. Le châtiment des malfaiteurs consiste à leur faire honte d'eux-mêmes en leur faisant une grande bonté. A quoi sert une connaissance supérieure chez quelqu'un, s'il ne s'efforce pas de soulager le besoin de son prochain autant que le sien ? Si le matin un homme veut faire du mal à autrui, le soir le mal lui reviendra. (Le Kural hindou)
Gandhi a écrit ce qui suit à la mort de son ami Tolstoï :
LE DÉCÈS DE TOLSTOY LE GRAND A LAMENTÉ
Le grand Tolstoï a quitté ce cadre corporel à l'âge de 82 ans. Il est plus vrai de dire qu'« il a quitté ce cadre corporel » que « il est mort ». Il ne peut y avoir de mort pour l’âme de Tolstoï. Son nom restera à jamais immortel. Seul son corps, qui était poussière, est redevenu poussière.
Tolstoï est connu dans le monde entier, mais pas comme soldat, même s'il était autrefois réputé pour être un soldat expert ; non pas comme un grand écrivain, bien qu'il jouisse en effet d'une grande réputation d'écrivain ; ni en tant que noble, bien qu'il possédait d'immenses richesses. C'était comme un homme bon que le monde le connaissait. En Inde, on l'aurait décrit comme un maharishi ou un fakir. Il renonça à sa richesse et abandonna une vie de confort pour embrasser celle d'un simple paysan.
La grande vertu de Tolstoï était de mettre lui-même en pratique ce qu'il prêchait. C'est pourquoi des milliers d'hommes s'accrochèrent fidèlement à ses paroles et à son enseignement.
Nous pensons que l'enseignement de Tolstoï gagnera en appréciation au fil du temps. Son fondement était la religion. Étant chrétien, il croyait que le christianisme était la meilleure religion. Il ne dénonce cependant aucune autre religion. Il disait au contraire que la vérité était sans aucun doute présente dans toutes les religions. Dans le même temps, il a également souligné que des prêtres égoïstes, des brahmanes et des mollahs avaient déformé l’enseignement du christianisme et d’autres religions et induit le peuple en erreur.
Ce que Tolstoï croyait avec une conviction particulière, c'est que, par essence, toutes les religions considéraient la force de l'âme comme supérieure à la force brute et enseignaient que le mal devait être récompensé par le bien, et non par le mal. Le mal est la négation de la religion. L'irréligion ne peut pas être guérie par l'irréligion, mais seulement par la religion. Il n’y a de place dans la religion que pour la compassion. Un homme de religion ne souhaitera pas de mal, même à son ennemi. Par conséquent, si les gens veulent toujours suivre le chemin de la religion, ils ne doivent faire que le bien.
Dans ses derniers jours, ce grand homme m'a écrit une lettre pour me faire part de copies d'Indian Opinion dans lesquelles j'exprimais ces mêmes idées. La lettre est en russe. Nous en donnons dans ce numéro une traduction en gujarati, basée sur une traduction anglaise. La traduction vaut la peine d'être lue. Ce qu'il a… [Satyagraha : « Vérité insistante », force de l'âme ou force de vérité – généralement connue sous le nom de résistance non-violente ou résistance civile.]… qui y est dit à propos du satyagraha mérite d'être médité par tous. Selon lui, la lutte du Transvaal laissera des traces dans le monde. Il dit que tout le monde a beaucoup à apprendre. Il encourage les satyagrahis et les assure de la justice de Dieu, sinon de la part des dirigeants. Ces derniers, amoureux de leur force, ne seront certainement pas satisfaits du satyagraha.
Malgré cela, les satyagrahis doivent faire preuve de patience et continuer à se battre.
Citant encore l'exemple de la Russie, Tolstoï affirme que là aussi, les soldats tournent chaque jour le dos à leur métier. Il est convaincu que, même si ce mouvement n’a donné aucun résultat tangible à l’heure actuelle, il finira par se développer et la Russie sera libre.
Le fait que nous ayons la bénédiction d'un grand homme comme Tolstoï dans notre tâche est un grand encouragement pour nous. Nous publions sa photographie dans le numéro d'aujourd'hui.
MK Gandhi
Opinion indienne, 26 novembre 1910
(On pourrait ajouter que la membre du Congrès hawaïen Tulsi Gabbard a annoncé le 2 février 2019 sa candidature à la présidence des États-Unis, et que selon toute vraisemblance, Mme Gabbard connaît les lettres de Gandhi-Tolstoï.)
*Paix.
Merci Jerry. C'est toujours agréable de lire vos commentaires. Quant à Tulsi, je pense qu’elle est la seule véritable candidate à la paix pour 2020. Cela dit, les longs couteaux sont déjà sortis pour elle. «Le compère du Kremlin, etc.» Je pense que sa seule chance est de faire le plus de bruit possible et d’annoncer son passage au Parti Vert. Sa plateforme s’aligne sur la leur, et je pense qu’elle a plus de « pouvoir de star » que Jill Stein. Nous avons juste besoin de l’amener aux débats télévisés pour que le public puisse voir que nous avons un véritable choix pour un avenir meilleur. Il n’y a aucune chance qu’elle obtienne le feu vert des Démocrates.
Merci à toi Jerry Alatalo. Votre suivi correspond exactement à ce que j'espérais. J'ai commencé mon éducation personnelle en découvrant Ralph Waldo Emerson. Il existe des liens avec Emerson, Tolstoï, Gandhi et Martin Luther King. Je pense qu'en explorant ces points communs, nous pouvons trouver un chemin vers une coexistence pacifique.
Autre lien intéressant : http://www.strike-the-root.com/51/herman/herman6.html
Bel article. Gandhi est l'un de mes héros, tout comme MLK.