Débat sur la mascotte des Indians de Cleveland

Le génocide perpétré par le gouvernement américain contre les Amérindiens a conduit de nombreuses personnes à s'opposer aux surnoms indiens et aux caricatures dans le sport, comme la mascotte souriante Chief Wahoo des Indians de Cleveland lors des World Series, rapporte Dennis J Bernstein.

Par Dennis J. Bernstein

Avec les Indians de Cleveland dans la Série mondiale de la Ligue majeure de baseball, l'attention est à nouveau attirée sur la mascotte souriante de l'équipe, le chef Wahoo, qui représente pour de nombreux Amérindiens un stéréotype raciste.

En effet, une « vraie » Indienne de Cleveland – Jacqueline Keeler, une Navajo Yankton Dakota Sioux qui a grandi à Cleveland et est maintenant écrivain basée à Portland, Oregon – se bat contre le chef Wahoo et d’autres mascottes sportives qui se dégradent envers les Amérindiens. Elle a été interviewée au sujet de la notoriété de l'image lors de la série contre les Cubs de Chicago.

Dennis Bernstein : Pourquoi ne nous parlez-vous pas un peu de votre famille et de votre enfance à Cleveland ?

Jacqueline Keeler : Beaucoup de gens ne le savent pas, mais Cleveland a été le site d'un programme de réinstallation qui a eu lieu dans les années 50, 60 et au début des années 70. Cela faisait partie d'un programme à deux volets lancé par le Congrès américain visant à éliminer les tribus et à déplacer la population, ainsi que les Amérindiens, vers les centres urbains. Et c'était une façon de nous faire disparaître, et aussi d'accéder à nos terres, et de nombreuses tribus ont été exterminées, puis leurs terres ont été vendues. Et ici, dans l’Oregon, de nombreuses tribus ont été exterminées et ont eu accès à leurs peuplements forestiers.

[…] Et donc, mes parents ont été relocalisés, ils participaient au programme de relocalisation à Cleveland et en tant que jeunes. Et moins d'une décennie après le lancement de ce programme à Cleveland, à la fin des années 60, [Cleveland] comptait une population autochtone assez importante pour la première fois depuis que les autochtones ont été expulsés de l'Ohio, dans les années 1830, vers l'Oklahoma.

DB : Et donc vos parents se sont rencontrés là-bas ?

JK : Euh-huh.

DB : Et cela faisait partie d’une politique de relocalisation et de licenciement ?

JK : Oui, pour les tribus. Et heureusement, cela a été vaincu et inversé. Et mes tribus n'ont pas disparu.

DB : Quelle était la politique ? Expliquez cette politique.

JK : Eh bien, l'idée était qu'ils allaient enfin se débarrasser des tribus. Les tribus sont en réalité des nations souveraines aux États-Unis. Et nous sommes un rappel embêtant du fait que les États-Unis occupent essentiellement nos terres. Et donc ils espéraient juste agiter une baguette et nous faire tous partir. Et puis, le programme de relocalisation s'adressait aux jeunes de 18 à 35 ans, et l'idée était de dépeupler nos communautés et de nous faire disparaître dans les grandes villes.

C’est ainsi que ces programmes de relocalisation ont été mis en place à Los Angeles, à Denver, à Cleveland, à Dallas, au Texas. En peu de temps, il y avait environ 20,000 1968 jeunes autochtones à Cleveland. Et ce qu’ils ont fait, c’est qu’ils ont commencé à s’organiser. Et l’une des premières choses contre lesquelles ils ont commencé à s’organiser était le chef Wahoo. Ainsi, la première manifestation à grande échelle documentée contre le chef Wahoo a eu lieu en XNUMX.

DB : D'accord, rappelez-nous qui est le chef Wahoo, ce qu'il représente, car tout le monde n'est pas originaire de Cleveland.

JK : Ouais. C'est une caricature totalement grotesque d'un autochtone. Apparemment, il s'agit d'honorer un joueur de baseball de Cleveland qui était amérindien au début du 20e siècle. C'est une caricature vraiment grotesque.

Mon organisation a lancé le hashtag notyourmascot. Nous avons eu une tendance à l'échelle nationale. C'est à peu près le seul hashtag autochtone qui ait jamais été tendance à l'échelle nationale. Et je me souviens m'être disputé avec les fans de Washington NFL et leur avoir demandé : « Eh bien, pourquoi ? … [Votre] mascotte, la mascotte de Cleveland, est bien pire » en défendant sa propre mascotte.

Bien sûr, pour moi, il s’agit de mascotte, un mot que j’ai inventé. Le problème réside dans tous les différents types de stéréotypes que le fait d'avoir une mascotte autochtone favorise auprès de la population et des fans, et dans ce qu'elle enseigne aux gens sur les autochtones. C'est le problème. Vous avez le visage rouge, la mise en scène des « traditions et cultures autochtones » et le droit que cela engendre sur notre culture et nos identités.

Je me souviens donc d'avoir grandi en entendant des histoires dans lesquelles mes parents parlaient de protester contre le chef Wahoo. Nous avons déménagé quand j'étais assez jeune pour que je n'aie pas à vivre avec le chef Wahoo. Cependant, lorsque j'ai écrit l'article pour Salon et passé en revue l'histoire des autochtones de Cleveland, Salon a intitulé l'article «Ma vie en tant qu'Indien de Cleveland». J'y suis retourné l'année dernière et j'ai participé aux manifestations lors de l'ouverture de la saison, au Progressive Field, là-bas à Cleveland. Et j'ai rencontré la communauté autochtone.

DB : Et comment c'était ? Est-ce que cela vous a donné du pouvoir ? […]

JK : C’était le cas. J'ai atterri à Cleveland, l'aéroport est vraiment petit et les gens étaient vraiment sympathiques. Et quand je leur ai dit que j'étais né là-bas, tout le monde, même les fans des Indians de Cleveland que j'interviewais lors des matchs, même s'ils étaient ivres, ils ont été vraiment touchés que je revienne. En fait, ils m'ont demandé de reculer. C'est le seul endroit où je suis allé, en dehors de la réserve, où les gens m'ont demandé de revenir.

Et je pense que cela fait partie de l'histoire de Cleveland, la vallée de la rivière Ohio, c'était... vous connaissez les colons... l'une des raisons pour lesquelles ils ont lancé la guerre d'indépendance était d'avoir accès à la vallée de la rivière Ohio, ce qui leur a été refusé par le roi George III parce que il/ils l'avaient mis de côté comme terre indienne. Et après la guerre d'indépendance, ils expulsent les tribus, quand il s'agit de tout le monde, des Shawnee.

Et donc, il est tout simplement étrange qu'après avoir pris ces terres et commis un génocide contre les tribus de l'Ohio, Cleveland ait vraiment peur qu'elles soient abandonnées par les États-Unis. Ils regardent Détroit, ils peuvent voir Détroit depuis leur jardin. Ils savent que les États-Unis abandonnent les villes.

Et donc il y a encore des histoires en partie liées à cette idée… qu’ils sont la moitié de ce qu’ils étaient lorsque ma famille vivait là-bas. Elle est passée du statut de septième plus grande ville dans les années 1950 à la 48e ou 49e aujourd'hui. Et c'est vraiment choquant. Et je me suis vraiment senti vraiment bien accueilli quand j'étais là-bas. Et donc pour eux, leurs équipes qui gagnent comme ça, les Cavs [Cavaliers] l'année dernière et maintenant, la MLB dans l'équipe de baseball, vous voulez les encourager. Mais […] quand c'est lié à ce genre de racisme, ça rend les choses très difficiles.

DB : Je voudrais vous poser quelques questions sur les actions réelles qui se déroulent [pendant les World Series]. Vous avez une campagne e-mail. J'imagine que vous ne pourriez pas le faire, c'est probablement assez difficile d'obtenir des billets pour les World Series, mais y a-t-il des protestations, en termes de contexte des World Series ?

JK : Oui, il y en a. Il y a un très bon groupe local à Portland. Je dois les rencontrer. Ils s'appellent le Comité depuis 500 ans, et ils font en fait partie de… ils sont issus de la communauté amérindienne de Cleveland, la véritable communauté amérindienne de Cleveland. Ils enchaînent les manifestations depuis des décennies contre ces jeux. Et ils font des manifestations. Ils protestent en ce moment même, au moment où nous parlons. Et ils y sont très présents.

Et c’est assez surprenant parce que, vous savez, Cleveland a une très grande communauté noire. Mais quand vous allez aux matchs, une des choses que j’ai remarquée, c’est que tous les fans étaient blancs. Par exemple, je n'ai vu aucune personne de couleur.

Et lorsque nous protestons contre les Redskins, parfois 30 % des fans étaient afro-américains, ce qui est très difficile, car ils marchaient juste à côté de tout un flanc d'Autochtones qui manifestaient, et ne nous regardaient tout simplement pas dans les yeux, ou parfois se moquaient. à nous. Et vous voulez de la solidarité. Et c'est dur quand les gens, la mascotte, je dis souvent que la mascotte masque notre identité. Cela nous déshumanise envers nos compatriotes américains, et ce n'est pas une bonne chose à enseigner à la prochaine génération.

Je viens de voir un article dans lequel ils offrent des combinaisons indiennes de Cleveland aux nouveau-nés dans les hôpitaux de Cleveland. Et c'est comme si on leur enseignait ces stéréotypes dès la naissance.

DB : Ils leur enseignent les stéréotypes de la naissance. Tu veux dire, c'est comme des cadeaux ? Nous avons donc gagné les World Series, donc c'est une chose spéciale que nous faisons ?

JK : Eh bien, ouais. Ils ont juste montré une photo de tous les nouveau-nés dans leurs incubateurs et ils portent tous des combinaisons.

DB : Eh bien, cela les amène tôt, hein ?

JK : Oui, et en ligne, mon groupe s'efforce d'éradiquer la mascotte autochtone offensante. Nous faisons une tempête sur Twitter et nous le faisons toute la semaine, tout au long des World Series. Nous veillons simplement à ce que les gens soient informés des faits et des dommages causés par la mascotte. De nombreuses études ont montré que l’enseignement des stéréotypes est principalement négatif. L'année dernière, l'Université de Buffalo a publié une étude qui a révélé qu'ils sont négatifs et qu'ils encouragent également d'autres stéréotypes à l'égard d'autres groupes.

Ensuite, la Dre Stephanie Fryberg a fait des études à Stanford, où elle a découvert que les jeunes autochtones exposés à des mascottes, des mascottes autochtones, connaissaient une perte d'estime de soi, une perte mesurable. Elle a mesuré leur estime de soi avant et après, et les jeunes autochtones qui prétendaient être d'accord avec les mascottes autochtones ont en fait subi la plus forte baisse d'estime de soi. Et cela indique vraiment que de nombreux mécanismes d’adaptation doivent être utilisés, beaucoup d’énergie déployée pour que tout se passe bien.

Et les jeunes autochtones ont les taux de suicide les plus élevés au pays, sans exception. Et ils ont un taux environ trois fois supérieur à celui des autres pairs. Et les jeunes hommes autochtones ont en fait le taux le plus élevé. Les taux sont neuf fois supérieurs à ceux des autres jeunes hommes américains. Il s’agit donc du groupe le plus vulnérable d’Amérique. Et ils n’ont vraiment pas besoin de ce genre de supplément ajouté…

DB : Très bien, alors […] il y a une campagne d'e-mailing ?

JK : Nous sommes en train de faire une tempête sur Twitter […]. En fait, nous faisons notyourmascott et également dechief, un autre hashtag lancé par les fans de Cleveland, où ils coupaient le chef Wahoo de ses vêtements et de son équipement, puis publiaient une photo de cela en ligne avec le hashtag dechief.

DB : Donc c’est intéressant. Et y a-t-il des joueurs amérindiens dans ces équipes [les Indians de Cleveland et les Cubs de Chicago] qui jouent [dans les World Series] ?

JK : Je ne sais pas. Je ne pense pas qu'il y en ait. Dans les premières années du baseball, il y avait beaucoup de joueurs autochtones professionnels, au début du 20^th siècle. Mon arrière-grand-père et son frère jumeau jouaient également au baseball professionnel. Mais je ne sais pas. Je sais que l'équipe de Washington NFL aurait recruté un autochtone, un gars d'origine autochtone dans son équipe et tout. Une manière de tenter de dire que nos critiques étaient injustifiées. Mais oui, je ne sais pas.

DB : Et c'est maintenant une lutte nationale parce que ce n'est pas le seul stéréotype raciste qui se perpétue. Cela fait partie des ligues professionnelles aux États-Unis.

JK : Oui, sa portée est énorme. Et même au niveau collégial et secondaire, il existe 2,000 10 lycées dans ce pays qui ont des mascottes amérindiennes. Et si vous deviez étendre cela à d'autres groupes ethniques, comme les Noirs américains, qui comptent 20,000 fois la population des Amérindiens, vous auriez XNUMX XNUMX lycées avec des mascottes noires et cela vous donne une idée à quel point cela est accablant pour les autochtones.

Et voir cela à la télévision, avoir des stades avec 90,000 80 personnes chantant des chants Hopi et mettant en scène des stéréotypes, à quel point cela isole les autochtones, qui sont en réalité une minorité parmi les minorités dans la plupart des communautés. Et environ XNUMX % de tous les autochtones vivent hors de la réserve. Ils ne vivent donc pas dans des communautés où ils font partie d’une quelconque majorité ou d’un groupe significatif. Ils doivent donc faire face seuls à ce genre d’ignorance. Et oui, cela a un impact énorme.

DB : C'est incroyable. Parce que si vous comparez cela avec ce que vous savez aussi beaucoup, c'est-à-dire ce qui se passe dans le Dakota du Nord… ce qui se passe dans le Dakota du Nord est ce que le gouvernement américain ne voulait pas qu'il se produise et par divers actes de génocide comme celui que nous avons commis. Je parle ce soir de l'affaiblissement subtil d'une culture, par l'utilisation de stéréotypes racistes. C'est une structure parallèle intéressante parce que l'on voit l'oppression ici, mais il y a un véritable mouvement dirigé par les peuples autochtones pour arrêter la destruction de la planète.

JK : Exactement. Je reviens tout juste du Dakota du Nord. La tribu de mon père, la tribu Yankton Sioux, certains des sites là-bas sont des sites Yankton ou Ihanktowan, des lieux de sépulture. Cela fait partie de notre traité de 1851 que nous avons signé avec le gouvernement américain et la tribu de mon père a actuellement un procès avec le Corps des ingénieurs de l'armée, au sujet de ce qui se passe là-bas à Standing Rock et au Dakota Access Pipeline.

Je pense que lorsque vous regardez les parallèles, fondamentalement, ce qui se passe, ils essaient de nous faire disparaître, il n'y a pas de réserves tribales dans l'Ohio, et dans le Dakota du Nord, la plupart de ses terres qu'il prétend être des terres privées sont en fait un territoire traité non cédé. , ce qui signifie que le gouvernement américain signe des traités avec les tribus. Et ce ne sont pas de petits accords spéciaux, ce sont des accords juridiques internationaux. Et le Sénat ne ratifie que les traités avec d’autres nations souveraines. Ainsi, en ratifiant des traités avec nous, ils reconnaissent notre statut international de nations souveraines.

Ainsi, lorsque l'Oceti Sakowin, la grande nation Sioux, exerce ses droits, elle a en fait le droit légal de le faire. Et, de la même manière, il existe de vastes étendues de terres à travers les États-Unis qui n’ont jamais été légalement cédées aux États-Unis, elles sont détenues par la force. L’ensemble de l’État du Nevada et la tribu Shoshone n’ont jamais cédé cela. Et, bien sûr, le cas le plus célèbre est celui des Black Hills, dont la grande nation Sioux n’a jamais non plus cédé ces terres. Et en fait, la Cour suprême nous a donné raison, en 1981, je crois.

Nous détenons donc un titre légal sur ces lieux, et ils sont détenus. Et vous pouvez voir ce qui se passe dans le Dakota du Nord. Ils sont détenus de force. Et cette force se révèle. Les États-Unis sont une entreprise coloniale dont le but est de tirer profit de nos terres. Et leur seul objectif est de réaliser du profit. Et ils ne constituent pas une véritable nation dans le sens où nous avons un lien avec la terre.

Quand je me suis réveillé samedi dernier au camp, ils jouaient de la poésie à John Trudeau, le poète de Santee Dakota, lui faisaient lire et il est décédé, mais ils avaient un enregistrement de lui, et il disait : « Nous sommes le peuple du Terre. Qui es-tu?" Et je pense que les nations autochtones, nos histoires d'origine, remontent toujours à une sorte de rencontre avec un être sacré.

Chez les Lakota et les Dakota, il s'agit de la White Buffalo Calf Woman et ils disent qu'elle nous est apparue près du site où le pipeline d'accès au Dakota est en cours de pose. Juste là, là où s'est produit le massacre de White Stone. Et c’est là que nous sommes devenus un peuple, une nation : le Dakota et ce sont les histoires qui nous lient à cette terre.

Et ce sont ces histoires qu’ils tentent d’effacer. Et en faisant de nous des citoyens américains et en obscurcissant notre identité en tant que citoyens de nos propres nations, je pense que tout cela fait partie de l’histoire. Et en assumant notre identité, nous bouclons bien sûr la boucle.

Dans la culture de ma mère, dans la culture Navajo, ils ont ce qu'on appelle des marcheurs de peau, ils sont comme des sorcières, ils portent des peaux d'animaux et prennent leur apparence, et vraiment j'ai souvent l'impression que tout cela consiste à assumer notre l'identité de cette manière à travers la mascotte est une forme de marche cutanée. Et c'est une forme de trophisme. Vous savez, ils nous voient et ils ont le droit de faire ce qu'ils veulent de notre image et de notre culture.

DB : Et de quelle tribu avez-vous dit que votre père était originaire ?

JK : Il est Yankton, c'est une tribu Yankton Sioux. Dans notre langue, ce serait Inhanktowan Dakota.

DB : Et ils poursuivent le Corps des ingénieurs de l’armée ?

JK : Oui. Ils sont. Leur procès n'a pas encore été entendu, et bien sûr, la tribu Sioux de Standing Rock poursuit également. Mais ils ont perdu et ils font maintenant appel. Et la tribu Sioux de Cheyenne River a également interdit ce procès.

DB : Et cette poursuite va directement contre le Corps des Ingénieurs de l'Armée qui a été empêché d'agir par le Président, à ce stade.

JK : Ouais, ils l'ont fait….

DB : Ils ont empêché l’entreprise d’accéder aux terres publiques.

JK : Oui, les voies navigables fédérales, le fleuve Missouri est la voie navigable fédérale, donc le Corps des ingénieurs de l'armée et le gouvernement fédéral ont juridiction sur elle. Cependant, la majeure partie du pipeline se trouve sur des terrains privés. En fait, ils ont acheté le Cannonball Ranch, où ils avaient, pendant le week-end de la fête du Travail, déterré des lieux de sépulture et d'autres sites archéologiques récemment identifiés pour le…

DB : L’entreprise a acheté le ranch ?

JK : Ils l'ont acheté. Oui. En fait, ils ont peut-être enfreint la loi parce que le Dakota du Nord a adopté une loi datant de la Grande Dépression interdisant la propriété de terres agricoles par des sociétés, et des sociétés non familiales possédant des terres agricoles dans le Dakota du Nord. Et ils admettent qu’ils ont enfreint la loi, mais ils disent qu’ils y remédieront plus tard.

DB : Donc un particulier a vendu à la société qui a procédé au forage, et c'est ce qu'il a fait ?

JK : Oui.

[...]

JK : Ma famille s'est battue contre le pipeline Keystone XL. La tribu Yankton Sioux a joué un rôle majeur à cet égard. Et donc j'ai parlé aux gens, aux fermiers blancs qui nous ont aidés, ils se sont joints à nous. Ma tante a aidé à former cette alliance appelée Cowboy and Indian Alliance, et je leur ai parlé et ils ont dit qu'ils entendaient ça…

DB : Ce sont les agriculteurs et les Amérindiens [qui] travaillent ensemble pour limiter le pétrole….

JK : Oui. Nous avons eu beaucoup de chance de trouver des propriétaires terriens, des propriétaires terriens blancs, prêts à nous soutenir, car ils prenaient un risque énorme. Parce qu’ils sont confrontés à des menaces de domaine imminentes. Ils pourraient payer tous ces frais juridiques et perdre quand même leurs terres. Et j’ai entendu dire que Energy Transfer Partners, la société de Dallas qui est derrière le Dakota Access Pipeline, est encore plus vicieuse et pire que Trans-Canada.

DB : Eh bien, laissez-moi vous demander, il ne nous reste qu'une minute ou deux, que demandez-vous aux gens de faire en termes de stéréotypes, en termes de mascottes racistes ? Vous avez parlé d'une action, je veux rappeler aux gens ce que vous faites et ce que vous essayez de faire ici.

JK : Nous voulons que cesse la mascotte des Autochtones. Et fondamentalement, mettre l'accent sur les représentations réelles des autochtones dans les médias et dans le sport. Et nous aimerions que nos vraies vies soient vues et comprises.

[…] Vous savez, ici à Portland, nous avons cette librairie Powell qui possède des milliers de livres. Mais combien de ces livres présentent réellement des protagonistes autochtones ? C'est ça le problème, il n'y a pas d'équilibre. Les gens me demandent souvent : « Eh bien, et les Vikings ? Eh bien, la différence est que ce n’est pas la seule façon de voir un homme blanc, comme un Viking. Si vous n'avez jamais vu un homme blanc autrement qu'un Viking, et si vous ne l'avez jamais vu à la télévision, si vous ne l'avez jamais vu sauver le monde dans un film hollywoodien, si vous ne l'avez jamais vu comme président des États-Unis, alors ce serait un situation similaire. Le problème est la prédominance de la mascotte et des stéréotypes par rapport à la véritable connaissance des peuples autochtones.

DB : Je suppose que ce soir, vous soutiendrez le peuple et la suppression de ce symbole raciste, n'est-ce pas ? Ce sera un coup de circuit, pour l'équipe locale, pour vous, hein ?

JK : Eh bien, je suppose que je suis convaincu […] que nous avons l'occasion d'utiliser ce temps cette semaine [pendant les World Series] pour vraiment éduquer les gens et vraiment les amener à y réfléchir. Et faire comprendre aux Américains, car évidemment d’autres Américains le comprennent, car vous remarquerez qu’aucun autre groupe ethnique n’est autant masqué que les autochtones.

DB : Nous allons devoir en rester là.

Dennis J Bernstein est un hôte de «Flashpoints» sur le réseau de radio Pacifica et l’auteur de Ed spécial: les voix d'une classe cachée. Vous pouvez accéder aux archives audio à www.flashpoints.net.