Le geste de Georgetown sur les maux de l'esclavage

Exclusif: Après des décennies de retards et de déni, l’Université de Georgetown, dirigée par les Jésuites, a finalement avoué avoir commis des abus sur des esclaves afro-américains depuis près de deux siècles, écrit Ray McGovern, ancien analyste de la CIA.

Par Ray McGovern

Mieux vaut tard que jamais, l’Université de Georgetown, dirigée par les Jésuites, a reconnu que l’école a « réussi à cacher la vérité » selon laquelle elle a été construite, littéralement, sur l’institution de l’esclavage, selon son président John DiGioia.

Pourtant, il y a des décennies, lorsqu’un petit groupe d’entre nous a demandé aux jésuites du Maryland d’avouer ouvertement les crimes de leurs prédécesseurs, nous avons été repoussés (apparemment pour des raisons de responsabilité financière). Nous considérions le rôle crucial de l’esclavage (et de la vente d’esclaves afro-américains pour aider Georgetown à répondre à ses besoins financiers) comme une question morale. Nous avons également vu un scandale dans le refus des Jésuites de faire preuve de leadership moral avant d'y être finalement contraints cette année par une humiliation publique.

J'ai traité de l'histoire de cette triste affaire au printemps dernier lorsque la « nouvelle » sur le traitement insensible des Jésuites de l'Université de Georgetown envers leurs esclaves a « éclaté » dans les grands médias, avec un article du New York Times sur la vente en 1838 de 272 esclaves dans les profondeurs. Sud.

Jeudi, DiGioia a annoncé que Georgetown mettrait en œuvre un certain nombre de mesures correctives (bien que clairement tardives), notamment la création d'un institut pour étudier l'esclavage, l'inauguration d'un mémorial public honorant les esclaves dont les sacrifices ont profité à Georgetown et l'octroi aux descendants des 272 préférence d'admission des esclaves s'ils souhaitent fréquenter l'université de Washington, DC

Ci-dessous est l'article que j'ai écrit en avril dernier :

Le prophète anti-guerre, le révérend Daniel Berrigan, SJ, avait raison avec son « intuition » – dans son autobiographie de 1987, Habiter en paix – que « la chute d’une grande entreprise », l’université jésuite, finirait « parmi ces structures dont le déclin moral et la servitude politique signalent un déclin plus large de la culture elle-même ».

Berrigan, lui-même jésuite, a déploré les hommes d’Église « haut placés » et leur approbation de la guerre, « prononcés… avec une confiance sublime, venant d’en haut, de la part d’amitiés haut placées et de relations à la Maison Blanche. Ainsi compromises, la tradition chrétienne de non-violence, ainsi que la vantardise laïque d’une recherche désintéressée de la vérité, sont réduites à de l’emphase, brandies pour des occasions formelles, sans que personne ne les croie, ne les pratiquent.

Mais ce « déclin moral » parmi les institutions jésuites d’enseignement supérieur a peut-être des racines plus profondes que même Berrigan ne l’imaginait. L’une de ces racines profondes attire l’attention nationale, une décision prise en 1838 par les dirigeants jésuites de la province jésuite du Maryland et du Georgetown College d’améliorer la santé financière de l’école en vendant 272 hommes, femmes et enfants afro-américains comme esclaves dans le Sud profond.

Comme l'a écrit Rachel L. Swarns, écrivaine du New York Times décrit la scène : « La cargaison humaine était chargée sur des navires sur un quai animé de la capitale nationale, destinée aux plantations du Grand Sud. Certains esclaves réclamaient des chapelets alors qu'ils étaient rassemblés, priant pour la délivrance. Mais ce jour-là, à l'automne 1838, personne n'a été épargné : ni le bébé de 2 mois et sa mère, ni les ouvriers des champs, ni le cordonnier, ni Cornelius Hawkins, qui avait environ 13 ans lorsqu'il était forcé à bord.

Le révérend Thomas Mulledy, SJ, provincial (chef) des Jésuites du Maryland, a vendu les 272 Afro-Américains réduits en esclavage à Henry Johnson, l'ancien gouverneur de la Louisiane, et au propriétaire foncier de Louisiane, Jesse Batey, pour 115,000 3.3 $, l'équivalent de XNUMX millions de dollars en dollars d'aujourd'hui. , selon le compte du Times.

Des documents montrent que 90,000 17,000 $ ont servi à soutenir la « formation » des jésuites (la préparation des candidats spirituellement, académiquement et pratiquement aux ministères qu'ils seront appelés à offrir à l'Église et au monde) ; 8,000 XNUMX $ au Georgetown College ; et XNUMX XNUMX $ à un fonds de pension pour l'archevêque de Baltimore.

Une campagne est actuellement en cours parmi les professeurs, les étudiants, les anciens élèves et les généalogistes de Georgetown pour découvrir ce qui est arrivé à ces 272 êtres humains et si Georgetown peut faire quelque chose pour indemniser leurs descendants.

Une alerte plus tôt

Mais il y a aussi une triste histoire à cette tranche révélatrice de l'histoire des Jésuites, dans laquelle je me suis personnellement impliqué après avoir appris pour la première fois ce scandale il y a vingt ans par Edward F. Beckett, un jeune jésuite qui a eu le courage de s'exprimer et de convoquer son supérieurs à la conscience. Beckett a publié ses recherches dans « Listening to Our History: Inculturation and Jesuit Slaveholding » dans la revue Études sur la spiritualité des jésuites (28/5, novembre 1996).

Beckett et moi sommes devenus amis alors que nous travaillions au Fr. Centre Horace McKenna où j'ai fait du bénévolat dans le refuge de nuit pour hommes sans abri situé au sous-sol de l'église Saint-Aloysius, à l'ombre du Capitole américain. Les jésuites n’ont pas tardé à exulter le révérend Horace McKenna, SJ, en le qualifiant d’« Apôtre des pauvres » après sa mort, mais – de son vivant – pas tellement. Le P. McKenna était connu pour être quelque peu pénible ; il a même écrit une fois une lettre au Vatican pour se plaindre – en utilisant une analogie sportive – que ses supérieurs « ne donnaient pas suffisamment de passes décisives aux pauvres ».

Pendant la Grande Dépression, le P. McKenna a mis en place un système de distribution de nourriture et d'autres aides aux agriculteurs en difficulté, et a vigoureusement plaidé en faveur de l'intégration raciale dans les églises et les écoles. Il a exprimé « une impatience passionnée » envers les approches lentes qui étaient favorisées par certains de ses confrères jésuites et prêtres.

Après avoir fait la connaissance de Beckett alors que nous travaillions de nuit avec les hommes du refuge de l'église St. Aloysius, il m'a donné un exemplaire de son livret relatant l'histoire de la façon dont – dans les années 1800 – les jésuites du Maryland ont repoussé les appels éthiques d'autres chefs religieux qui militent pour l’abolition de l’esclavage. Au lieu de cela, les Jésuites étaient plus intéressés par le montant d’argent qu’ils pouvaient obtenir en vendant des esclaves.

C'était, voyez-vous, un problème économique puisque les Jésuites n'avaient plus besoin des revenus du travail des esclaves dans leurs plantations du sud du Maryland parce qu'ils avaient reçu la permission de Rome d'inverser leur longue tradition d'éducation gratuite et de commencer à facturer des frais de scolarité aux riches fils de les propriétaires de plantations se rendront à Georgetown.

Ainsi, n’ayant plus besoin d’esclaves pour travailler les champs, les jésuites décidèrent de les vendre dans le Grand Sud pour réaliser un joli bénéfice et investir l’argent dans « l’éducation morale » des jeunes jésuites tout en fournissant une pension à l’archevêque de Baltimore.

Une chance de se repentir

Après avoir appris cette histoire il y a vingt ans, je me suis joint à un petit groupe de militants pour demander au révérend provincial du Maryland, James R. Stormes, SJ, de saisir une occasion unique de se confesser et de se repentir.

Nous avons pensé que notre initiative était particulièrement opportune puisque le président Bill Clinton avait annoncé la nomination d'un conseil consultatif de sept membres pour son initiative sur la race afin de promouvoir « un dialogue national sur les questions controversées entourant la race ; accroître notre compréhension de l'histoire des relations raciales et de l'avenir commun que partagent les peuples de toutes les races ; recruter des dirigeants à tous les niveaux pour aider à réduire les divisions raciales et proposer des actions pour aborder des domaines critiques tels que l'éducation, les opportunités économiques, le logement, les soins de santé, la criminalité et l'administration de la justice.

John Hope Franklin, éminent historien et éducateur, dont les écrits comprenaient l'étude historique de 1946 De l'esclavage à la liberté, a été nommé président et Judith A. Winston a été nommée directrice exécutive de cette « One America Initiative », avec comme cadres supérieurs des dirigeants nationaux des droits civiques.

Alors que l'initiative démarrait, notre petit groupe diversifié a rencontré Mme Winston, elle-même diplômée de la faculté de droit de l'Université de Georgetown, qui était clairement ravie de ce que nous proposions. Nous lui avons dit que nous n'avions pas pour objectif de blâmer, mais plutôt de reconnaître, de nous excuser et de nous réconcilier, et nous lui avons dit que nous approchions le président de Georgetown de l'époque, le révérend Leo O'Donovan, SJ, et les tempêtes provinciales du Maryland comme suit :

« Nous avons une vision de l'ancien élève le plus éminent de Georgetown se tenant devant les caméras de l'Université de Georgetown ce printemps (1998) et pouvant dire, en toute sincérité, qu'il n'a jamais été aussi fier de son alma mater et des jésuites qui la dirigent. Il pourrait raconter un peu l'histoire des origines de Georgetown et ensuite, conjointement avec le Père. Stormes et le P. O'Donovan, annoncent la création d'une fondation pour promouvoir l'éducation des descendants des esclaves des Jésuites. Le président Clinton pourrait alors citer cela comme étant précisément le genre d'action qu'il avait espéré voir naître de son Initiative sur la race, et pourrait appeler d'autres à suivre l'exemple courageux des jésuites du Maryland. Nous pensons que cela pourrait donner un coup de pouce bienvenu à l'initiative présidentielle.»

Mais notre optimisme était déplacé. Même si beaucoup d’entre nous avaient appris auprès des Jésuites comment agir de manière juste et réparer l’injustice, on nous a dit que nous n’avions pas de « position », comme ce que les Jésuites appellent des « externes » ou des étrangers qui n’ont pas le droit de les détenir. redevable. Nous n'arrivons toujours pas à comprendre exactement pourquoi les dirigeants jésuites ont été si offensés par notre initiative et ils n'ont pas voulu nous le dire. On nous a refusé une audience avec Stormes – et sans celui de Stormes nihil obstat, il n'y avait aucun espoir de soutien de la part d'O'Donovan.

Le dernier clou dans le cercueil de notre propre initiative (ainsi que celle de Bill Clinton) est tombé au début de 1998, lorsque ses rendez-vous amoureux avec Monica Lewinsky et ses mensonges à leur sujet l'ont privé de toute prétention de leadership moral. L’ensemble de l’Initiative est mort d’une mort sans conséquence.

Par hasard, je me suis retrouvé assis à côté de Judith Winston dans un avion il y a quelques années. Elle a vu mon nom, m'a reconnu et s'est souvenue de notre malheureux effort commun. Aucun de nous ne pouvait faire grand-chose d’autre que simplement secouer la tête.

Universités jésuites

Peut-être plus triste encore, le comportement de ces dirigeants jésuites en 1838 n’était pas entièrement une aberration. Comme le Père. Berrigan a noté dans cette autobiographie que les institutions jésuites ont souvent troqué l’éthique contre du poids, préférant côtoyer les grands et les puissants plutôt que d’agir comme des critiques moraux des torts sociaux, tels que l’esclavage, la guerre et – ces derniers temps – même les assassinats et la torture.

Parmi ses diplômés, l'Université de Georgetown a produit le directeur de la CIA George Tenet, qui a proposé des tromperies « slam dunk » pour justifier l'invasion de l'Irak, et l'avocat du vice-président Dick Cheney, David Addington, qui a excusé la torture. summa cum laude.

Georgetown n’est pas non plus la seule institution jésuite dans cette position douteuse consistant à former les gens à s’engager dans des arguments jésuites pour justifier l’injustifiable. Mon Alma mater, Fordham, qui a toujours essayé d’être « comme Georgetown », a produit le directeur de la CIA John Brennan, un ardent et public partisan de l’enlèvement/de la « remise » de terroristes présumés à des services de renseignement arabes « amis » pour interrogatoire.

Brennan a également défendu l'utilisation des prisons secrètes américaines à l'étranger, ainsi que les « techniques d'interrogatoire améliorées » (également connues sous le nom de torture).

Mais Brennan était un gros bonnet à la Maison Blanche et les administrateurs de Fordham étaient sensibles au « virus des célébrités ». Ainsi, le président de Fordham, le révérend Joseph M. McShane, SJ, a invité Brennan à prononcer le discours d'ouverture de l'université le 19 mai 2012 et à recevoir - entre autres choses - un doctorat en lettres humaines, Honoraire.

Plusieurs diplômés seniors, conscients et soucieux de ce que Brennan représente, ont fait de leur mieux, en vain, pour qu'il soit désinvité. Ils ont vu le scandale dans le fait que les politiques violentes préconisées par Brennan contrastent fortement avec les principes que l'Université Fordham était censée défendre en tant qu'université catholique jésuite.

La controverse sur le campus s'est intensifiée, catalysée par deux pétitions de protestation créées par des étudiants de Fordham et par plusieurs articles dans le journal de l'école, Le bélier. Finalement, Scott McDonald, senior et organisateur de Fordham, a demandé une réunion avec le président de l'université McShane pour discuter des raisons pour lesquelles on ne pouvait pas faire confiance aux administrateurs de Fordham pour inviter quelqu'un de plus représentatif des valeurs fondamentales de Fordham.

McDonald a rencontré McShane, le vice-président Jeffrey Gray et la secrétaire de l'université Margaret Ball, mais McShane a rejeté les scrupules de Scott concernant la torture : « Nous ne vivons pas dans un monde en noir et blanc ; nous vivons dans un monde gris.

Ensuite, McShane a annoncé que ce qui avait été dit lors de la réunion était « officieusement… de ne pas quitter cette salle ». Mais McDonald n’avait pas accepté cela. Il a quitté la réunion en se demandant si les théologiens moraux de Fordham seraient d’accord sur le fait que la torture était désormais devenue une « zone grise ».

Nous qui avons fréquenté les institutions jésuites il y a des décennies, on nous a enseigné qu’il existait une catégorie morale appelée « mal intrinsèque » – des actions toujours mauvaises, comme la torture, le viol et l’esclavage. À Fordham, au moins, la torture semble être sortie de cette catégorie.

Maintenant que la question des 272 esclaves refait surface, l’Université de Georgetown doit reconnaître sa culpabilité institutionnelle, s’excuser et trouver un moyen de réparer les torts causés aux descendants de ces Afro-Américains.

Même s’il est clair que tout ce qui sera fait tombera dans la catégorie des choses trop petites et trop tardives, la confession de ce péché antérieur pourrait finalement freiner le déclin moral constant de ce qui était autrefois une institution sociale et religieuse importante. – l'université jésuite.

Ray McGovern travaille avec Tell the Word, une branche d'édition de l'Église œcuménique du Sauveur située dans le centre-ville de Washington. Il est diplômé de Fordham Prep (seulement 41 ans après Horace McKenna), a obtenu un baccalauréat et une maîtrise de l'Université Fordham et a du mal à désapprendre ce qu'il y a appris.