Mémoires musulmanes de l’impérialisme occidental

De l'archive : Il y a un siècle, la Grande-Bretagne et la France se partagèrent secrètement une grande partie du Moyen-Orient, traçant des frontières artificielles pour l’Irak et la Syrie, mais le ressentiment des musulmans à l’égard de l’impérialisme occidental était bien plus profond, comme l’a décrit l’historien William R. Polk en 2015.

Par William R. Polk (publié à l'origine le 4 septembre 2015)

L’un des résultats de la grande transformation que nous appelons la révolution industrielle dans l’hémisphère nord a été l’ampleur croissante de la domination commerciale, politique et militaire européenne sur des sociétés et des États dispersés du Maroc à l’Indonésie et de l’Asie centrale jusqu’en Afrique. Par commodité, en raison de leur situation géographique, de leur relative faiblesse et de leur orientation islamique, j’ai appelé ces sociétés afro-asiatiques « le Sud ».

En raison de l'ampleur des questions et des peuples que j'étudie, je ne peux espérer traiter tous les aspects de mon sujet, ni même aucune partie de celui-ci, de manière suffisamment détaillée, mais je m'efforcerai d'en fournir suffisamment pour donner au lecteur une base pour obtenez un aperçu de la croissance de la pensée dans « le Sud ». [Pour la première partie de cette série traitant des racines anciennes des griefs musulmans, voir « Consortiumnews.com »Pourquoi de nombreux musulmans détestent l'Occident."]

Je commence donc ici là où les penseurs et militants politiques musulmans ont commencé avec leur perception de la disparité de pouvoir, de richesse et de connaissances entre le Nord et le Sud. À diverses époques à partir de la fin du XVIIIe siècle, dans une grande partie de l’Asie et de l’Afrique, certains individus ont exposé leurs analyses des défis qu’ils percevaient et de ce qu’ils pensaient devoir faire pour les relever. Au début, les mouvements les plus importants étaient religieux.

Puis, au début du XXe siècle, le nationalisme a remplacé la religion comme thème dominant de la pensée politique. Au début, le nationalisme était divisé régionalement ou linguistiquement ; puis, de plus en plus, les commentateurs ont élargi l’échelle de leur pensée sur les plans ethnique et linguistique. Les Européens ont ouvert la voie. D’abord les Turcs, puis les Arabes et plus tard d’autres peuples ont suivi.

Le nationalisme a atteint son apogée au milieu du siècle lorsqu’il a intégré des programmes sociaux, éducatifs et économiques. Vers la fin du siècle, lorsque le nationalisme socialement actif n’a pas réussi à produire la réalité du pouvoir ou le sentiment de dignité qui étaient ses objectifs, la désillusion s’est installée.

Les raisons de l'échec étaient nombreuses : manque de sincérité, rivalité ou corruption des dirigeants, déséquilibre des composantes militaires et civiques de la société, ampleur des tâches à accomplir avec des moyens insuffisants et, surtout, menace et intervention militaire étrangère, mais un nombre croissant de divergences politiques Les gens actifs ont conclu que, quelles que soient les causes de l’échec, l’échec lui-même était tout à fait évident.

Ensuite, je ramènerai ce récit au présent. Le nationalisme et le socialisme n’étant plus considérés comme une « feuille de route » dans les premières années du XXIe siècle, les faiseurs d’opinion, en particulier dans les pays arabes, sont revenus – mais ont été radicalement modifiés et mis en œuvre – au thème dominant de la politique du XIXe siècle, la quête de pouvoir et de dignité à travers la religion, ce qui a conduit les États-Unis, la Russie, la Chine et plusieurs gouvernements du Moyen-Orient à s'engager dans des programmes de contre-insurrection.

Globalement, mon objectif est de montrer comment les réactions du « Sud » ont incorporé des thèmes communs malgré l’énorme diversité sociale, culturelle et géographique des peuples. Ce n’est que si nous prenons en compte l’ampleur des événements que nous pourrons espérer les comprendre et avancer vers une « sécurité mondiale abordable ».

Renouveau islamique

Salafiyah est le nom arabe donné aux mouvements de renaissance islamique. Le mot masque une notion complexe. Même les arabophones natifs le traduisent généralement par « réactionnaire ». Mais le mot salafiste en arabe classique, cela signifie une personne qui se tient à la fois à l’arrière-garde et à l’avant-garde – l’arabe se plaît dans de tels contrastes. Les penseurs musulmans entendaient par là le processus de retour aux origines afin de trouver une base ferme ou « pure » sur laquelle construire un système de pensée et d’action théologiquement correct pour le présent et l’avenir.

À première vue, le concept apparaît aux observateurs extérieurs comme totalement exotique, voire incompréhensible. Mais il y a eu des mouvements historiques et contemporains dans les sociétés chrétiennes qui sont comparables. Ainsi, une première étape dans la compréhension Salafiyah est d’observer ce que les mouvements et penseurs musulmans avaient en commun avec les mouvements et penseurs chrétiens.

Le pendant de l’Islam Salafiyah dans le christianisme se trouve le mouvement protestant que nous associons à Martin Luther et Jean Calvin. Leur pensée fut adoptée, modifiée et diffusée par les puritains anglais et gallois lors de leur exil en Hollande et de leur mission au Massachusetts où ils fondèrent un État théocratique fondamentaliste.

La quête de « pureté » ou de « fondamentalisme » est aujourd’hui représentée par des dizaines de sectes protestantes, parmi lesquelles figurent les quelque 40 millions d’Américains qui se disent chrétiens « Born Again ».

De toute évidence, le mot Salafiyah rend le mouvement musulman plus exotique qu’il ne l’est en réalité. Si nous allons à l’essentiel, cela devrait nous être compréhensible. Alors, de quoi s’agit-il réellement ? Qu’essayait-il de gérer ? Quelles étaient ses idées principales ? Pourquoi les gens étaient-ils attirés par cela ? Il faut chercher des réponses à ces questions car elles sont importantes aujourd’hui. Pour avancer vers des réponses, je commence par un bref aperçu de l’histoire.

Dans le Coran et dans les paroles du prophète Mahomet, l'Islam est décrit comme la religion commune aux Juifs, aux Chrétiens et aux Arabes. Comme le dit le Coran, c’est « la religion d’Abraham », mais contrairement au judaïsme et au christianisme, l’islam a été transmis en langue arabe afin que les Arabes puissent le comprendre. (Coran 39/27-28).

Les musulmans croient que l’Islam est la religion telle que Dieu l’a voulu. C'est-à-dire, croient-ils, que le Coran corrigé innovations et perversions que les Juifs et les Chrétiens ont apportées au message original. Par exemple, le Coran nie que Jésus ait pu être le « fils » ou Dieu ou un dieu lui-même, bien qu’il ait bénéficié d’une relation spéciale avec Dieu et qu’il ait été lui-même considéré comme un prophète supérieur à Mahomet.

Le message original était la religion proclamée par Mahomet à Médine. L’Islam énoncé dans le Coran et mis en pratique à Médine est une religion mondaine, axée sur ce que l’individu doit faire dans cette vie. Il fournit un système détaillé de droit, d’organisation sociale et de comportement. Il comporte peu d'ambiguïtés, fait autorité mais nombre de ses adeptes le trouvent austère. Il n’est pas rempli de réconfort pour la misère et présuppose la sécurité, la domination et l’homogénéité sociale.

Puis, au fur et à mesure que l’Islam s’est répandu autour de Médine au VIIe siècle, les musulmans ont rencontré des peuples de cultures très différentes. En quelques siècles, des millions d’habitants de vastes régions d’Europe, d’Asie et d’Afrique en sont venus à se considérer comme musulmans. Mais, tout en ayant adopté les caractéristiques fondamentales de l’Islam, la plupart des convertis ont conservé des éléments de leur foi et de leur mode de vie antérieurs.

En ce sens, l’Islam ressemble aussi au christianisme. Par exemple, au Mexique, le catholicisme a incorporé les anciens dieux, les a rebaptisés saints et a converti leurs temples en églises. L’Islam a également trouvé des moyens d’incorporer bon nombre des idées et des pratiques des convertis.

Coutumes islamiques

Les éléments formels, textuels et originaux de l’Islam reposaient souvent à la légère sur les épaules des convertis : les membres des tribus bédouines continuaient à traiter les uns avec les autres, comme ils l’avaient fait à l’époque préislamique (l’époque de « l’ignorance »). Jahaliyah), conformément à leur coutume. Les Pushtouns afghans suivaient également leur propre code préislamique, le Pushtunwali, et leur système juridique, le Ravaj, de sorte que, par exemple, leurs femmes n'héritaient pas des biens, même de leur mari, comme elles le devraient selon le la charia, et la vengeance (Pashtu : badal) était obligatoire même contre les autres musulmans bien que cela soit spécifiquement interdit dans le Coran (4/92-93).

Les Mongols convertis à l'Islam ont continué à être guidés par le Yasa. En Inde et à Sumatra, les pratiques hindoues ont été introduites dans l'Islam par des convertis, les musulmans faisant même des pèlerinages dans les sanctuaires hindous (durghahs), tandis qu’en Afrique, des coutumes animistes ont également continué à être pratiquées au nom de l’Islam.

D'autres coutumes ont été introduites en raison de l'évolution des circonstances. Un bon exemple est le voile des femmes. Le voile des femmes n’était probablement pas pratiqué à l’époque de Mahomet et n’est nulle part spécifiquement ordonné dans le Coran. Le Coran se rapproche le plus de la mention du voilement des visages dans le verset 24/31 qui ordonne aux « femmes croyantes » de couvrir leurs seins et de ne pas afficher ou révéler leurs « ornements » [physiques ou corporels] (zinat), sauf à leurs maris ou à d'autres parents proches spécifiés ou à des hommes impuissants et à des esclaves.

Elle n’est pas pratiquée dans un certain nombre de sociétés musulmanes, notamment les Kazaks, les Tadjiks et les Kirghiz d’Asie centrale, les Malais et les Javanais d’Asie du Sud-Est, les Kurdes et les Iraniens du Moyen-Orient et les Berbères d’Afrique du Nord. Il était cependant courant dans la Byzance chrétienne à l'époque de l'invasion arabe et a probablement été adopté par des femmes arabes nées libres et de la classe supérieure. On ne sait pas exactement pourquoi et pour qui le port du voile était obligatoire. Mon intuition est qu'elle était considérée comme pratiquée dans les sociétés plus avancées (Byzance et Iran safavide) par l'aristocratie et qu'elle constituait également un moyen de différencier les femmes (arabes) de haute naissance des esclaves indigènes.

Ainsi, tant géographiquement que temporellement, l’Islam s’est modifié. Religion austère, elle fut partout « envahie » par les manifestations du désir populaire de contact affectif avec la Divinité. Le culte des saints s'est répandu et pour leur rendre visite et solliciter leurs bénédictions, les musulmans effectuaient des pèlerinages qui rivalisaient avec le Hajj obligatoire. Particulièrement en période de détresse, comme à la suite des invasions mongoles dévastatrices du XIIIe siècle, le mysticisme offrait une échappatoire à la misère et à la peur.

Lorsque les traditions du droit islamique se sont affaiblies au Moyen Âge, des mesures ont été prises pour rétablir le contact avec le noyau culturel et juridique de la communauté. Ainsi, par exemple, le grand voyageur arabe musulman du XIVe siècle, Ibn Batuta, fut partout accueilli comme un érudit reconnu et un juge pratiquant de la charia.

Conscients des contradictions du texte et de la pratique, quelques théologiens musulmans, comme les puritains chrétiens, ont cherché à revenir aux premières manifestations de leur foi pour trouver des bases théologiquement solides (usul) sur lesquels ils pourraient reconstruire. Les fondamentalistes musulmans et les puritains considéraient les écarts par rapport aux ordonnances textuelles comme des péchés.

Le premier grand penseur musulman à prêcher le fondamentalisme fut Muhammad bin Hanbal (Ibn Hanbal), né à Bagdad en 780 après JC. L'œuvre de sa vie a été le rassemblement de les hadiths, les contes transmis de génération en génération par les contemporains du prophète Mahomet.

Ce qu'il cherchait, et ce que recherchaient ses disciples, c'était un moyen d'évaluer et de purger la manifestation contemporaine de l'Islam en recourant à ce que le Prophète avait effectivement fait ou dit de son vivant. Il s’agissait bien entendu d’un défi dangereux lancé à l’establishment au pouvoir. Les dirigeants, les chefs de guerre et les juges avaient formé leur propre système de croyance et y avaient intégré leurs propres privilèges et statuts.

Ils ont donc réagi au défi d'Ibn Hanbal en le soumettant à la version islamique de l'Inquisition (Mihna) qui le condamna, le jeta en prison et le tortura. Insoumis, il mourut à Bagdad en 855 après avoir rassemblé environ 28,000 XNUMX personnes. Hadithqui, après le Coran, constituent les « principes fondamentaux » de la religion islamique.

La montée des wahhabites

L’homme qui a pris ce qu’Ibn Hanbal a rassemblé et l’a transformé en l’interprétation de l’Islam adoptée à notre époque par la secte austère des wahhabites saoudiens, les Frères musulmans égyptiens et le califat islamique était Taqi al-Din ibn Taimiya. Ibn Taimiya est né en 1263, près de 500 ans après Ibn Hanbal, à Harran (sur l'actuelle frontière syro-turque). Enfant, il a fui les terribles invasions mongoles pour se rendre à Damas où il a étudié puis enseigné le rite ou l'école juridique (Madhhab) d'Ibn Hanbal.

Comme Ibn Hanbal, Ibn Taimiya soutenait que le retour à l’Islam (tel que le Prophète et son entourage immédiat l’avaient pratiqué) était crucial, mais que c’était le danger clair et présent posé par l’envahisseur étranger qui capturait une grande partie de sa pensée et de son action. En cela, il a posé un thème qui a trouvé un écho jusqu'à notre époque.

A son époque, ce sont les Mongols qui détruisaient les sociétés islamiques et tuaient les musulmans. Leur résister était un intérêt vital pour sa communauté. Il fut récompensé lorsqu'ils reçurent l'une de leurs rares défaites lors d'une bataille près de Damas. Leur menace écartée, il a tourné ses efforts contre les rejetons de l’Islam – les Ismailis, les Nusairis et d’autres, qu’il considérait comme des hérétiques et donc des « envahisseurs domestiques ».

Tout au long de sa vie, Ibn Taimiya fut un « combattant pour la foi » dévoué, un djihadiste, mais son zèle le conduisit, comme il l'avait fait avec Ibn Hanbal et conduirait nombre de ses partisans, à entrer en conflit avec l'establishment dans sa propre communauté. Il fut plusieurs fois emprisonné, réhabilité et de nouveau emprisonné.

Au cours d'une période d'emprisonnement, il a écrit un commentaire sur le Coran, établissant ainsi un style qui sera copié par les prisonniers d'opinion ultérieurs. L'un de ses disciples du XXe siècle, le religieux égyptien Sayyid Qutub a également écrit un commentaire sur le Coran alors qu'il était en prison.

Au XIIIe siècle, Ibn Taimiya, comme son mentor Ibn Hanbal, décédé depuis longtemps, a passé sa vie à dénoncer des innovations telles que le culte des saints et le mouvement mystique soufi, alors très populaire. Pour tenter de le faire taire, les dirigeants l'ont jeté en prison et, comme cela ne l'a pas empêché de s'adresser au public, ils lui ont confisqué son papier et son encre.

Incapable de communiquer, il mourut bientôt. Mais les dirigeants arrivaient trop tard. Il était si populaire à Damas que pratiquement toute la ville, soit quelque 200,000 15,000 hommes et XNUMX XNUMX femmes, aurait assisté à son enterrement qui, ironiquement, a eu lieu dans le cimetière soufi.

Alors qu'Ibn Hanbal avait vu le danger pour l'Islam comme étant son propre succès mondial, Ibn Taimiya a vu la menace mortelle comme étant à la fois le laxisme interne et l'invasion étrangère. Leurs messages ont été entendus mais ont eu relativement peu d’impact au cours des 500 années suivantes : les dirigeants gouvernaient, les érudits rédigeaient des commentaires érudits et le public vaquait à ses occupations.

C’est alors qu’a commencé ce qu’on a appelé « l’impact de l’Occident » et leurs messages ont pris une nouvelle urgence. Comme Ibn Hanbal le leur avait dit, ils trouvaient leurs sociétés faibles et leur foi corrompue, et comme Ibn Taimiya l'a démontré dans sa lutte contre les Mongols, l'invasion étrangère doit être stoppée avant que la communauté elle-même ne soit détruite.

Ce qu'il faut faire? Ce qu’il fallait, commencèrent à affirmer quelques penseurs musulmans, c’était à la fois purger les pratiques corrompues et rendre les textes originaux « purs » accessibles au-delà des cercles fermés, sophistiques et figés des érudits religieux. Selon les réformateurs, ce n’est que si leurs sociétés étaient intérieurement fortes que les musulmans pourraient faire face à l’étranger.

La première personnalité marquante du long défilé qui a suivi pour proposer cette réponse fut le théologien indien Imam Qu?b ad-D?n A?mad Wal? Allāh qui était considéré par les contemporains musulmans comme leur plus grand érudit et qui est communément connu sous le nom de Shah Valiallah (« le dévot de Dieu ») et il a vécu principalement à Delhi de 1703 à 1762. (Le mot arabe Imam signifie « celui qui se tient devant » et s'applique à la personne qui dirige la prière.)

L'érudition de Qutb al-Din a impressionné des millions de musulmans, mais ses efforts pour vulgariser le texte religieux de base, le Coran, sont peut-être plus importants. Il a traduit le Coran dans la lingua franca de l'Asie du Sud, Farsi (persan), afin qu'il puisse être lu, discuté et compris par l'ensemble de la société. Aujourd’hui, il est souvent considéré comme le père spirituel du Pakistan.

Intervention étrangère

Après l’époque de Qutb al-Din, un nombre croissant d’étrangers sont arrivés et les activités étrangères ont pénétré plus profondément les sociétés islamiques.

Considérez ces événements :

– Dans l’Inde du XVIIIe siècle, les Anglais rendaient une sorte d’hommage aux coutumes locales. Ils s'habillaient à la manière du Bengale, fumaient des narguilés et tenaient même des harems (zénanas). Puis, province par province, ils prirent le relais et finalement en 1857, après la révolte de l'armée musulmane des Cipayes, ils détruisirent l'empire moghol et en vinrent à mépriser et à ségréguer les Indiens.

–En Crimée, les Russes ont envahi, appauvri ou chassé une grande partie de la population autrefois prospère. En Crimée, les Russes ont également mené la guerre destructrice que Tolstoï raconte dans deux de ses romans.

– À Java, les Néerlandais ont imposé un régime colonial aux indigènes et, lorsqu’ils ont tenté de réaffirmer leur indépendance, ils ont tué environ 300,000 1835 « rebelles » entre 1840 et 1873 ; ils combattirent également les « rebelles » de Sumatra entre 1914 et XNUMX.

–En Algérie, après une guerre amère de 15 ans qui a commencé en 1830, les Français ont volé les terres et imposé un régime d’apartheid aux survivants.

–En Égypte, moins violemment mais de manière omniprésente, les Anglais ont pillé le pays. Comme l'écrivait David Landes dans Banquiers et pachas (P.316), le trésor égyptien a été pillé « de sommes incalculables pour des indemnités, des réclamations frauduleuses et semi-frauduleuses, des prix exorbitants pour les fournisseurs et les entrepreneurs, et toutes sortes de pots-de-vin, destinés à acheter des honneurs à bas prix ou simplement à donner un répit au harcèlement ». Le souverain égyptien ne comprenait pas grand-chose de tout cela et ne pouvait, de toute façon, pas faire grand-chose en raison de la pression des puissances européennes.

Partout, au milieu du XIXe siècle, tous les étrangers bénéficiaient de plus de privilèges que les diplomates modernes : les étrangers accusés de crimes pouvaient faire appel devant les tribunaux européens et même si leurs crimes étaient contre des autochtones, le gouvernement local n'avait aucune juridiction sur eux.

La rapidité de la transformation a étonné les indigènes. Elle est illustrée par deux événements au Levant : alors qu'en 1830, un consul britannique n'avait pas été autorisé à entrer dans la ville de Damas, dix ans plus tard, en 1840, c'est un autre consul britannique qui choisit effectivement le gouverneur du Liban.

À mesure que les preuves de leur faiblesse, parfois démontrées sur le champ de bataille mais aussi sur les marchés, devenaient plus honteuses, les musulmans cherchaient à se guider dans la phrase coranique le sirat al-mustaqim (le chemin de ceux qui veulent être vertueux) est devenu urgent. Lorsqu'ils n'ont pas trouvé ces conseils, un guide est venu les chercher.

Un penseur influent

Le penseur musulman de loin le plus influent du XIXe siècle était une figure bien plus mondaine que même le musulman indien Qutub al-Din et inévitablement plus controversé. En effet, la controverse a commencé avec l'attachement (laqab) à son nom qui désigne habituellement l'origine d'une personne. (Dans ce style, je m'appellerais William Polk Texan.)

Jamal al-Din laqab était « al-Afghani », bien qu'il soit probablement né en Iran. Pourquoi a-t-il changé de lieu de naissance ? L’explication habituelle, que je crois correcte, est qu’il voulait être considéré comme un musulman sunnite ou orthodoxe (comme l’était le groupe ethnique dirigeant de l’Afghanistan) plutôt que comme un chiite ou un musulman appartenant à une minorité (comme l’étaient la plupart des Iraniens). . Autrement dit, il voulait s’inscrire dans le courant dominant de l’Islam.

En s'inscrivant dans le courant dominant des affaires contemporaines, Afghani l'a certainement fait dans une carrière qui l'a conduit à parcourir une grande partie du monde musulman, de l'Afghanistan à l'Égypte et d'Istanbul à l'Inde. (Le professeur Nikki R. Keddie a écrit un certain nombre d'ouvrages qui touchent à la carrière d'Afghani. L'un des meilleurs accords avec la controverse qu'Afghani était en partie responsable de provoquer, Religion et rébellion en Iran (Londres : Frank Cass, 1966). Keddie utilise le catalogue publié des journaux afghans pour corriger la version que lui et ses partisans arabes ont publiée sur sa vie. Comme elle résume sa carrière, « Pendant la majeure partie de sa vie, il a travaillé sans relâche pour l’indépendance des États musulmans vis-à-vis de la domination étrangère, mais son accent a presque toujours été particulièrement anti-britannique, peut-être en raison de ses premières expériences en Inde. » Sa tactique était basée sur le fait qu'il apparaissait comme une figure religieuse orthodoxe, comme le montre son livre. Réfutation du Matérialisme.)

Contrairement à ce qui semble avoir été des rencontres frustrantes et infructueuses avec les sultans, les shahs et les pachas, l’Afghani a exercé une profonde influence sur les intellectuels et théologiens musulmans en Afghanistan, en Iran, en Inde, au Turkestan, en Turquie ottomane et en Égypte. Le message qu’il leur a adressé était essentiellement simple : les musulmans doivent revenir aux origines de leur religion s’ils espèrent libérer leurs pays de l’impérialisme. Et ils doivent le faire eux-mêmes puisqu’aucun étranger ne veut les aider.

Au cours de ses années d'enseignement en Égypte, Afghani a fait cause commune avec le religieux égyptien Muhammad Abduh. (Le meilleur livre sur Abduh est toujours Charles C. Adams, Islam et modernisme en Égypte : une étude du mouvement de réforme moderne inauguré par Muhammad 'Abduh (Londres : Oxford University Press, 1933).

Bien que, dans les années suivantes, Abduh devienne éminemment « respectable » en tant que recteur de l’Université Azhar, qui était le cœur de l’érudition islamique, et juge en chef (Mufti Am) du système judiciaire islamique égyptien, lui et Afghani se contentaient alors de tolérer les étrangers. Ils oscillent entre audiences à la cour et en exil.

Puis, juste avant le soulèvement nationaliste de 1879-1882 mené par l’officier égyptien Ahmad Arabi contre la domination britannique, Afghani fut expulsé d’Égypte et Abduh fut envoyé en exil intérieur dans son village. Lorsque les Britanniques ont réprimé le soulèvement, Afghani et Abduh ont déménagé à Paris où ils ont fondé le journal éphémère mais extrêmement influent, Al-Urwa Al-Wuthqa. Son message était que tous les deux La domination européenne et le despotisme oriental doivent prendre fin et la manière d’y parvenir est de revigorer l’Islam et de l’établir comme doctrine dominante.

Le nom du magazine est difficile à traduire. Cela signifie quelque chose comme un étrier (qui en soutient un) qui ne peut pas être brisé. C'était l'un des trois journaux dissidents et plus ou moins clandestins de l'époque. Toujours à Paris, Aleksandr Herzen a fondé Kolokol (La Cloche) qui a également influencé toute une génération de Russes.

À peu près au même moment où Afghani et Abduh parlaient, une série d’intellectuels tatars ou turcs de Boukhara et de ses environs ont commencé une mission similaire. Le plus important de ces hommes était Ismail Bey Gaspirali qui, comme Jamal al-Din et Muhammad Abduh, fonda un journal, Tarjuman (Turco-arabe : « traducteur »), lu dans tout l’Empire ottoman, en Russie et en Inde. Il s’agissait d’une critique constante de ce que de nombreux peuples turcs en étaient venus à considérer comme la source de leur faiblesse, à savoir un clergé musulman figé qui était incapable d’arrêter, et en fait encourageait, l’avancée des impérialistes russes.

Les tsars russes n’étaient pas les seuls à être impérialistes en Asie centrale. À peu près au même moment où Catherine la Grande pénétrait dans les terres musulmanes occidentales, les empereurs Qing (mandchous) de Chine s'installaient dans les cheikhs et les principautés du Turkistan. Là, ils ont pratiquement anéanti le peuple bouddhiste Dzungar et ont installé des Turcs musulmans (Ouïghours) comme dirigeants fantoches.

En 1864, les Ouïghours se révoltent et créent un royaume turc indépendant. Lorsque leur État fut reconnu par la Grande-Bretagne, l’Empire ottoman et la Russie, les Chinois, furieux, renversèrent le royaume et placèrent la population dans ce qui équivalait à une « réserve » (Hui Jiang). Sous la domination chinoise oppressive, les Ouïghours n’ont pas été en mesure de produire ni des érudits islamiques ni des dirigeants nationaux importants et tentent encore aujourd’hui d’affirmer leur existence nationale à la fois en résistant aux Chinois et en participant aux luttes armées d’autres musulmans. Nous les reverrons dans le califat islamique.

Dans l’ensemble, ces Turcs, Arabes, Perses et Indiens se sont limités aux sermons, aux slogans et à la scolastique, mais d’autres ont commencé à essayer de mettre en œuvre des pensées similaires dans l’action directe. Je me tourne maintenant vers eux.

Un renouveau militant

Le premier des groupes militants de renaissance ne visait pas les Européens car, à l'exception de quelques voyageurs intrépides, il n'y avait pas d'Européens en Arabie. Appelé à l'action par le théologien Muhammad bin Abd al-Wahhab (1703-1787), le Wahaibyah ou comme ils s'appelaient eux-mêmes « Unitaires » (Mouwahhidun), étaient et sont aujourd'hui des musulmans sunnites adeptes des enseignements d'Ibn Hanbal tels qu'interprétés par Ibn Taimiyah.

Ils se considèrent essentiellement comme une continuation de la mission du prophète Mahomet. Ils aiment souligner que, tout comme il a trouvé refuge à Médine lorsqu'il a été chassé de La Mecque, Abd al-Wahhab a trouvé refuge dans la ville de Dariyah. C’est à Dariyah (aujourd’hui une banlieue de Riyad) qu’Abd al-Wahhab acquit l’allié qui assura son pouvoir mondain.

Le mariage du fils d'Ibn Saoud avec une fille d'Abd al-Wahhab fut le début d'un partenariat qui dure encore aujourd'hui. Muhammad ibn Saud, lui-même citadin, était reconnu par les tribus arabes voisines comme un chef naturel et Abd al-Wahhab répondait à leurs besoins religieux.

Comme les membres des tribus que le Prophète avait organisées au VIIe siècle pour les guerres de Conquête, ils étaient sauvages et guerriers. Leur gestion exigeait un code clair et acceptable, une diplomatie astucieuse et le détournement de leurs hostilités vers l’étranger. Le résultat, comme l’écrivait le grand historien arabe Ibn Khaldun à propos de l’Islam, fut de « tourner leurs visages dans la même direction ».

La direction vers laquelle se tournèrent les visages des tribus récemment unies en 1802 fut la ville chiite de Karbala, qu'ils pillèrent à la manière bédouine et qu'ils massacrèrent à la manière hanbalite, car les habitants étaient hérétiques.

Les hérétiques n’étaient pas leurs seules cibles. Au cours des années suivantes, les tribus dirigées par les wahhabites ont conquis Djeddah, La Mecque et Médine. Dans chaque endroit, ils détruisirent les tombeaux des saints. Tout ce qui n'était pas spécifiquement autorisé par le Coran était considéré comme une innovation illégale (Bida). Ferveur religieuse (Jihad) a été combiné avec la tradition bédouine des raids (Ghaza). C’était une combinaison redoutable et, comme à l’époque du prophète Mahomet, elle a tout balayé devant elle. En 1811, le Wahhabi-L’empire tribal saoudien s’étendait d’Alep à l’océan Indien.

Il est possible que le gouvernement ottoman nonchalant n'ait pas réagi à cette attaque contre ses provinces arabes, mais la conquête wahhabite de la Mecque ne pouvait être tolérée parce que le sultan-calife ottoman était également le gardien des lieux saints de l'Islam. Ainsi, en 1812, il autorisa son vassal nominal, le déjà puissant dirigeant albanais de l’Égypte, Mehmet Ali Pacha, à déloger les wahhabites. Cette action déclencha une longue série de guerres au cours desquelles les wahhabites-La combinaison saoudienne-tribale a survécu jusqu'à nos jours.

Une génération plus tard, en 1837, un autre mouvement de renouveau islamique fut fondé par un Berbère né vers 1790 dans ce qui est aujourd'hui l'Algérie. Muhammad bin Ali al-Sanusi était un érudit qui passa une grande partie de sa jeunesse à étudier dans les bibliothèques de Fès. , Le Caire et La Mecque.

Fortement influencé par la mystique islamique, le soufisme, il tente de mettre de côté les préoccupations mondaines pour se consacrer à la prière. Mais dans l’Afrique du Nord de son époque, il ne le pouvait pas. L’invasion française de l’Algérie en 1830 a bloqué son retour du pèlerinage dans son pays natal et l’a contraint à créer une autre sorte de « patrie » en Libye. Ce qu'il a créé, c'est le Sanusiyah.

Réalisant qu'un mouvement revivaliste, comme il l'avait prévu pour le Sanusiyah ne pouvait exister sans le soutien populaire, Muhammad bin Ali s’est également rendu compte qu’on ne pourrait jamais compter sur un peuple ignorant l’Islam pour le protéger.

Sa solution était similaire à celle du Prophète : il s’agissait de se greffer sur les membres de la tribu qui se contentaient de « se soumettre à l’Islam » (le Musulman) une fraternité de vrais croyants (Muminun) qui seraient leurs guides religieux (les imams). Il entreprit de créer cette fraternité dans l'université qu'il fonda dans une oasis libyenne.

Loges fondatrices

Au fur et à mesure que la confrérie grandissait, ses missionnaires fondèrent des dizaines de « loges » (zawiyah) à travers les déserts et les steppes d’Afrique du Nord en passant par l’Égypte et jusqu’au Hijaz arabe. Ils couvraient une superficie plus grande que l’Europe. Un typique zawiyah était un campement plus ou moins permanent composé d'une mosquée ou salle de prière, d'un dortoir, d'une chambre d'amis et d'une école.

Pratiquement toutes les personnes touchées par les « frères » Sanusi dans cette vaste région étaient des membres de tribus nomades sur lesquels les exigences de l’Islam reposaient à la légère. [Le meilleur récit de la relation entre les Sanusiyah et le Bédouin est celui d'EE Evans-Pritchard Les Sanusi de Cyrénaïque (Oxord : Clarendon Press, 1949). Il avait été officier politique de l'armée britannique en Cyrénaïque pendant deux ans pendant la Seconde Guerre mondiale et lorsque nous sommes devenus amis, il était professeur d'anthropologie à Oxford et membre du All Souls College. Son élève et disciple, Emrys Peters, également une amie proche, poursuivit ses études et devint professeur d'anthropologie à l'Université de Manchester.]

Ce qui a fait fonctionner cette combinaison improbable d'érudits religieux et de nomades, c'est que les Bédouins ont obtenu deux choses qu'ils voulaient : une unité globale mais non oppressive (ou au moins une trêve intertribale occasionnelle) et la codification de la religion dans des termes faciles à comprendre qui ne violaient pas ces principes populaires. religion telle qu'ils la pratiquaient déjà.

Muhammad bin Ali, contrairement aux réformateurs plus théoriques, a choisi de ne pas remettre en question les innovations (bida) qui était devenu leur mode de vie mais ne cherchait qu'à les peaufiner. C’est probablement à peu près tout ce qu’on aurait à dire du Sanusiya s'il avait été laissé seul dans le vaste Sahara. Mais ce n’était pas le cas.

Après la conquête de l’Algérie que les Français achevèrent vers 1860, ils s’enfoncèrent plus profondément en Afrique. Leur avancée fut infructueuse ; il n’y avait pas de richesses comme l’Algérie dans le vaste intérieur, mais leur avance était inexorable. Finalement, dans le village de Fachoda, sur le Nil Blanc, ils rencontrèrent les Britanniques qui se dirigeaient également vers le sud et l'ouest vers l'intérieur de l'Afrique depuis l'Égypte.

Les deux puissances se partagèrent l’Afrique dans l’accord de partage anglo-français de 1898-99, qui légitimait, du moins en droit européen, l’avancée française dans « leur » région. Là, les Français se sont heurtés au Sanusiya, et en 1902 ils détruisirent la première loge de l'Ordre. Au fur et à mesure que les Français avançaient, ils détruisirent chaque loge qu'ils rencontrèrent. Bien pire était à venir.

Alors que les Français avançaient depuis le sud, une Italie nouvellement « réveillée » avait découvert le nationalisme et commençait à se considérer comme Rome renaissante. Les Italiens contemporains savaient que leurs ancêtres avaient cultivé la plaine côtière de Cyrénaïque (aujourd'hui l'est de la Libye) et pensaient qu'ils pourraient répondre aux besoins de leur population croissante en la colonisant.

Ainsi, comme les Français en Algérie, ils sont venus s’emparer des terres. Poussés par une ferveur nationaliste, les Italiens souhaitent également conquérir un statut parmi les puissances européennes en se dotant d’un empire africain. En 1911, ils débarquèrent leurs premières troupes. Les dirigeants Sanusi ne voulaient pas se battre, mais organisés par le credo Sanusi, les Bédouins ont résisté. L'invasion italienne a déclenché une guerre qui a duré près de 30 ans.

Evans-Pritchard a écrit que le Grand Sanusi était « soucieux d'éviter toute action qui pourrait permettre à ces puissances [la France et l'Italie] de l'accuser de desseins politiques. Il souhaitait seulement être laissé seul pour adorer Dieu selon les enseignements de son Prophète, et lorsqu'il finit par combattre les Français, c'était pour défendre la vie religieuse telle qu'il la concevait. Au cours de sa remarquable diffusion en Afrique du Nord et en Afrique centrale, l'Ordre n'a jamais eu recours à la force pour soutenir ses travaux missionnaires. Il refusa même l'aide demandée par 'Arabi Pacha en Egypte en 1882 et par le Mahdi soudanais en 1883 contre les Britanniques. Mais lorsque les Français envahirent ses territoires sahariens et détruisirent ses maisons religieuses, et lorsque plus tard les Italiens, également sans provocation, firent de même en Cyrénaïque, l'Ordre n'eut d'autre choix que de résister. »p. 27-28.

Un génocide mené par les Italiens

Menée par les Italiens, la guerre de 30 ans s'est vite transformée en génocide. Les Bédouins, se qualifiant de « protecteurs » (muhafizat) et qualifiés de « rebelles » par les Italiens (rebelle}, combattirent en guérilla tandis que les Italiens utilisaient des tactiques de contre-insurrection pour tenter de créer des « sillons de sang » (solci de sangria) entre les tribus, dans l’espoir de les inciter à se battre.

Ce que les Italiens appelaient politico-militaire la tactique – que les Américains ont traduite et largement copiée – n’a pas fonctionné car, comme l’a écrit le commandant militaire italien, « la population entière a pris part directement ou indirectement à la rébellion ». [Général Rodolfo Graziani, Cirénaïque Pacificata, (Milan, 1932), p. 60/]

La contre-insurrection ayant échoué, les Italiens se sont tournés vers le génocide. En quelques années, ils tuèrent près des deux tiers de la population de Cyrénaïque. Parmi les victimes figuraient pratiquement tous les Sanusis. Mais, comme l’a écrit l’Anglais qui les connaissait le mieux, Evans-Pritchard : « Avec la destruction [italienne] de la Sanusiya, la guerre a continué à être menée au nom de l’ordre religieux. C’est alors devenu simplement une guerre de musulmans pour défendre leur foi contre une puissance chrétienne. L’amour profond du foyer et l’amour profond de Dieu se nourrissaient mutuellement. Sans une juste appréciation du sentiment religieux impliqué dans la résistance, il serait, je pense, impossible de comprendre comment elle a duré si longtemps malgré des obstacles aussi écrasants. [Evans-Pritchard, op. cit., 166]

À la place de la famille Sanusi, qui a abandonné les Bédouins à leur sort, une figure remarquable combinant le meilleur des attributs bédouins et Sanusi est apparue. Umar al-Mukhtar, connu sous le nom de « Lion du désert », est devenu un héros pour son peuple dans sa résistance aux Italiens.

Al-Mukhtar a perpétué la tradition commencée par Sharif Abd al-Qadir al-Jazairiri (« l'Algérien ») dans la lutte algérienne contre les Français et comme l'émir Abd al-Karim al-Khattabi dirigerait les Berbères du Rif dans leur guerre. contre les Français et les Espagnols. Ce qu’ils avaient en commun était leur foi religieuse et leur détermination à maintenir leurs sociétés libres et indépendantes.

Umar al-Mukhtar sort de l'obscurité pour les téléspectateurs occidentaux dans le film de 1981 Lion du désert où il est interprété par Anthony Quinn. La guerre d'Abd al-Karim dans le Rif a fait l'objet du reportage de Vincent Sheean qui est devenu par la suite son livre de 1926, Un Américain parmi les Riffis. J'ai connu Abd al-Karim au Caire, à la fin de son long exil en 1954, et j'ai écrit un bref récit de sa vie à Perspective du monde arabe : un supplément mensuel de l'Atlantique, 1955.

Ce ne sont pas les seules luttes menées au nom de l’Islam contre l’impérialisme. Par exemple, lorsque les musulmans de Java tentèrent de conquérir leur indépendance, les Néerlandais en tuèrent environ 300,000 1825 entre 1830 et 1873 et réprimèrent le peuple de Sumatra dans une guerre tout aussi brutale de 1914 à XNUMX. Mais la lutte qui se démarque, en particulier, dans la mémoire anglaise, est-ce que Mahdiyah guerre au Soudan.

Chasse aux esclaves

Dès le début du XVIe siècle, le sultanat de Funj, au nord du Soudan, se convertit à l'islam et commence à utiliser la langue arabe. Puis, en 1820, Mehmet Ali Pacha, le dirigeant égyptien, décide de monopoliser la chasse aux esclaves africains et envahit le pays.

Ayant des ressources limitées, le petit-fils et successeur de Mehmet Ali a engagé des Européens pour administrer le Soudan. L'un d'eux, le général Charles Gordon, était un fervent représentant du christianisme qui considérait les musulmans autochtones comme des païens et était déterminé à éradiquer leurs coutumes. La colère soudanaise s'est développée contre lui et contre les Égyptiens.

Finalement, en 1881, un autre de ces personnages que nous avons vus partout dans le monde islamique est apparu. Muhammad Ahmed s'est inspiré de la légende musulmane et s'est proclamé le Mahdi, un homme envoyé par Dieu pour réparer l'injustice (Joulm) et ramener le peuple sur le vrai chemin (sunna). Il a organisé ses partisans en fanatiques armés appelés les Ansar.

Le choix du nom Ansar est une allusion aux hommes qui ont rendu possible la fuite de Mahomet le Prophète de La Mecque. Muhammad al-Mahdi se mettait donc à la place du Prophète et de ses 30,000 40,000 à XNUMX XNUMX adeptes au centre de la tradition musulmane. Mais, tout en agissant au nom de l’Islam, il s’est proclamé pratiquement l’égal du prophète Mahomet. Méprisant ses prétentions et sous-estimant son pouvoir, le gouvernement égyptien s'est laissé vaincre lors de petites rencontres par les partisans du Mahdi. À leur tour, ils considéraient leurs victoires comme une preuve de la faveur de Dieu. Ainsi, au moment où les Britanniques, qui dirigeaient effectivement l’Égypte, décidèrent de supprimer le Mahdiyah, c'était devenu un mouvement national.

Heureusement pour les Britanniques, le Mahdi mourut du typhus, mais le Mahdiyah s'est attardé. Finalement, au printemps et à l’été 1898, les Britanniques attaquèrent, détruisirent l’armée soudanaise et absorbèrent le Soudan dans l’empire britannique en pleine croissance.

(J'ai traité du Soudan plus en détail dans mon livre Le monde arabe (Cambridge : Harvard University Press, 1980). Plus détaillé est Peter Holt, l'État mahdiste au Soudan 1881-1898 (Oxford : Oxford University Press, 1958). Le gouvernement que les Britanniques ont imposé au Soudan était calqué sur leur administration en Inde, composée principalement de diplômés de Cambridge qui avaient excellé en athlétisme (connus sous le nom de « les bleus »). La plaisanterie contemporaine était donc que le gouvernement soudanais était « la règle du les Noirs par les Bleus. »)

Les musulmans des Philippines n’ont jamais été capables d’organiser une résistance de masse contre l’invasion espagnole du XVIe siècle ni contre l’invasion américaine du XIXe siècle. Sous les Espagnols, la population de la plupart des îles du nord se convertit au catholicisme tandis que les musulmans se retirèrent vers le sud.

Pour tenter d’arrêter les troupes américaines, les musulmans combattirent en guérilla. Ne disposant pas d’armes modernes, ils combattirent souvent avec des outils agricoles lors d’attentats suicides qui devinrent une caractéristique de la guérilla moderne. Pour mettre fin aux attentats suicides, le gouvernement américain a adopté le pistolet relativement lourd, le .45, qui est devenu l'arme standard des officiers au siècle suivant.

Alors que la Grande-Bretagne et la Russie étaient souvent au bord des hostilités et se sont effectivement affrontées lors de la guerre de Crimée, elles partageaient la détermination de ne pas permettre aux peuples qu’elles avaient conquis de progresser vers la liberté. Leur adversaire commun était le mouvement « panislamique ».

La peur du panislamisme a joué un rôle dans l’élaboration des politiques britanniques et russes à l’égard d’une grande partie de l’Asie et de la politique française à l’égard de l’Afrique. Comme les empires français et russe, les Britanniques avaient conquis et gouverné des millions de musulmans et, comme les Français et les Russes, ils étaient sûrs que les musulmans étaient toujours sur le point de se révolter.

Une « théorie des dominos » russe

Les officiers de sécurité britanniques, comme les généraux de l’armée, se préparaient toujours pour la dernière guerre et leur texte était la « Mutinerie » de 1857. Leurs craintes ont été reprises par les Russes qui ont imaginé une sorte de « théorie des dominos » dans laquelle les pays d’Asie centrale se soulèveraient et renverseraient l’un après l’autre la structure impériale. Et les Français avaient des raisons de craindre la même chose en raison de leur politique brutale en Algérie et au Maroc.

Tout était basé sur des rumeurs et une grande partie était un mythe, mais l'appréhension était réelle. L'ambiance peut désormais être mieux jugée non pas dans les dépêches diplomatiques sobres (ou pas si sobres), mais dans le roman alors très populaire, précurseur de la série de James Bond, celui de John Buchan. Manteau vert, qui a jeté de sinistres agents turcs et allemands dont le monde civilisé n’a été sauvé que par d’intrépides agents britanniques. Buchan nous a donné « 007 » bien avant qu'Ian Fleming ne l'invente.

Mais le danger du panislamisme était en grande partie le fruit de l’imagination des puissances impériales. Les musulmans n’ont même pas conçu un mouvement tel que le panislamisme. Quelques-uns, comme Afghani et Ismail Bey Gaspirali, se sont étendus au-delà de leurs quartiers immédiats, mais la plupart des réformateurs étaient strictement locaux. Et très peu d’entre eux faisaient plus qu’écrire ou parler.

Les rébellions armées au nom de l’Islam étaient rares. En effet, partout dans le monde musulman, les réformateurs et les militants admettaient au moins entre eux que, quels que soient leurs objectifs, leurs tactiques et leur dévouement, le nationalisme fondé sur la religion n’avait pas réussi à stopper l’intrusion étrangère.

Ainsi, de manière irrégulière, des musulmans désillusionnés, de l’Asie centrale au Soudan et de Java au Maroc, ont commencé à chercher de nouvelles façons de défendre leurs sociétés, leurs cultures et leur religion. Pour un nombre croissant, et finalement pour la plupart, la réponse semblait se trouver non pas dans leur propre milieu, mais en Occident.

Pour être « moderne » et fort, commençaient-ils à croire, il fallait adopter l’idéologie essentiellement laïque de l’Occident. Je me tourne maintenant vers ce que les Asiatiques et les Africains ont pensé du nationalisme à l’occidentale.

Modernisme occidental

L’arabe n’avait pas de mot pour « nation ». Si vous aviez demandé à un Égyptien du XIXe siècle quelle était sa « nation », il vous aurait donné le nom de son village. Les Bédouins n'auraient même pas compris la question.

En persan, en turc et en berbère comme dans d’autres langues africaines et asiatiques, aucun mot ne répond aux nouveaux besoins. Le mot que les Arabes ont mis pour la première fois dans ce service était Watan, mais Watan, comme le mot français paie, signifiait village. Il a fallu non seulement un saut linguistique mais aussi mental pour transformer un village en nation.

Le farsi (persan) et le turc utilisent un mot pour désigner la nation, dérivé de la pratique médiévale consistant à attribuer aux peuples minoritaires d'une foi commune, souvent appelée « confession », un statut distinct. En farsi, c'est mélat et en turc c'est le mil. Les deux sont dérivés du mot arabe Millah ce qui en arabe classique signifiait rite ou religion [non musulmane]. Les membres majoritaires de la communauté ne se considéraient pas comme un Millah mais en tant que musulmans.

Ainsi, ironiquement, le mot désignant une communauté minoritaire distincte et non musulmane a été adopté comme mot désignant l’ensemble de la population. En Asie centrale, les Ouïghours et d'autres peuples turcs utilisaient une désignation religieuse (musulmane) ou linguistique (turkie). Les Malais utilisent le mot malais, Bangsa, tandis que les Indonésiens utilisaient un emprunt au néerlandais, nation.

En Afrique du Nord, au Moyen-Orient et en Asie centrale, c’est l’Empire ottoman qui a amorcé la transformation. L’Empire ottoman avait peu d’hommes qualifiés, peu d’industrie, une armée faible et presque aucune ressource financière, mais il était capable de gouverner un empire vaste et hétérogène, un exploit au-delà des capacités de ses successeurs plus riches.

Sa stratégie consistait à tolérer d’autres loyautés. Communautés religieuses ou ethniques (mil) se gouvernaient eux-mêmes, répartissaient et percevaient les impôts dus à l'Empire et se jugeaient selon leurs propres coutumes. Chacun était, en fait, un État-nation miniature.

Les objectifs du gouvernement impérial se limitaient à collecter suffisamment d'impôts de manière économique et à protéger ses frontières. Il a même toléré une rébellion réussie. Son administration était souple : ses provinces ne subissaient aucune des restrictions des États-nations, comme les puissances européennes les ont regroupées en Syrie, en Irak ou en Palestine à la fin de la Première Guerre mondiale. Les « Syriens », « Irakiens » ou « Palestiniens » se déplaçaient aussi facilement entre Bagdad, Damas, La Mecque, Jérusalem, Istanbul ou Le Caire que l’Américain le ferait de Dallas à Los Angeles.

Watan-nationalisme d'État défini ou séparé (Wataniyah) s’est consacré à briser cet empire polyglotte, multinational et religieusement tolérant. C’est ce qu’elle a fait pour la première fois dans les Balkans ottomans au XIXe siècle : les Grecs se sont déchaînés à partir de 1821 ; Serbes, 1868 ; Monténégrins, 1878 ; Roumains, 1878 ; et Bulgares, 1879.

C'est le défi de ces mouvements et des Arméniens, qui ont mené une guérilla et se sont engagés dans le terrorisme urbain pour tenter de créer leur propre État-nation, qui a incité les Turcs ottomans à développer ce qu'on a appelé le turquisme (Turkjuluk).

Les Turcs, qui ne se considéraient pas comme un groupe national (mil) comme les différentes minorités de leur empire, ne pouvaient se distinguer des Arabes ou des Kurdes en s'identifiant comme musulmans. Ils partageaient cette désignation. Leur seule particularité était la langue.

La langue comme lien

Comme l'a écrit l'idéologue du turcisme Mehmed Ziya Gokalp, la langue est un lien « supérieur à la race, au populisme, à la géographie, à la politique et au désir. Encore au berceau, avec les berceuses qu'il entend, [l'enfant] est sous l'emprise de la langue maternelle. Tous nos sentiments religieux, éthiques, artistiques, qui font exister notre âme, sont pris au moyen de ce langage. Notre façon de vivre en fait totalement écho.

[Ziya Gokalp (1876-1924) était un intellectuel turc de premier plan, surtout connu pour son livre (écrit en vieux turc ottoman) Turkuluk Asasleri (Les bases du turquisme), publié en 1920. Lui-même influencé par des sociologues européens, en particulier par Emile Durkheim, il a fourni la justification et l'impulsion du nationalisme laïc, basé sur la langue et à État unique de Kemal Atatürk, à la place du panislamisme, pan-turanisme et identité ottomane.]

Non seulement chez les Turcs, mais aussi chez les Arabes, la langue est fondamentale pour l’identité nationale. Même les Bédouins analphabètes apprécient la poésie classique, comme on ne peut pas dire que même le public occidental le plus érudit apprécie les sonnets de Shakespeare.. Politiquement plus important, le langage partagé a vaincu la religion séparée. Arabie apparaissait aux chrétiens arabophones comme la voie vers la participation à la communauté dominante.

Parmi les Arabes enthousiasmés par le mouvement de réforme dans l’Empire ottoman se trouvaient de jeunes Arabes chrétiens du Liban et de Syrie, dont beaucoup étaient associés aux écoles protestantes américaines. Au début, leurs écrits étaient principalement anti-turcs. Le premier était un livre en français d'un chrétien syrien intitulé Le Réveil de la Nation Arabe, mais il avait peu de lecteurs. La plupart des Arabes étaient toujours impatients de rejoindre l’opposition turque à l’invasion européenne.

Ainsi, la préservation linguistique et, par extension, culturelle, en est venue à être assimilée à la préservation de la nation. Il est difficile pour les anglophones d'évaluer l'importance de cette affirmation car, confiants dans l'impérialisme, voire le colonialisme de l'anglais qui a conquis et réglé des vocabulaires entiers de l'allemand, du français, du latin et même de l'arabe, la plupart d'entre nous méprisent ce qui semble n'être qu'une linguistique pédante. . Cependant, non seulement les autochtones en difficulté, mais aussi leurs dirigeants étrangers ont bien compris l'importance politique de la linguistique.

Regardez d’abord le français : un élément clé dans le mission civilisatrice, le terme français politiquement correct pour désigner l’impérialisme, fut la suppression de l’arabe et son remplacement par le français. Au Maroc, en Algérie, en Tunisie, au Liban et en Syrie, des panneaux de signalisation ont été affichés en français ; les lois étaient promulguées en français ; les transactions dans les bureaux du gouvernement et les tribunaux se faisaient également en français. Et les jeunes étudiants brillants ont été encouragés à étudier en France afin de pouvoir penser en français. Si l'on voulait avancer, le chemin était balisé en français.

La langue russe

La même politique fut pratiquée par les Russes en Asie centrale. Le russe était la langue qui permettait d'obtenir de bons emplois dans le commerce et était nécessaire pour les postes au sein du gouvernement. C’était le modèle déjà établi sous les tsars, mais, pour le gouvernement soviétique, ce n’était que la première étape.

Les communistes considéraient à juste titre que la langue était à la fois une arme et un outil. En 1926, ils mirent en œuvre une politique visant à creuser les écarts entre les différents peuples turcs. En abandonnant l'utilisation de l'ancien script (Osmanlu) et en mettant le turc azéri dans l’alphabet latin, comme ils l’ont fait en 1926, puis en cyrillique comme ils l’ont fait en 1936, ils ont coupé la génération montante de ses racines culturelles et historiques. Les jeunes ne pouvaient plus lire ce qu’avaient écrit les réformateurs du XIXe siècle.

La deuxième étape consistait à diviser la langue écrite commune en dialectes, formant ainsi une nouvelle langue écrite pour chacun, de sorte qu'un Ouzbek ne puisse plus lire ce qu'écrivait un Tadjik ou un Turc d'Anatolie.

Lorsque cette politique n’a pas fonctionné assez rapidement ou assez complètement pour satisfaire Joseph Staline, il a suivi le plan initialement élaboré par les Allemands lors de leur occupation de la Crimée pour expulser les indigènes. Il a organisé l’envoi de 191,044 XNUMX Criméens, principalement des femmes et des enfants, vers l’Asie centrale. Transportés dans des wagons à bestiaux non chauffés et non approvisionnés, beaucoup sont morts en route vers les camps de travaux forcés.

Le gouvernement a ensuite rasé les reliques culturelles de la population en fuite, notamment les mosquées et les cimetières, renommé des milliers de villes et de villages, brûlé les livres et manuscrits en langue turque et effacé les mentions des habitants de la région. Grande Encyclopédie soviétique.

La politique chinoise sous Chiang Kai-shek envers les Turcs du Turkistan (Xinjiang) est allée encore plus loin. À la suite des révoltes de 1933 du peuple kazakh et de 1944 du peuple turc d’Ili qui proclama l’éphémère « République de Turquie orientale », Chiang nia l’existence de peuples comme les Turcs, affirmant qu’ils faisaient simplement partie du « grand Race chinoise. En tant que Chinois, les Turcs devraient abandonner le turc et apprendre le chinois. [Linda Benson, Le défi musulman envers l’autorité chinoise au Xinjiang (Armonk, New York : Sharpe, 1990), 27.]

Les nationalistes malais étaient aux prises avec quelque chose qui ressemblait à la politique ethnique de Chiang. Pour les Britanniques, la Malaisie était une vaste plantation de caoutchouc et, pour l’exploiter, ils importaient de la main-d’œuvre bon marché, voire presque esclave, d’Inde et de Chine.

Pour maintenir la paix avec les membres politiquement les plus actifs de ces groupes, ils ont eu l’idée de les fusionner dans le faible mouvement nationaliste malais. Cela a provoqué une réaction. Craignant la perte de leur nation (malais : Melayu du turc mil), le petit parti nationaliste dirigé par Ibrahim Yaacob cherchait à s'allier avec l'Indonésie.

Ni les Britanniques ni les Néerlandais ne tolèrent un tel programme et il fut contraint de quitter la vie publique. Pour le moment, le nationalisme malais s’est effondré sans même un gémissement, mais l’idée d’une sorte d’entité d’Asie du Sud-Est allait refaire surface et est toujours vivante aujourd’hui.

La Malaisie n'aurait pas tiré beaucoup de force d'une association avec l'Indonésie. En effet, jusque vers 1920 environ, il n’y avait aucune conception d’une « Indonésie » ; ce n’est qu’à ce moment-là que l’élite indigène dissidente a commencé à tenter de surmonter ses divisions entre Java, Bali, Sumatra et les autres îles. Avant cette époque, ce qui passait pour du nationalisme était une démarche polie, tolérée par les Néerlandais, visant à mieux éduquer la population.

Ce qui était remarquable, c'est que l'un de ses premiers défenseurs et publicistes était une femme musulmane, Raden Kartini, qui vécut de 1879 à 1904 et qui fut également une pionnière de la libération des femmes. Les Néerlandais étaient favorables aux programmes éducatifs qu’elle encourageait parce que, comme les colons ailleurs, ils essayaient de bâtir une bureaucratie autochtone peu coûteuse.

Mais le nationalisme n’a joué aucun rôle dans cet effort et les Néerlandais s’y sont vigoureusement opposés. Ils ont non seulement combattu des soulèvements, mais ont réussi à maintenir les différentes petites sociétés séparées les unes des autres.

Ce n’est qu’en 1927 qu’Achumed Sukarno fonde le Parti national indonésien laïc (Partai National Indonésie). Les Néerlandais le mirent aussitôt en prison. Il fut libéré par les Japonais une décennie plus tard, lorsqu'ils envahirent les îles. Puis, lorsque les Japonais capitulèrent, les Néerlandais revinrent et, avec le soutien des Britanniques, tentèrent de rétablir leur domination. Pendant cinq ans, ils ont mené de violents combats contre les guérilleros indonésiens avant d'abandonner et de reconnaître l'indépendance indonésienne en 1950. [Voir MC Ricklefs. Une histoire moderne de l'Indonésie, (Hampshire, Angleterre : Macmillan, 1981) et Adrian Vickers. Une histoire de l'Indonésie moderne (Cambridge : Cambridge University Press, 2005).

La lutte indienne

En Inde, la lutte contre l’impérialisme britannique a duré bien plus longtemps que la lutte indonésienne contre les Néerlandais. En Inde, il existait un empire avec lequel il fallait compter.

Comme l’Empire ottoman, l’empire Mugha était décrépit, mais la Grande-Bretagne les traitait différemment. Alors que les Britanniques considéraient l’empire ottoman comme utile pour bloquer une percée russe en Méditerranée, l’empire moghol avait peu de caractéristiques rédemptrices aux yeux des Britanniques. Pièce par pièce, ils l'ont démantelé en utilisant ses propres sujets comme assistants. Finalement, les assistants se sont retournés contre eux lors de la « Rébellion des Cipayes » de 1857, le Cipaye étant le persan anglicisé pour Sipahi (soldats).

La rébellion était une guerre féroce au cours de laquelle les Britanniques ont fait peu de prisonniers et anéanti des villages entiers. Lorsque les Britanniques et leurs alliés indiens l’ont réprimé, ils ont tous deux détruit l’empire moghol et mis de côté les musulmans, considérés comme des autochtones déloyaux. Cela a effectivement mis fin non seulement à l’empire moghol, mais aussi à la tolérance britannique restante à l’égard de la communauté musulmane. Les musulmans ont été bannis des forces armées britanniques et le tournant brutal vers un soutien relatif aux hindous indiens a de grandes implications pour l’avenir.

Ayant perdu le statut dont ils jouissaient auparavant, les musulmans indiens, alors au nombre d’environ 40 millions, ont transféré leur loyauté au sultan-calife ottoman en tant que véritable leader spirituel et potentiel politique du monde musulman.

Ainsi, lorsque, pendant la Première Guerre mondiale, la Grande-Bretagne attaqua les provinces ottomanes irakiennes, le sultan répondit exactement par ce que la Grande-Bretagne craignait le plus : un appel à une guerre sainte. djihad. Cependant, à la surprise des Britanniques, la réponse des musulmans indiens fut silencieuse. Pendant ce temps, les relations des musulmans avec la Grande-Bretagne et avec la société hindoue subissaient des changements à la fois cosmétiques et profonds.

Le changement le plus profond dans les relations entre musulmans, hindous et britanniques a peut-être été le fait que les Indiens de caste inférieure et intouchables, condamnés à l’esclavage perpétuel dans l’hindouisme, ont continué à se convertir par millions à l’islam. Bien que beaucoup moins nombreux que les hindous, les musulmans étaient devenus une force politique majeure que le mouvement nationaliste hindou et les Britanniques cherchaient à utiliser à leurs propres fins.

Les liens établis directement par l’élite musulmane avec l’Angleterre, sans passer par les dirigeants britanniques en Inde, étaient également d’une importance politique importante. Deux personnalités illustrent cette tendance. Le premier était l’Aga Khan, le chef immensément riche de la communauté ismailie.

Lorsque les Anglais de la classe moyenne qui composaient les membres des clubs britanniques en Inde ne l'acceptèrent pas, il trouva astucieusement une place dans la couche supérieure de la société anglaise. Il a constaté que la famille royale et l'aristocratie étaient accros aux courses de chevaux. Il a donc utilisé son argent, ses relations et ses compétences pour devenir un éleveur et un coureur de chevaux exceptionnel. Il était partout recherché en Angleterre et pouvait présenter ses arguments politiques directement aux décideurs.

Le deuxième musulman indien était le produit du meilleur de l’éducation anglaise. Muhammad Ali Jinnah (1876-1948) étudiait le droit à l'Inns of Court de Londres. Les Britanniques considéraient en lui un adversaire redoutable, précisément parce qu’il était si puissamment « anglais ». Il a traité les fonctionnaires britanniques, les membres du service politique indien, comme s’il s’agissait d’un débat à l’Union d’Oxford et a mis à profit ses compétences en médecine légale, son identité musulmane et sa popularité pour jouer un rôle majeur, même au sein du Congrès national indien, dominé par les hindous.

Dans le même temps, Jinnah a créé une base de pouvoir indépendante en tant que leader de la Ligue musulmane panindienne. À l’origine, il cherchait à travailler avec les hindous contre les Britanniques et en faveur d’une Inde unie, mais, en 1940, il en était venu à croire que musulmans et hindous ne seraient jamais capables de travailler et de vivre ensemble dans un seul État. Ainsi, il a épousé l’idée d’un État musulman séparé. Il deviendrait le « père » (Babu-i Qawm) du Pakistan.

Les compétences juridiques de Jinnah étaient comparables à celles de l'hindou cachemirien Pandit Jawaharlal Nehru, qui a étudié à l'Université de Cambridge et a étudié le droit à l'Inner Temple de Londres. Il était au moins aussi « chez lui » en anglais qu’en hindi et était très proche de l’aristocratie anglaise, entretenant même une liaison avec Lady Mountbatten, l’épouse du dernier haut-commissaire britannique.

Un soulèvement égyptien

Entre-temps, parmi les Arabes, une révolte nationaliste majeure éclata en Égypte en avril 1919. L’Égypte comptait alors une petite élite riche et instruite qui s’était habituée au fil d’une génération à travailler avec les autorités britanniques. Durant cette période, les Britanniques avaient lentement et à contrecœur autorisé les enfants de l'élite à fréquenter l'université tentaculaire du Caire.

Là, ils se sont détournés des idées qui imprégnaient les sociétés turques et arabes. Beaucoup de leurs personnalités, comme Taha Husain, érudit religieux et romancier aveugle, avaient commencé à affirmer que l’Égypte n’était pas une terre arabe ni même une partie du Moyen-Orient mais plutôt un membre de la zone culturelle méditerranéenne.

C'est dans ce contexte, avec un sentiment croissant de capacité et un sentiment croissant d'appartenance à ce que j'ai appelé « le Nord », que les Égyptiens ont entendu les proclamations des Alliés, et surtout du président Woodrow Wilson, d'une nouvelle ère de paix et d'indépendance. . Surfant sur cette vague d'espoir, un membre de l'élite sobre et donc approuvé par les Britanniques, Saad Zaghlul, conduisait une délégation (wafd) de demander respectueusement l'autorisation d'assister à la Conférence de paix de Paris et de présenter ses arguments en faveur de l'indépendance.

Les Britanniques n’étaient pas amusés. Ils l'ont refusé et l'ont averti qu'il enfreignait la loi martiale. Étant donné qu’il était un ancien ministre de leur régime fantoche, les Britanniques furent étonnés lorsque Zaghlul commença à organiser la résistance parmi les étudiants universitaires.

Les Britanniques, qui avaient une mauvaise opinion de la volonté et du courage égyptiens, ont réprimé, arrêtant et exilant Zaghlul. Les étudiants ont répondu par le terrorisme. Pousser a conduit à pousser. Après trois années de violences sporadiques, les Britanniques ont judicieusement proposé un compromis : ils accepteraient une indépendance limitée. Ainsi, l’Égypte a vécu jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale avec une indépendance limitée sous une monarchie docile et une aristocratie satisfaite.

Pendant ce temps, en Irak, le 30 juin 1920, un incident mineur déclenche une révolte des tribus qui constituent alors une grande partie de la population de ce qui fut les provinces ottomanes (pachaliks) de Bagdad et de Bassorah. Il s’agissait d’une explosion de colère spontanée et ne semble pas avoir été motivée par un quelconque sentiment de nationalisme, même si le sentiment religieux a joué un rôle important.

Les membres de la tribu, sans direction générale et sans objectifs annoncés, ont fait dérailler des trains et tué 1,654 10,000 soldats (ce qui leur a coûté environ XNUMX XNUMX personnes). Comme TE Lawrence n’a pas tardé à le souligner, le coût pour la Grande-Bretagne était six fois plus élevé que ce que les Britanniques avaient dépensé pour stimuler la « Révolte dans le désert » en temps de guerre.

Le coût étant trop élevé et les bénéfices trop faibles, le jeune Winston Churchill fit quelque chose qui ne semblait jamais venir à l'esprit d'un président américain : il organisa une réunion pour planifier une nouvelle politique. Cette nouvelle politique a abouti à la création d’États quasi-indépendants en Irak, en Transjordanie, en Palestine et en Égypte. Le nouvel ordre était suffisant pour donner à la Grande-Bretagne un degré de contrôle satisfaisant à un coût minime pour une génération. [Aaron S. Klieman, Fondements de la politique britannique dans le monde arabe : la Conférence du Caire de 1921 (Baltimore : Johns Hopkins Press, 1970)]

Ce que permettait le nouvel ordre, partiellement copié par les Français en Syrie et au Liban, c’était une marque d’identité nationale appropriée aux États-nations séparés. C'était le nationalisme local ou étatique connu sous le nom de Wataniyah, ce qui n'était toujours pas satisfaisant pour les jeunes Arabes. Mais ils ne savaient même pas encore qui ils étaient : Irakiens, Syriens, Libanais ou, plus vaguement, Arabes.

Définir une nation

Réunie à Bruxelles en décembre 1938, une assemblée des étudiants les plus doués du Moyen-Orient tenta de parvenir à un accord sur la signification des mots « arabe » et « nation arabe ». Un Arabe, décidèrent-ils, était à peu près toute personne qui pensait être Arabe et qui parlait arabe.

Ce qui était différent lors de cette réunion, c'est que pour la première fois, ils ont utilisé un mot pour remplacer le terme actuel Wataniah. Ils ont décidé que c'était le sentiment national (al-shuur al-Qawmiyah), c'était l'élément clé. Alors laissez-moi approfondir le sens de qawmiyah.

Ce que les étudiants essayaient de souligner, c’est que si le peuple arabe était divisé en États artificiels, comme l’avaient fait les Français et les Britanniques dans le système de mandat qu’ils ont construit à la Conférence de paix de Paris, les Arabes ne pourraient jamais accéder à l’indépendance, au pouvoir ou à la dignité. Ce n’est que s’ils reconnaissaient une loyauté panarabe qu’ils pourraient progresser vers ces objectifs fondamentaux.

Et comme toujours chez les Arabes, le mot choisi était crucial. Alors qu'est-ce que c'était qawmiyah ? C'est la qualité de vie selon les termes appropriés à un qawm. Pour comprendre ce que cela signifie, considérons la base de l’expérience arabe, le contexte tribal ou désertique.

Dans le désert, la survie est une activité de groupe. Un individu seul ne peut pas survivre. Mais les pâturages pour les animaux et l'eau pour les humains, toujours maigres, dépendent de précipitations irrégulières. Le groupe ne peut donc pas être grand. Sa taille variait entre une cinquantaine et une centaine de personnes, généralement descendantes d'un seul homme.

Chez les Arabes, ce groupe n'était pas la tribu (Tribu), qui peuvent être des centaines, voire des milliers, et qui peuvent donc rarement se réunir, mais au sein du clan (qawm). Au qawm l'individu devait une loyauté totale et, de son appartenance, il tirait une identité sociale, un statut juridique et une protection. Il était absolument tenu par l'honneur de protéger ses collègues et de venger tout tort causé à n'importe quel membre.

Tels étaient les sentiments que les jeunes nationalistes arabes voulaient que les membres de leur mouvement incarnent. Pour eux, l’octroi d’une quasi-indépendance dans le cadre de la Société des Nations n’était pas un pas en avant mais un renforcement du contrôle étranger exercé par des marionnettes locales au sein d’un peuple artificiellement divisé.

Si les jeunes nationalistes avaient besoin d’une preuve du résultat, c’était la faiblesse, la lâcheté et la désunion manifestées lors de la guerre israélo-arabe de 1948-1949. Dans leurs mesquines jalousies et leurs objectifs contradictoires, les gouvernements arabes ont permis à la quasi-totalité de la population arabe de Palestine de perdre ce que la Ligue arabe avait proclamé partie intégrante du monde arabe.

La défaite a été une humiliation aux proportions sans précédent. La critique la plus mémorable de la séparation ou Wataniyah Le leadership arabe a été assuré par le diplomate et éducateur chrétien syrien Constantin Zurayq, qui a écrit : « Sept États arabes déclarent la guerre au sionisme en Palestine, cessent d’être impuissants devant lui, puis tournent les talons [se contentant de faire] des discours enflammés, mais lorsque l’action devient nécessaire, le feu est calme et tranquille » [Le Signification du désastre (Maana al-Nakba), Beyrouth 1949.]

Ses paroles résonneraient au fil des années et sonneraient encore fort aujourd'hui.

L'ascension de Nasser

L'un des hommes qui ont observé la guerre sous le feu des critiques était l'officier égyptien Gamal Abd al-Nasir (alias Nasser), qui est sorti de la bataille animé par deux idées : la première était que le seul espoir pour les Arabes était un sentiment primordial de qawmiyah ou l'unité panarabe. La seconde était que les « anciens régimes » existants, à commencer par le roi Faruq (alias Farouk) d’Égypte, devaient disparaître.

Sauf en Égypte, où il a été facile d’exiler Faruq, il n’a pas réussi à atteindre son premier objectif. Les anciens régimes étaient profondément empêtrés dans des systèmes de privilèges, de coutumes et de corruption et sont restés au pouvoir dans la plupart des États arabes. Voyant cela, il réalisa peu à peu que ce changement devait être profond pour être efficace. En effet, cela nécessitait une révolution sociale, économique et intellectuelle.

Pour atteindre ses objectifs ou même pour survivre, Nasir (Nasser) pensait qu’il devait créer ce que j’ai appelé des « hommes nouveaux ». Ils ne constituaient pas une classe distincte mais existaient dans chaque classe sociale. Habituellement, ils étaient des « diplômés » de l’armée, acquéraient une sorte d’uniforme, étaient encouragés par des privilèges spéciaux et pouvaient gagner plusieurs fois le revenu des travailleurs traditionnels.

Malheureusement pour son régime, sa révolution sociale a été détournée et stoppée par son « Vietnam », son implication dans la révolution au Yémen de 1962 et la guerre qui a suivi avec Israël en 1967. Mais, au cours de sa courte vie (il est décédé en 1970 à l’âge de 52 ans), il a incarné la quête arabe de Qawmiyah.

L'expérience des hommes qui ont mené la lutte algérienne pour l'indépendance a été très différente, mais ils partageaient une lente évolution de nationalisme comparable à celle de l'Égypte. À l’instar des Égyptiens qui se considéraient comme faisant partie d’une culture méditerranéenne, les Algériens de premier plan cherchaient à « évoluer » pour devenir des Européens. Ces Algérienss mettre de côté l'arabe pour être admis dans des conditions d'égalité en France. Leur leader le plus connu, Farhat Abbas, a même nié l’existence d’une entité telle que la nation algérienne.

Mais de nombreux Algériens ont conclu que devenir une sorte de Français n’était pas une option. Comme certains des dirigeants communistes vietnamiens l’ont expérimenté, après avoir travaillé et vécu en France, ils savaient que les Français ne les accepteraient à aucune condition. Le leader algérien de ce groupe était Messali Hadj.

Messali Hadj ne faisait pas partie de l’élite algérienne tolérée par les Français. C'était un ouvrier et sa cible était la population ouvrière algérienne de France, les ouvriers qui maniaient les pelles et effectuaient une grande partie du travail dur sur les routes françaises et dans les usines françaises. Sa première démarche fut de créer un club pour eux, pour lequel les Français le mirent en prison.

À sa sortie de prison en 1937, il organisa le premier véritable parti politique, se faisant appeler le Parti Progressiste Algérien. Mais seul le nom était français. Il exigeait une indépendance totale et la redistribution des terres conquises par les colons. C’étaient des crimes presque capitaux. Durant la Seconde Guerre mondiale, il fut condamné à 16 ans de travaux forcés et le parti fut interdit. Les balles ont vite remplacé les barreaux.

Espoirs d'après-guerre

À la fin de la Seconde Guerre mondiale, une euphorie a balayé le monde colonial, inspirée par les paroles « retentissantes » de Franklin Roosevelt sur la liberté, tout comme l'Égyptien avait réagi à des déclarations similaires à la fin de la Première Guerre mondiale. Les propos d’autres, comme Winston Churchill, étaient moins retentissants et ceux de Charles de Gaulle, beaucoup plus réservés et vagues, annonçant un effort français « pour conduire chacun des peuples colonisés à un développement qui leur permettra de s’administrer eux-mêmes, et , plus tard, pour se gouverner eux-mêmes.

Les Algériens se sont organisés pour la liberté. En effet, certains pensaient qu’ils étaient déjà devenus libres. Parmi eux se trouvaient les habitants de la petite ville algérienne de Sétif, rassemblés pour célébrer. Leur manifestation initialement pacifique a été dispersée par des particuliers français, la police française et l'armée française. Et une quarantaine de villages de la région ont été bombardés par l’armée de l’air française. Les estimations du nombre de victimes algériennes varient entre 40 10,000 et 45,000 XNUMX.

Cette tragédie peut être considérée comme le germe du nationalisme algérien moderne. Messali Hadj réapparut pour réformer son parti qui remporta les élections municipales de 1947 mais fut submergé par la fraude et l'intimidation lors du prochain tour des élections. Il fut de nouveau arrêté et expulsé. Cette action était un des premiers cas de ce qu’on appelle aujourd’hui la « décapitation », mais elle n’a pas abouti. Une nouvelle génération d’Algériens, dont beaucoup avaient servi dans l’armée française pendant la Seconde Guerre mondiale, a conclu qu’ils ne pouvaient rien gagner avec les bulletins de vote et a commencé à penser en termes de balles. Parmi les nouveaux dirigeants se trouvait Ahmad ben Bella.

Ahmad ben Bella était un soldat décoré et favorisait l'action violente. Électrifié par la défaite française en Indochine, lui et un groupe de collègues forment le « Front de Libération Nationale (FLN). Le 1er novembre 1954 marque le début effectif de la guerre d’Algérie.

Les Français ont accepté le défi. Lors du premier engagement majeur, les soldats français reçurent l’ordre de tuer tous les Arabes qu’ils rencontraient. Ils l’ont fait. Les soldats français ont massacré environ 12.000 XNUMX Algériens.

La brutalité a été rendue en nature. Au cours des trois premières années de la guerre, militants tué plus de 7,000 XNUMX « transfuges » (Harki) Algériens. Certains de ces meurtres ont été utilisés comme un rituel d’endoctrinement qui, comme les « serments » Mau Mau, visait à convertir une recrue non testée à commettre un acte dont elle ne pouvait pas revenir en arrière. Par-dessus tout, le FLN, comme les autres guérilleros et terroristes arabes, craignait la désunion. Aujourd’hui, le califat islamique utilise apparemment la même tactique.

La guerre s’est déroulée sur trois « fronts ». L’une s’est déroulée en Europe et en Amérique, où des efforts ont été déployés pour amener les Nations Unies et les autres puissances à faire pression sur les Français pour qu’ils accordent l’indépendance à l’Algérie ; une deuxième au Caire, à Tunis et à Rabat où Ben Bella et ses collègues ont rassemblé des fonds et mobilisé des hommes dans une armée « extérieure » qui n’a jamais combattu mais était préparée aux conditions de l’indépendance. Le troisième était en Algérie où de petits groupes (wilayas) a effectivement combattu l'armée française.

Le principal chef de la guérilla, Ramdane Abane, décide de lancer une campagne audacieuse et presque suicidaire : la bataille d'Alger. Elle commence avec la grève générale du 28 janvier 1957. Pour la réprimer, l'armée française utilise toutes les tactiques de la contre-insurrection. Militairement, l’armée a gagné, mais politiquement, sa campagne a été un désastre.

Le recours des forces spéciales (parachutistes) à la torture et au meurtre révolte les Français. Mais ce n’est pas l’opinion française qui a fait abandonner de Gaulle : c’est la menace de l’armée française de renverser le gouvernement français elle-même. De Gaulle était si effrayé qu'il encercla le palais présidentiel avec des canons anti-aériens et quitta secrètement Paris pour se mettre en sécurité d'un groupe de l'armée française en Allemagne.

Après avoir survécu à une tentative de coup d'État, De Gaulle était tellement furieux qu'il envoya 20,000 17 soldats français avec des chars, de l'artillerie et des avions dans la banlieue européenne d'Alger où ils tuèrent un grand nombre de citoyens français. Une fois vaincus, le gouvernement français a pu mettre un terme à la guerre grâce aux accords d’Evian du 1962 mars XNUMX. (Pendant cette période, j’étais à la tête de la « Taskforce interministérielle sur l’Algérie » au sein du gouvernement américain.)

La lutte palestinienne

La lutte des Palestiniens à l’autre bout de la Méditerranée était très différente. Environ 800,000 1948 Palestiniens ont été chassés de leurs terres avant et pendant la guerre de 1949-XNUMX. Alors que pendant des années les Israéliens ont nié leur implication, les documents du gouvernement israélien prouvent que l’exode forcé était délibéré, bien planifié et brutal. Elle a laissé des cicatrices qui ont façonné le nationalisme arabe et façonnent aujourd’hui la guérilla et le terrorisme arabes. Plus précisément, cette action israélienne a ironiquement créé le premier mouvement « international » des Arabes.

L’internationalisation des Arabes s’est produite de deux manières interdépendantes. D’un côté, la communauté internationale a décidé que les réfugiés palestiniens ne pouvaient pas mourir. Ainsi, au cours de l’été 1950, une nouvelle organisation nationale unie (UNRWA) fut créée pour s’occuper d’eux.

J'ai visité pour la première fois plusieurs camps de réfugiés en 1950, et en 1963, alors que j'étais membre de l'administration Kennedy, on m'a proposé le poste de commissaire général adjoint de l'UNRWA, mais le Département d'État n'a pas voulu me laisser l'accepter.

Alors que les réfugiés palestiniens les plus employables, les plus instruits et les plus chanceux ont trouvé des foyers temporaires ou permanents en Irak, au Koweït, en Arabie Saoudite, en Libye et même plus loin, la grande majorité a été rassemblée dans une cinquantaine de camps, supposés être des camps temporaires. Gaza, Jordanie, Syrie et Liban. Ils devaient recevoir de la nourriture, un abri, des soins médicaux, une scolarité et des vêtements moyennant une subvention par habitant de 50 dollars par an.

Si le régime matériel était insipide, il était soutenant. Le régime émotionnel était nocif. C'était un mélange de souvenirs exagérés, d'espoirs irréalistes, d'oisiveté forcée et de colères réelles. En une décennie, plus de la moitié des Palestiniens n’avaient jamais vécu en dehors des camps. Ils ont blâmé leurs hôtes, les gouvernements et les peuples arabes, pour la perte de leur patrie.

Et, en retour, leurs hôtes se sentaient insultés. Pire encore, leurs hôtes les utilisaient comme source de main d’œuvre bon marché, ce qui augmentait à la fois leur sentiment de misère et leur colère. Pour les futurs dirigeants, ils constituaient une matière première. Inévitablement, les plus radicaux se sont tournés vers ce que j’ai appelé une politique violente. Les rapports des années 1950 et 1960 sont remplis de détournements d’avions, d’enlèvements et de meurtres. [Je fournis un compte rendu de ces événements dans mon livre Le monde arabe aujourd'hui (Cambridge : Harvard University Press, 1991), chapitre 16.]

Les actions ont remplacé les mots et les pensées. Contrairement aux autres mouvements nationaux, celui-ci n’a donné lieu à aucune définition ni programme de nationalisme. Toute la pensée des Palestiniens était dirigée vers le seul objectif du retour. Comment atteindre cet objectif a toujours été insaisissable ; ce qui était clair, c’est que, du moins d’après leur expérience, « l’internationalisation » n’était pas propice à l’unité panarabe.

L’unité panarabe reste avidement recherchée. Le dernier des groupes nationalistes à l’adopter fut la « Résurrection » (Baas) Parti formé par l'intellectuel syrien Michel Aflaq (1910-1989), de formation française, orthodoxe grec mais personnellement laïc.

À partir de 1932, il connaît plusieurs changements majeurs de style et d’organisation. Au début, il a épousé le communisme, mais lorsque les communistes ont soutenu de manière opportuniste le colonialisme français, il a rompu avec eux et, avec un compatriote syrien (Salah Bitar) qui a également étudié à la Sorbonne, il a entrepris de créer un parti national socialiste arabe. Il dissout le parti lorsqu’en 1958 l’armée syrienne décide de fusionner la Syrie avec la République arabe unie nassérienne (RAU).

Lorsque la RAU s'est dissoute en 1961, la réputation d'Aflaq a décliné en Syrie. Lors du coup d’État de 1966 (qui a finalement conduit à la prise du pouvoir par Hafez al-Assad), Aflaq a fui la Syrie et s’est rendu en Irak. Là, deux ans plus tard, l'un des hommes dont il avait influencé la pensée, Saddam Hussein, prenait le pouvoir. Hussein a accueilli et honoré publiquement Aflaq mais ne lui a pas permis beaucoup d'influence ou d'action politique.

Saddam a cependant publiquement proclamé le soutien de son régime au baasisme dans le cadre de sa rivalité avec Assad. Ainsi, ironiquement, alors que l’idée fondamentale du Baathisme était l’unité arabe, il est devenu lui-même un exemple des pressions qui ont conduit à la désunion arabe.

Un nationalisme raté

En résumé, il est devenu évident pour la jeune génération que le nationalisme et le « socialisme arabe » avaient échoué dans la tâche qu’ils avaient assumée pour protéger la « nation » arabe et créer un sentiment d’unité et de dignité nationales. Comme je l'ai écrit plus haut, les raisons de l'échec étaient multiples : manque de sincérité, rivalité ou corruption des dirigeants, déséquilibre des composantes militaires et civiques de la société, ampleur des tâches à accomplir avec des moyens insuffisants et, surtout, menace et intervention militaire étrangère, mais un nombre croissant de personnes politiquement actives ont conclu que, quelles que soient les causes de l’échec, l’échec lui-même était tout à fait évident.

Après avoir reconnu que le nationalisme n’avait pas réussi à produire la réalité du pouvoir ou le sentiment de dignité qui étaient ses objectifs, la désillusion s’est installée. Ce qui restait n’était que l’héritage de la religion. J’aborderai ses manifestations contemporaines dans mon prochain et dernier essai.

William R. Polk est un consultant chevronné en politique étrangère, auteur et professeur qui a enseigné les études sur le Moyen-Orient à Harvard. Le président John F. Kennedy a nommé Polk au Conseil de planification politique du Département d'État, où il a servi pendant la crise des missiles de Cuba. Ses livres comprennent : Politique violente : insurrection et terrorisme ; Comprendre l'Irak ; Comprendre l'Iran ; Histoire personnelle : Vivre à une époque intéressante ; Distant Thunder : Réflexions sur les dangers de notre époque ; et le Humpty Dumpty : le sort du changement de régime.