Exclusif: Les projecteurs sont braqués sur un chapitre honteux de l'histoire des Jésuites de l'Université de Georgetown, la vente en 1838 de 272 Afro-Américains comme esclaves dans le Sud profond, mais les manquements moraux ne s'arrêtent pas là, dit l'ancien analyste de la CIA Ray McGovern.
Par Ray McGovern
Le prophète anti-guerre, le révérend Daniel Berrigan, SJ, avait raison avec son « intuition » – dans son autobiographie de 1987, Habiter en paix – que « la chute d’une grande entreprise », l’université jésuite, finirait « parmi ces structures dont le déclin moral et la servitude politique signalent un déclin plus large de la culture elle-même ».
Berrigan, lui-même jésuite, a déploré les hommes d’Église « haut placés » et leur approbation de la guerre, « prononcés… avec une confiance sublime, venant d’en haut, de la part d’amitiés haut placées et de relations à la Maison Blanche. Ainsi compromises, la tradition chrétienne de non-violence, ainsi que la vantardise laïque d’une recherche désintéressée de la vérité, sont réduites à de l’emphase, brandies pour des occasions formelles, sans que personne ne les croie, ne les pratiquent.
Une photographie montrant les cicatrices de coups de fouet sur le dos d'un esclave afro-américain.
Mais ce « déclin moral » parmi les institutions jésuites d’enseignement supérieur a peut-être des racines plus profondes que même Berrigan ne l’imaginait. L’une de ces racines profondes attire l’attention nationale, une décision prise en 1838 par les dirigeants jésuites de la province jésuite du Maryland et du Georgetown College d’améliorer la santé financière de l’école en vendant 272 hommes, femmes et enfants afro-américains comme esclaves dans le Sud profond.
Comme l'a écrit Rachel L. Swarns, écrivaine du New York Times décrit Selon la scène dans les éditions de dimanche, « la cargaison humaine a été chargée sur des navires sur un quai animé de la capitale nationale, destinée aux plantations du Grand Sud. Certains esclaves réclamaient des chapelets alors qu'ils étaient rassemblés, priant pour la délivrance. Mais ce jour-là, à l'automne 1838, personne n'a été épargné : ni le bébé de 2 mois et sa mère, ni les ouvriers des champs, ni le cordonnier, ni Cornelius Hawkins, qui avait environ 13 ans lorsqu'il était forcé à bord.
Le révérend Thomas Mulledy, SJ, provincial (chef) des Jésuites du Maryland, a vendu les 272 Afro-Américains réduits en esclavage à Henry Johnson, l'ancien gouverneur de la Louisiane, et au propriétaire foncier de Louisiane, Jesse Batey, pour 115,000 3.3 $, l'équivalent de XNUMX millions de dollars en dollars d'aujourd'hui. , selon le compte du Times.
Des documents montrent que 90,000 17,000 $ ont servi à soutenir la « formation » des jésuites (la préparation des candidats spirituellement, académiquement et pratiquement aux ministères qu'ils seront appelés à offrir à l'Église et au monde) ; 8,000 XNUMX $ au Georgetown College ; et XNUMX XNUMX $ à un fonds de pension pour l'archevêque de Baltimore.
Une campagne est actuellement en cours parmi les professeurs, les étudiants, les anciens élèves et les généalogistes de Georgetown pour découvrir ce qui est arrivé à ces 272 êtres humains et si Georgetown peut faire quelque chose pour indemniser leurs descendants.
Une alerte plus tôt
Mais il y a aussi une triste histoire derrière cette tranche révélatrice de l’histoire des Jésuites, dans laquelle je me suis personnellement impliqué après avoir appris pour la première fois ce scandale il y a vingt ans par Edward F. Beckett, un jeune jésuite qui a eu le courage de s’exprimer et de convoquer ses supérieurs à la conscience. Beckett a publié ses recherches dans « Listening to Our History: Inculturation and Jesuit Slaveholding » dans la revue Études sur la spiritualité des jésuites (28/5, novembre 1996).
Beckett et moi sommes devenus amis alors que nous travaillions au Fr. Centre Horace McKenna où j'ai fait du bénévolat dans le refuge de nuit pour hommes sans abri situé au sous-sol de l'église Saint-Aloysius, à l'ombre du Capitole américain. Les jésuites n’ont pas tardé à exulter le révérend Horace McKenna, SJ, en le qualifiant d’« Apôtre des pauvres » après sa mort, mais – de son vivant – pas tellement. Le P. McKenna était connu pour être quelque peu pénible ; il a même écrit une fois une lettre au Vatican pour se plaindre – en utilisant une analogie sportive – que ses supérieurs « ne donnaient pas suffisamment de passes décisives aux pauvres ».
Pendant la Grande Dépression, le P. McKenna a mis en place un système de distribution de nourriture et d'autres aides aux agriculteurs en difficulté, et a vigoureusement plaidé en faveur de l'intégration raciale dans les églises et les écoles. Il a exprimé « une impatience passionnée » envers les approches lentes qui étaient favorisées par certains de ses confrères jésuites et prêtres.
Après avoir fait la connaissance de Beckett alors que nous travaillions de nuit avec les hommes du refuge de l'église St. Aloysius, il m'a donné un exemplaire de son livret relatant l'histoire de la façon dont – dans les années 1800 – les jésuites du Maryland ont repoussé les appels éthiques d'autres chefs religieux qui militent pour l’abolition de l’esclavage. Au lieu de cela, les Jésuites étaient plus intéressés par le montant d’argent qu’ils pouvaient obtenir en vendant des esclaves.
C'était, voyez-vous, un problème économique puisque les Jésuites n'avaient plus besoin des revenus du travail des esclaves dans leurs plantations du sud du Maryland parce qu'ils avaient reçu la permission de Rome d'inverser leur longue tradition d'éducation gratuite et de commencer à facturer des frais de scolarité aux riches fils de les propriétaires de plantations se rendront à Georgetown.
Ainsi, n’ayant plus besoin d’esclaves pour travailler les champs, les jésuites décidèrent de les vendre dans le Grand Sud pour réaliser un joli bénéfice et investir l’argent dans « l’éducation morale » des jeunes jésuites tout en fournissant une pension à l’archevêque de Baltimore.
Une chance de se repentir
Après avoir appris cette histoire il y a vingt ans, je me suis joint à un petit groupe de militants pour demander au révérend provincial du Maryland, James R. Stormes, SJ, de saisir une occasion unique de se confesser et de se repentir.
Nous avons pensé que notre initiative était particulièrement opportune puisque le président Bill Clinton avait annoncé la nomination d'un conseil consultatif de sept membres pour son initiative sur la race afin de promouvoir « un dialogue national sur les questions controversées entourant la race ; accroître notre compréhension de l'histoire des relations raciales et de l'avenir commun que partagent les peuples de toutes les races ; recruter des dirigeants à tous les niveaux pour aider à réduire les divisions raciales et proposer des actions pour aborder des domaines critiques tels que l'éducation, les opportunités économiques, le logement, les soins de santé, la criminalité et l'administration de la justice.
Université de Georgetown à Washington DC
John Hope Franklin, éminent historien et éducateur, dont les écrits comprenaient l'étude historique de 1946 De l'esclavage à la liberté, a été nommé président et Judith A. Winston a été nommée directrice exécutive de cette « One America Initiative », avec comme cadres supérieurs des dirigeants nationaux des droits civiques.
Alors que l'initiative démarrait, notre petit groupe diversifié a rencontré Mme Winston, elle-même diplômée de la faculté de droit de l'Université de Georgetown, qui était clairement ravie de ce que nous proposions. Nous lui avons dit que nous n'avions pas pour objectif de blâmer, mais plutôt de reconnaître, de nous excuser et de nous réconcilier, et nous lui avons dit que nous approchions le président de Georgetown de l'époque, le révérend Leo O'Donovan, SJ, et les tempêtes provinciales du Maryland comme suit :
« Nous avons une vision de l'ancien élève le plus éminent de Georgetown se tenant devant les caméras de l'Université de Georgetown ce printemps (1998) et pouvant dire, en toute sincérité, qu'il n'a jamais été aussi fier de son alma mater et des jésuites qui la dirigent. Il pourrait raconter un peu l'histoire des origines de Georgetown et ensuite, conjointement avec le Père. Stormes et le P. O'Donovan, annoncent la création d'une fondation pour promouvoir l'éducation des descendants des esclaves des Jésuites. Le président Clinton pourrait alors citer cela comme étant précisément le genre d'action qu'il avait espéré voir naître de son Initiative sur la race, et pourrait appeler d'autres à suivre l'exemple courageux des jésuites du Maryland. Nous pensons que cela pourrait donner un coup de pouce bienvenu à l'initiative présidentielle.»
Mais notre optimisme était déplacé. Même si beaucoup d’entre nous avaient appris auprès des Jésuites comment agir de manière juste et réparer l’injustice, on nous a dit que nous n’avions pas de « position », comme ce que les Jésuites appellent des « externes » ou des étrangers qui n’ont pas le droit de les détenir. redevable. Nous n'arrivons toujours pas à comprendre exactement pourquoi les dirigeants jésuites ont été si offensés par notre initiative et ils n'ont pas voulu nous le dire. On nous a refusé une audience avec Stormes – et sans celui de Stormes nihil obstat, il n'y avait aucun espoir de soutien de la part d'O'Donovan.
Le dernier clou dans le cercueil de notre propre initiative (ainsi que celle de Bill Clinton) est tombé au début de 1998, lorsque ses rendez-vous amoureux avec Monica Lewinsky et ses mensonges à leur sujet l'ont privé de toute prétention de leadership moral. L’ensemble de l’Initiative est mort d’une mort sans conséquence.
Par hasard, je me suis retrouvé assis à côté de Judith Winston dans un avion il y a quelques années. Elle a vu mon nom, m'a reconnu et s'est souvenue de notre malheureux effort commun. Aucun de nous ne pouvait faire grand-chose d’autre que simplement secouer la tête.
Universités jésuites
Peut-être plus triste encore, le comportement de ces dirigeants jésuites en 1838 n’était pas entièrement une aberration. Comme le Père. Berrigan a noté dans cette autobiographie que les institutions jésuites ont souvent troqué l’éthique contre du poids, préférant côtoyer les grands et les puissants plutôt que d’agir comme des critiques moraux des torts sociaux, tels que l’esclavage, la guerre et – ces derniers temps – même les assassinats et la torture.
Parmi ses diplômés, l'Université de Georgetown a produit le directeur de la CIA George Tenet, qui a proposé des tromperies « slam dunk » pour justifier l'invasion de l'Irak, et l'avocat du vice-président Dick Cheney, David Addington, qui a excusé la torture. summa cum laude.
Le directeur de la CIA, John Brennan, s'adresse aux responsables de l'agence à Langley, en Virginie. (Crédit photo : CIA)
Georgetown n’est pas non plus la seule institution jésuite dans cette position douteuse consistant à former les gens à s’engager dans des arguments jésuites pour justifier l’injustifiable. Mon Alma mater, Fordham, qui a toujours essayé d’être « comme Georgetown », a produit le directeur de la CIA John Brennan, un ardent et public partisan de l’enlèvement/de la « remise » de terroristes présumés à des services de renseignement arabes « amis » pour interrogatoire.
Brennan a également défendu l'utilisation des prisons secrètes américaines à l'étranger, ainsi que les « techniques d'interrogatoire améliorées » (également connues sous le nom de torture).
Mais Brennan était un gros bonnet à la Maison Blanche et les administrateurs de Fordham étaient sensibles au « virus des célébrités ». Ainsi, le président de Fordham, le révérend Joseph M. McShane, SJ, a invité Brennan à prononcer le discours d'ouverture de l'université le 19 mai 2012 et à recevoir - entre autres choses - un doctorat en lettres humaines, Honoraire.
Plusieurs diplômés seniors, conscients et soucieux de ce que Brennan représente, ont fait de leur mieux, en vain, pour qu'il soit désinvité. Ils ont vu le scandale dans le fait que les politiques violentes préconisées par Brennan contrastent fortement avec les principes que l'Université Fordham était censée défendre en tant qu'université catholique jésuite.
La controverse sur le campus s'est intensifiée, catalysée par deux pétitions de protestation créées par des étudiants de Fordham et par plusieurs articles dans le journal de l'école, Le bélier. Finalement, Scott McDonald, senior et organisateur de Fordham, a demandé une réunion avec le président de l'université McShane pour discuter des raisons pour lesquelles on ne pouvait pas faire confiance aux administrateurs de Fordham pour inviter quelqu'un de plus représentatif des valeurs fondamentales de Fordham.
McDonald a rencontré McShane, le vice-président Jeffrey Gray et la secrétaire de l'université Margaret Ball, mais McShane a rejeté les scrupules de Scott concernant la torture : « Nous ne vivons pas dans un monde en noir et blanc ; nous vivons dans un monde gris.
Ensuite, McShane a annoncé que ce qui avait été dit lors de la réunion était « officieusement… de ne pas quitter cette salle ». Mais McDonald n’avait pas accepté cela. Il a quitté la réunion en se demandant si les théologiens moraux de Fordham seraient d’accord sur le fait que la torture était désormais devenue une « zone grise ».
Nous qui avons fréquenté les institutions jésuites il y a des décennies, on nous a enseigné qu’il existait une catégorie morale appelée « mal intrinsèque » – des actions toujours mauvaises, comme la torture, le viol et l’esclavage. À Fordham, au moins, la torture semble être sortie de cette catégorie.
Maintenant que la question des 272 esclaves refait surface, l’Université de Georgetown doit reconnaître sa culpabilité institutionnelle, s’excuser et trouver un moyen de réparer les torts causés aux descendants de ces Afro-Américains.
Même s’il est clair que tout ce qui sera fait tombera dans la catégorie des choses trop petites et trop tardives, la confession de ce péché antérieur pourrait finalement freiner le déclin moral constant de ce qui était autrefois une institution sociale et religieuse importante. – l'université jésuite.
Ray McGovern travaille avec Tell the Word, une branche d'édition de l'Église œcuménique du Sauveur située dans le centre-ville de Washington. Il est diplômé de Fordham Prep (seulement 41 ans après Horace McKenna), a obtenu un baccalauréat et une maîtrise de l'Université Fordham et a du mal à désapprendre ce qu'il y a appris.
L'esclavage, à son niveau le plus élémentaire, est le rêve humide d'un capitaliste : non seulement vous pouvez voler les salaires de vos employés, mais vous pouvez également mettre en scène vos troubles de la personnalité sadique ou psychosexuelle en toute impunité sur un groupe de victimes sans défense. Et vous entendez votre ministre vous dire chaque dimanche comment vous accomplissez votre devoir chrétien en améliorant la vie des sauvages à peine humains.
Le seul argument cohérent que les propriétaires d’esclaves aient jamais avancé était qu’un grand nombre de leurs critiques du Nord étaient des habitants de la classe supérieure de la Nouvelle-Angleterre qui possédaient les « sombres usines sataniques » dans lesquelles les Blancs travaillaient 68 heures par semaine pour quelques centimes dans des conditions de travail horriblement dangereuses, des esclaves virtuels dans leur pays. villes de compagnie.
De peur que nous ne prenions le dessus avec suffisance et que nous nous imaginions moralement supérieurs à ces brutes, considérons les abus que nous tenons pour acquis à notre époque : le « libre marché » nous encourage à facturer le maximum de profit possible pour fournir un logement et de la nourriture. Dans un siècle, les gens nous regarderont avec la même répulsion que nous ressentons pour les propriétaires d’esclaves, que nous avons été si barbares de considérer ces droits humains non pas comme des droits humains fondamentaux, mais comme des véhicules de profit spéculatif. Et que nous avons toléré un gouvernement qui a mené une guerre implacable contre tous les autres gouvernements qui comprenaient leurs responsabilités sociales, utilisant toutes les armes de son arsenal, de la propagande médiatique aux bombardements de saturation, pour étouffer le progrès humain.
Je n’ai jamais compris pourquoi la Constitution américaine incluait un libellé (Art. I, § 9) qui interdisait au Congrès d’interdire l’importation d’esclaves de l’étranger jusqu’en 1808, date à laquelle une telle interdiction a en fait été promulguée.
Était-ce une sorte de lueur de conscience anti-esclavagiste dans un document qui a échoué à abolir l’esclavage ?
Non, si je comprends bien maintenant, il s’agissait d’un compromis entre le Haut Sud et le Sud profond. Fondamentalement, les « plantations » (c'est-à-dire les camps d'esclaves) du Sud profond travaillaient leurs populations à mort si régulièrement qu'elles avaient constamment besoin de renouveler la population de l'extérieur. Cela pouvait être fait soit depuis l'étranger, soit depuis des endroits comme la Virginie et le Maryland, où les conditions dans lesquelles vivaient les esclaves étaient au moins adéquates pour permettre à la population de survivre et de se reproduire.
Interdire « l’importation de telles personnes » (comme le dit la Constitution) serait essentiellement une mesure protectionniste, aidant le marché des propriétaires d’esclaves dans des endroits comme la Virginie à vendre leurs esclaves au véritable cauchemar du Sud profond. Les États importateurs disposaient donc d’un délai de vingt ans avant que cela puisse se produire.
Avec cette histoire de Georgetown, nous voyons un exemple de cette économie esclavagiste d’après 1808 et d’avant 1865 en action.
Oui, et l’origine de l’expression « être vendu en aval » se rapporte à la pratique que vous décrivez. Les esclaves vendus aux enchères seraient ensuite expédiés vers le sud, vers les plantations, via les fleuves Ohio et Mississippi.
Pour voir ce que dit la Bible à propos de l’esclavage, recherchez simplement en ligne « Que dit la Bible à propos de l’esclavage ? »
En fait, la Bible promeut et tolère l'esclavage et dit même aux propriétaires d'esclaves qu'il est acceptable de punir sévèrement un esclave s'il déplaît à son maître. La Bible précise que nous ne devons pas obtenir nos esclaves au sein de notre propre tribu mais auprès d’une autre tribu.
Lorsque les chrétiens espagnols sont arrivés pour la première fois dans le Nouveau Monde, ils ont réduit les indigènes en esclavage pour qu'ils travaillent dans les mines d'argent et d'or et dans les plantations. Cependant, finalement, un prêtre nommé Bartolomeo de las Casas a déclaré à la reine Isabelle que les Indiens avaient une âme, ce qui signifiait qu'ils ne pouvaient pas être réduits en esclavage. La reine Isabelle, une fervente chrétienne, a accepté. Selon la doctrine chrétienne, seuls les humains ont une âme ; aucun autre être vivant n'a d'âme et ils sont donc fournis par Dieu pour servir les humains. Les autorités ecclésiastiques avaient déjà décrété que les Africains n'avaient pas d'âme et qu'ils pouvaient donc être réduits en esclavage. C'est ce changement, basé sur l'interprétation de la doctrine chrétienne, qui a conduit à la libération des Indiens de l'esclavage, au début de la traite négrière atlantique et à l'esclavage des Africains dans le Nouveau Monde. Le christianisme est donc directement complice de l’esclavage, et l’esclavage est à jamais inscrit dans le livre saint chrétien. Et je ne sais pas si l’Église a jamais décrété que les Noirs ont une âme.
Excellent essai, tout comme les écrits de Ray McGovern en général. Un indicateur non mentionné du manque d'intérêt de Georgetown pour la moralité en politique est la présence dans son corps professoral de Douglas Feith, l'un des très mauvais personnages des jours sombres du régime de George W. Bush.
Même si je ne connais pas grand-chose de la situation des Jésuites de Georgetown, j'ai par réflexe l'impression qu'ils se font critiquer ici. À mon avis, ce qu’ils ont fait était horrible, mais rien d’extraordinaire pour l’Église catholique de l’époque. Selon « L'esclavage et l'Église catholique : l'histoire de l'enseignement catholique concernant la légitimité morale de l'institution de l'esclavage » le Vatican n’a pas condamné catégoriquement l’esclavage avant 1965.
http://anthonyflood.com/maxwellslaverycatholicchurch.pdf
D’ailleurs, la version papier de ce petit livre coûte 347 $ sur Amazon et il n’y a qu’un seul exemplaire à vendre.
… « ce qu’ils ont fait était horrible, mais rien d’extraordinaire ou d’ordinaire pour l’Église catholique de l’époque. »
Les jésuites, en tant que religieux voués, n’auraient-ils pas dû s’élever au-dessus de « l’ordinaire » ? Sûrement, ils connaissaient les paroles et les actions de Jésus dans les Évangiles – comment pourraient-ils ne pas le savoir ? De plus, il semble qu’il y ait parmi eux des membres prophétiques qui s’élèvent au-dessus de l’ordinaire et tentent d’élever les autres.
Zachary, "ce chien ne chassera pas."
Zachary Smith,
Merci pour le lien,
Je parierais que vous avez grandi dans une maison catholique… .
historicus —(d'après)
« L'un des problèmes liés à l'esclavage
du point de vue moderne
c'est qu'il a été pleinement sanctionné
par la loi, la coutume – et la Bible.
::
et
les histoires textuelles, les lois et les coutumes étaient
trouvé dans le roman et les histoires anciennes
enregistré dans les mémoires et transmis par
bouche à oreille et documents
dans la politique fabienne — The Fabian Society
est devenu le Parti travailliste qui a organisé
travailleurs honnêtes / gagnants d'un salaire équitable
pas contraint à l'exil souterrain et
reconnu uniquement comme subreptice
Takers
les évadés aux yeux tombants de
la responsabilité de la vie
Rien n'est différent maintenant !!!
mêmes anciens actionnaires
Takers
voler les pauvres par la politique,
et je ne me souviens pas de l'heure
les histoires textuelles, les lois et les coutumes sont
trouvé dans les romans, les films et les histoires anciennes
enregistré dans les mémoires et transmis par
le bouche à oreille dans « Remember the Time »
https://www.youtube.com/watch?v=LeiFF0gvqcc
Un bon film à regarder est « Amazing Grace ». C'est l'histoire de William Wilburforce, qui s'est battu contre l'establishment pour abolir la traite des esclaves.
L’un des problèmes liés à l’esclavage, du point de vue moderne, est qu’il était pleinement sanctionné par la loi, la coutume – et la Bible. Le mouvement anti-esclavagiste a commencé sérieusement dans les années 1830, a atteint son apogée dans les années 1840, mais a subi des défaites politiques lors de la réaction conservatrice des années 1850. Contrairement à la légende, Lincoln a remporté l'investiture de son parti parce qu'il était le seul candidat reconnaissable au niveau national qui n'était pas un anti-esclavagiste véhément, ce qui aurait été un suicide lors des élections.
Le mouvement était très diversifié dans son attitude envers « l’institution particulière ». 137 des 150 premières sociétés antiesclavagistes ont été fondées sous la ligne Mason-Dixon, motivées par la crainte d’une « insurrection servile » meurtrière comme celle qui s’est produite à Haïti en 1791. Les sociétés de colonisation et d’émancipation craignaient que la présence africaine en Amérique ne soit dégradante. les Blancs, tandis que les abolitionnistes radicaux étaient considérés comme la frange folle de l’idée extrêmement impopulaire selon laquelle les Blancs et les Noirs devraient vivre ensemble dans l’égalité politique et sociale.
C’était l’époque de la suprématie blanche incontestée. Ceux qui ont contesté cette idée ont littéralement risqué leur vie, même dans le Boston libéral, où William Lloyd Garrison a échappé de peu au lynchage, et une veillée de prière intégrée à la veille des élections de 1860 a été dispersée par des voyous au temple de Tremont.
À la même époque, l’oligarchie du Sud commençait à perdre son contrôle absolu sur une population blanche de plus en plus rétive. Comme toutes les tyrannies, elle a décidé d’inventer un ennemi étranger pour réprimer la dissidence intérieure croissante. Les abolitionnistes yankees correspondent parfaitement à leurs attentes en tant qu’adversaires extraterrestres infernaux, dont les propriétaires d’esclaves ont largement exagéré le pouvoir et l’influence. La guerre qu’ils allaient entreprendre contre le gouvernement national était un ultime acte de désespoir.
Ainsi, même l’Église catholique pratiquait le calvinisme au début du XIXe siècle en Amérique. Sinon, comment justifier l’asservissement d’autrui, s’il n’était pas prédéterminé par Dieu ET par leur propre faute ? Après tout, l’argent et tout ce qu’il pouvait acheter, y compris les autres humains, était considéré comme la meilleure preuve de la grâce de Dieu. Si tu n'avais rien, tu étais damné. Les plaindre, c'était blâmer Dieu pour leur prédestination, et ipso facto un blasphème. Essayez de réfléchir à cela. De plus, l’Église ne se trompe jamais. Demandez à Frank et à la longue lignée des « infaillibles » à ce sujet. Ce serait donc une contradiction de demander des comptes à ses antécédents. OBTW, les « exceptionnels » américains actuels ne se trompent jamais non plus – sur quoi que ce soit. Théologie 19 à confirmer…
Faits amusants sur les jésuites :
1. En tant que soldats de la contre-réforme, les jésuites ont souvent agi comme les yeux et les oreilles de l’Église en infiltrant et en espionnant les sympathisants d’Erasmus et de Luther.
2. Ignace de Loyola était un soldat espagnol dont la profession consistait à assassiner des hérétiques avant de voir les avantages de fonder une secte.
3. Une condition importante pour devenir membre de l'Ordre des Jésuites est l'obéissance au chef (à vie) de l'Ordre des Jésuites et au Pape.
4. L'Ordre des Jésuites n'a pas de branche féminine.
5. La devise des Jésuites : « Donnez-moi un enfant jusqu'à ce qu'il ait sept ans et je vous donnerai l'homme » est attribuée à François Xavier. Cela suggère que la meilleure opportunité d'endoctriner une personne à une vie de dévotion fanatique à un culte religieux dérangé est lorsqu'elle est très jeune et n'a pas encore développé le mécanisme de défense du raisonnement critique.
6. Pour cette raison, l'éducation a été l'une des principales préoccupations de l'Ordre des Jésuites : contrôler les écoles et former davantage de catholiques.
7. La deuxième préoccupation majeure de l'ordre est le prosélytisme à travers le « travail missionnaire », notamment en Asie et en Afrique, infestant ainsi ces pays avec le virus du Christ. Les missionnaires jésuites soutenus par l’armée française ont infesté le Vietnam au XVIIe siècle, conduisant à un système de gouvernement oppressif par le biais de supplétifs – une des principales causes de la résistance qui a engendré les guerres d’Indochine du XXe siècle. Cela a également créé d’autres systèmes de colonisation et de conflits en Asie et en Afrique.
Esclavage espagnol
L'Inquisition espagnole était de fervents esclavagistes. Un seul inquisiteur, Torquemada, fit condamner 97,371 1455 personnes à l'esclavage. Cette pratique n'était pas limitée à l'Espagne continentale. L'Espagne dirigeait également un empire. Le pape Nicolas V, dans sa bulle Romanus pontifex de XNUMX, avait donné sa bénédiction à l'esclavage des indigènes conquis, par les catholiques, qu'ils soient portugais ou espagnols.
En 1493 (l’année après que Christophe Colomb a découvert l’Amérique), le pape Alexandre VI a explicité les droits des catholiques dans les Amériques. Il autorisa le roi d’Espagne à asservir les non-chrétiens des Amériques en guerre contre les puissances catholiques, c’est-à-dire tous ceux qui résistaient à l’invasion et à la saisie de leurs terres.
Comme d'autres évêques, les papes eux-mêmes possédaient des esclaves : le pape Innocent VIII accepta le don de nombreux esclaves de Malaga, offerts par la reine Isabelle de Castille, exceptionnellement pieuse, en 1487.
Pour dissiper tout doute sur qui avait le droit de posséder des esclaves, le pape Paul III a confirmé en 1548 que tous les chrétiens et tous les membres du clergé avaient le droit de posséder des esclaves.
La traite négrière britannique
À l'origine, le Jésus de Lübeck, généralement connu après que le roi Henri VIII l'a acheté sous le nom de Jésus, et maintenant communément appelé le Bon Navire Jésus. Le bilan de l’Église anglicane n’était pas meilleur que celui de l’Église romaine. C’était l’opinion universelle des ecclésiastiques que Dieu avait ordonné l’esclavage, et les ecclésiastiques n’avaient aucun scrupule à posséder eux-mêmes des esclaves. Les marchands d’esclaves anglicans étaient souvent extrêmement pieux et largement respectés par leurs confrères chrétiens. Il ne leur est jamais venu à l’esprit, ni à leurs prêtres ou ministres, que la traite des esclaves pouvait être immorale. Le plus célèbre marchand d'esclaves anglais, Sir John Hawkins, a nommé ses navires négriers Angel, Jesus et Grace of God.
Le blason de Hawkin sur ses armes représente un esclave lié. Hawkins, un cousin de Sir Francis Drake, avait obtenu la permission de la reine Elizabeth pour son premier voyage en 1562. Il était autorisé à transporter des Africains vers les Amériques « de leur plein gré ». Il accepta cette condition et embarqua sur le Jesus, un navire prêté par la reine, que son père avait acheté à la Ligue hanséatique sous le nom de Jesus of Lubeck.
Hawkins avait la réputation d'être un homme religieux qui exigeait de son équipage qu'il « serve Dieu quotidiennement ».
Sir Francis Drake, qui accompagnait Hawkins, était également profondément religieux.
Les services avaient lieu à bord deux fois par jour.
Hawkins a vendu la plupart des esclaves dans ce qui est aujourd'hui la République dominicaine.
Il revint chez lui avec des bateaux chargés d'ivoire, de peaux et de sucre.
La reine Elizabeth, furieuse que des esclaves aient été acquis sans leur libre consentement, a attaqué Hawkins pour son comportement détestable, mais a rapidement changé d'avis.
Lorsqu'elle apprit les bénéfices, la pieuse Elizabeth s'associa à Hawkins pour organiser de nouvelles expéditions.
Ainsi commença la traite négrière britannique.
Hawkins a reçu des armoiries avec un écusson composé d'un esclave (« un issu nègre lié proprement dit. »)
http://www.badnewsaboutchristianity.com/gaa_slavery.htm#portuguese
Merci d'avoir écrit ceci, M. McGovern.
Je vous ai entendu à plusieurs reprises sur Pacifica Radio au cours des 12 ou 13 dernières années et j'ai toujours apprécié votre point de vue.
Merci également pour les efforts déployés dans le centre-ville de DC.
La promulgation religieuse (politique) catholique de l’esclavage a commencé plusieurs siècles avant 1883.
(La religion de l'homme est une bête.)
http://www.badnewsaboutchristianity.com/gaa_slavery.htm#portuguese
L’esclavage n’a pris fin aux États-Unis que dans les années 1860. Même si les Jésuites étaient immoraux, cela n’avait rien d’inhabituel à leur époque.
Nous avons assez à faire pour lutter contre l'immoralité, la fraude, etc. d'aujourd'hui sans revenir 100 ans en arrière pour examiner les immoralités typiques de l'époque.
Jill — « Nous avons assez à faire pour lutter contre l'immoralité, la fraude, etc.
sans revenir 100 ans en arrière pour examiner les immoralités typiques de l’époque.
Avoir les « immoralités de l’époque »
devenu ces immoralités d’aujourd’hui ?
c'est l'incapacité de penser la même chose que
refaire la même chose
vous attendez un résultat différent ?
« le temps continue de s'écouler dans le futur » comme un continuum
*et* des paroles de Steve Miller pour démarrer !
Bon sang, sors d'ici avec ton mauvais moi…
des détails que je ne connaissais pas ; J'ai passé 6 ans dans un « collège » jésuite à Anvers, et je suppose (encore) – avec une certaine certitude – que les années de latin et de grec ont aidé à construire un ado ; après un an aux Etats-Unis grâce à l'AFS, j'ai repris quatre années supplémentaires à l'école supérieure jésuite d'Anvers – aujourd'hui université – de/pour/avec Hegel et l'économie appliquée… (sourire) ;
J'ai toujours aimé la formation jésuite ; J'ai aimé la dialectique entre liberté et structure ; entre grandir et apprendre ; J'ai eu la chance de travailler avec les enfants d'ouvriers des quartiers pauvres ; à 23 ans, j'ai obtenu une bourse de la Fondation Ford pour l'Université de Chicago – et je suis tombée amoureuse d'un gynécologue de Côte d'Ivoire ; Je suis certain que la ligne de base des jésuites a été ma libération après la Seconde Guerre mondiale…
J'ai reçu une bourse de la Fondation Ford pour (de la part ?) de l'Université de Chicago –
::
Ce que vous savez est d'une grande importance historique pour nous, M. Welffens Ludo.
Pouvez-vous partager des souvenirs?
Malheureusement, Georgetown n’est pas la seule à avoir connu les péchés de l’esclavage dans son histoire. Ce qui est plus tragique, c'est qu'un si grand nombre d'institutions d'enseignement supérieur prétendument élitistes de ce pays pourraient être plus immorales aujourd'hui que par le passé. Prenez les banquiers qui sont diplômés de bon nombre de ces universités dites d’élite et qui, par une avarice inadmissible, ont contribué à provoquer la crise financière de 2008. La même chose s’applique aux cadres supérieurs et aux conseils d’administration d’entreprises dont les philosophies de gestion sont ancrées dans celles des exploitants de plantations des États-Unis. le Sud d’avant-guerre. Les échelons supérieurs du gouvernement sont également remplis de personnes « hautement instruites » dépourvues de boussole morale. Ensuite, il y a l’Université de Berkley qui a embauché le conseiller juridique pro-torture John Yoo comme professeur de droit.
Et qu’en est-il de toutes les universités qui reçoivent des fonds pour travailler sur des projets pour la Machine de Guerre elle-même – que ce soit le DoD ou des fabricants d’armes privés ?