Souffrir d’abord du réchauffement climatique

Les peuples autochtones qui vivent à proximité de la terre constatent les effets du réchauffement climatique plus tôt et de manière plus alarmante que de nombreux citadins et exigent donc une voix forte au Sommet de Paris sur le climat, comme l'a déclaré la dirigeante autochtone et indienne Andrea Carmen à Dennis J Bernstein.

Par Dennis J. Bernstein

Parmi les peuples du monde déjà gravement touchés par le réchauffement climatique figurent les communautés autochtones et indiennes des Amériques et elles exigent d'être entendues lors du Sommet sur le climat qui se déroule actuellement à Paris, en France.

Andrea Carmen, directrice exécutive du Conseil international des traités indiens, fait partie de la délégation du conseil aux pourparlers de Paris, travaillant avec des représentants des peuples autochtones de tout l'hémisphère. L'animateur de Flashpoints de Pacifica Radio, Dennis J Bernstein, a contacté Carmen à Paris alors qu'elle travaillait sur le texte d'un préambule proposé à l'accord en cours d'élaboration à Paris.

DB : Andrea, quel est l’agenda des peuples autochtones que vous représentez ?

AC : Il est important que nous partagions ce qui se passe ici de l'intérieur avec toute personne préoccupée par la crise climatique, ce qui devrait être le cas de tout le monde désormais. Nous gardons avant tout nos générations futures à l’esprit dans notre travail. Je suis l'un des deux représentants au comité directeur mondial de ce qu'on appelle le Forum international des peuples autochtones sur le changement climatique, qui représente les peuples autochtones des sept régions autochtones du monde.

Le chef Bill Erasmus, des Territoires du Nord-Ouest canadiens, et moi-même représentons les peuples autochtones d'Amérique du Nord. Nous avons avec nous environ 20 peuples autochtones des États-Unis, du Canada et du Mexique. Il y a également d'importantes délégations d'Amérique latine, des Caraïbes, des îles du Pacifique, de l'Arctique, d'Afrique, d'Asie et de Russie. Nous sommes très heureux de travailler avec une très grande équipe ici.

Nous avons des points de consensus collectifs sur lesquels nous travaillons avec les États de l'ONU, c'est ainsi qu'on appelle les pays de l'ONU. J'ai été choisi par l'ensemble du caucus autochtone qui s'est réuni pour finaliser nos positions et notre stratégie visant à faire reconnaître les droits des peuples autochtones dans l'accord final juridiquement contraignant. Nous espérons que cet accord de Paris sortira d’ici la fin des deux semaines.

J'étais présent à la séance plénière d'ouverture et j'ai pu entendre le président Barack Obama, Vladimir Poutine, Angela Merkel, le prince Charles, le roi de Jordanie et le premier ministre canadien Trudeau, qui ont mentionné les peuples autochtones. Cela a été très apprécié par les représentants canadiens ici qui ont travaillé dur sur lui pour s'assurer qu'il le mentionne. Le président Obama n'a mentionné ni les droits des peuples autochtones ni les droits de l'homme. Nous espérions qu’il parlerait au moins des droits de l’homme.

Nous craignons qu'un accord sur les changements climatiques fasse une différence sur le terrain. Certains pays, comme les États-Unis, se contentent de travailler à un accord prévoyant une augmentation de la température mondiale ne dépassant pas 2 degrés Celsius, mais de nombreux scientifiques, y compris ceux de l'ONU, affirment que l'ampleur de l'augmentation de la température aura un impact dévastateur sur l'environnement. les modes de vie traditionnels et les écosystèmes des peuples autochtones – dans de nombreux endroits, pas seulement dans les communautés arctiques et insulaires, mais partout. Nous nous joignons à plus de 100 pays, y compris des petits États insulaires, pour tenter de maintenir un accord sur une augmentation de la température ne dépassant pas 1.5 degré centigrade. Cela fait une énorme différence.

D'où je viens, le désert de Sonora en Arizona et dans le nord du Mexique, connaît la sécheresse. Le maïs ne pousse plus comme avant. Il y a une augmentation des tornades dans des endroits comme l'Oklahoma et une augmentation des incendies de forêt en Californie, dans le nord-ouest du Pacifique et en Colombie-Britannique. Les saumons meurent à un rythme sans précédent. La montaison du saumon coho ne devrait même pas survivre au-delà de ce siècle dans le centre de la Californie en raison du réchauffement des températures. C'est partout sur la planète.

DB : Vous avez été déçu par le président Obama et par son manque de reconnaissance de l'importance de prendre en compte les communautés autochtones dans les préoccupations climatiques. Quels sont les principaux problèmes qui touchent actuellement les communautés autochtones ?

AC : Nous subissons ici un impact. L'Assemblée générale des Nations Unies a adopté la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones en 2007 et, bien entendu, les États-Unis ont été le dernier pays à s'y joindre en 2010. La déclaration stipule que les peuples autochtones ont le droit de participer à la prise de décisions qui affecter nos droits. Mais pendant les séances de négociation ici sur différentes parties du texte, nous ne sommes même pas autorisés à entrer dans la salle, même pour observer et écouter.

Certains peuples autochtones du Pacifique et du Canada ont réussi à obtenir des titres de compétences, ce qui leur permet d'entrer sur place et de nous faire rapport. Puisque nous ne sommes pas à la table pour participer aux négociations sur des textes et des décisions qui affecteront considérablement nos droits, nos droits sont violés ici même, à la COP21. Nous en prenons note.

Mais nous parlons à de nombreux pays. Aujourd'hui, j'ai discuté avec au moins 20 pays, comme la Nouvelle-Zélande, l'Équateur, l'Irak et, bien sûr, les États-Unis et le Canada, de notre position visant à inclure une formulation disant « respecter, promouvoir, protéger et réaliser les droits de l'homme, y compris les droits de l'homme. des peuples autochtones. Cela doit être un principe fondamental de la manière dont cet accord sera mis en œuvre.

Nous savons, en tant que peuples autochtones, qu'une grande partie de nos terres sont encore protégées, vierges et dotées d'écosystèmes sains, parce que nous les avons protégées. Pourtant, lorsqu’ils parlent d’adaptation et d’atténuation, nos terres, nos eaux et nos ressources seront une cible pour les États alors qu’ils chercheront des moyens de résoudre les problèmes qu’ils ont créés autour du changement climatique.

Nous voulons nous assurer que nos droits sur nos terres, notre économie traditionnelle, notre subsistance, ainsi que nos connaissances traditionnelles et les moyens par lesquels nous pouvons contribuer à résoudre certains de ces problèmes en utilisant notre compréhension traditionnelle de notre relation avec la terre, nos semences originales, notre pratiques qui n’ont pas contribué au changement climatique. Nous avons quelque chose à offrir à ces discussions. Nos savoirs traditionnels doivent être protégés et respectés.

Nous veillons à ce que certains éléments du texte soient inclus. C'est une bataille difficile. Aujourd'hui, les États-Unis et le Canada, sous la forte pression des peuples autochtones et d'autres organisations, commencent à envisager de soutenir notre langue. Nous luttons pour que le libellé figure dans le dispositif, mais à ce stade, ils ne le suggèrent que pour le préambule.

Il existe de nombreux points communs avec les droits de l'homme en général, tels que l'équité entre les sexes, l'équité intergénérationnelle des jeunes et des aînés. Il y a donc eu un large consensus sur nos préoccupations et le langage proposé. Nous travaillons sur un langage mutuellement convenu qui puisse prendre en compte les préoccupations de chacun. Mais il y a des pays ici qui ne veulent pas du tout des droits de l’homme.

DB : Ce sont des luttes cruciales pour les peuples autochtones. Quels sont les fronts de bataille ? Nous entendons parler de l’incroyable souffrance des personnes de couleur à cause du racisme environnemental. Pouvez-vous mettre un visage humain là-dessus ?

AC : Nous mettons l’accent sur ce que les peuples autochtones appellent la souveraineté alimentaire, ou le droit à l’alimentation. De nombreuses communautés, et pas seulement les peuples autochtones, ne peuvent plus cultiver du maïs traditionnel en raison du changement climatique et du manque de précipitations. Les populations traditionnelles des régions salmonicoles le long de la côte du Pacifique disent que 80 pour cent des saumons meurent cette année à cause de la montaison du saumon coho sur le fleuve Columbia en raison du réchauffement de la température de l'eau. Ce sont des problèmes réels qui affectent la vie des peuples autochtones, leur culture et leurs modes de vie cérémoniels.

DB : Il s'agit du fleuve Columbia qui entoure la centrale nucléaire de Hanford, qui est une catastrophe imminente qui affecte les communautés autochtones, n'est-ce pas ?

AC : Sans aucun doute. Les barrages là-bas ont déjà affecté la montaison du saumon, c'est donc un élément supplémentaire à ajouter à une espèce en grande difficulté. Le saumon est appelé une espèce indicatrice. Les peuples autochtones de la région des Grands Lacs nous ont expliqué que le riz sauvage dont ils vivent est en diminution et constitue un élément fondamental de leur culture. Les peuples autochtones de l'Alaska nous ont dit qu'ils ne sont pas en mesure de chasser le phoque ou le morse, dont ils ont toujours vécu. Ce sont des communautés isolées. Ils n’ont pas d’autre ressource vers laquelle se tourner, et cela fait aussi partie de leur culture.

La relation des peuples autochtones avec notre nourriture traditionnelle n'est pas seulement économique et nutritionnelle. C'est notre identité. Les relations spirituelles et claniques sont toutes incluses. Nous donnons aux gens l'occasion d'en parler ici.

Les sables bitumineux affectent directement les peuples autochtones du Canada. Un aîné a parlé de la victoire que nous avons tous remportée avec la défaite du pipeline Keystone XL. Nous reconnaissons le mérite d’Obama d’avoir fait la bonne chose en tenant tête à l’opposition politique et en refusant le permis qui transporterait le pétrole sale des sables bitumineux – dévastateur pour les communautés de l’Alberta, au Canada – jusqu’au milieu des États-Unis, en attendant juste que un déversement.

En signe de solidarité importante entre les nations autochtones des États-Unis et du Canada, nous avons présenté quelques vidéos. Nous avons un pavillon autochtone et l'ouverture avec la Journée de l'Amérique du Nord était bondée, debout seulement, alors que les gens des communautés ainsi que les délégués des pays écoutaient les peuples autochtones raconter leurs histoires. Nous avons commencé avec un panel d'anciens qui ont parlé des connaissances traditionnelles sur le changement climatique et de la façon dont il a été prophétisé et prédit qu'il se produirait si nous continuons à abuser des ressources naturelles de la Terre. Nous avons beaucoup à apporter ici.

DB : Au Canada, il y a des communautés autochtones qui ont déjà perdu leurs terres. Ce n’est pas philosophique, ni un débat, ni quelque chose qui se passe dans le futur.

AC : Cela se produit absolument maintenant. Il y a un lien entre ce que vivent les peuples autochtones sur le terrain et les mégaprojets comme les sables bitumineux dans l'extrême nord de l'Alberta, qui étaient autrefois des forêts et des rivières propres, mais qui sont maintenant dévastés et contaminés. Ce projet de sables bitumineux produit à lui seul plus de gaz à effet de serre qui causent le changement climatique que toutes les autres sources au Canada – voitures, autobus, avions, usines.

Ce que les peuples autochtones défendent sur le terrain dans leur lutte pour leur patrie constitue également un élément majeur de la lutte contre le changement climatique mondial. Nous avons entendu des représentants de la Nation Navaho Dine parler de la lutte contre l'exploitation minière du charbon dans ce pays, qui est aussi une lutte contre le réchauffement climatique, car la combustion de combustibles fossiles en est la principale cause. Nous avons entendu parler de certains des impacts de la fracturation hydraulique en Oklahoma : les tremblements de terre et la dévastation des réserves d’eau.

DB : Un nombre record de tremblements de terre. C'est extraordinaire. Parlez de la lutte contre les mineurs de charbon, du creusement de la terre et de son impact sur les communautés autochtones. Ce n’est pas une histoire nouvelle, mais c’est devenu un front de bataille contre le réchauffement climatique et le changement climatique.

AC : Absolument. Le plus grand émetteur de gaz à effet de serre, principalement dû à la combustion du charbon, est la Chine. D'où ça vient ? Une grande partie provient des terres indigènes des Amériques ainsi que d’autres endroits.

Le grand débat porte sur la responsabilité des différents pays, qu’ils appellent responsabilités différenciées. L’Afrique produit 7 pour cent du total des gaz à effet de serre. Obama a reconnu que les États-Unis ont été un contributeur majeur au changement climatique. Elle affiche toujours la plus grande production par habitant. Cela revient à exiger un changement de politique énergétique ainsi que notre propre empreinte carbone individuelle que nous pourrions peut-être réduire.

La Chine est toujours considérée comme un pays en développement, alors devrait-elle également réduire ses dépenses ? Les États-Unis exercent de fortes pressions dans ce sens. Les pays parlent d’économie. Nous parlons de survie, en tant que peuple autochtone – pas dans le futur, mais maintenant. Cela se résume à un débat politique et économique entre les pays pour savoir qui est à blâmer et qui devrait faire davantage. Nous sommes assis ici en train de dire que nous sommes littéralement tués par cette crise climatique. Et la cause de la crise climatique est l’extraction de combustibles fossiles.

DB : Des groupes comme United Farm Workers sont à l’avant-garde de la lutte contre le racisme environnemental en raison des pesticides et autres produits chimiques mortels utilisés sur les terres auxquels les personnes de couleur et les communautés autochtones sont exposées. Il s’agit d’une bataille de longue haleine, mais aussi d’une lutte ouvrière.

AC : Absolument. Et une lutte pour les droits de l’homme aussi. Nous menons cette bataille dans nos communautés Yaqui du nord du Mexique. Nous venons de porter plainte contre le Mexique pour avoir importé des pesticides exportés par les États-Unis. Nous avons également porté plainte contre les États-Unis auprès des Nations Unies, car ils sont le plus grand exportateur de pesticides dont l'utilisation est interdite aux États-Unis. Ils les expédient au Mexique et Guatemala, et pulvérisez-le depuis des avions sur les écoles et les communautés. Nous avons documenté 39 cas d'enfants décédés des suites d'une exposition directe à ces pesticides dans de petites communautés Yaqui.

Nous avons amené le Comité des droits de l'enfant des Nations Unies à déclarer que la santé environnementale était un droit humain dont jouissent tous les enfants, en ce qui concerne la santé maternelle et les pesticides. Il existe un lien étroit entre ce type de contamination chimique des communautés autochtones et agricoles et ce qui se passe avec le changement climatique, tant dans ses causes que dans ses effets.

De nombreux insectes se déplacent désormais de plus en plus vers le nord. Plus de 38,000 XNUMX acres de forêts ont été détruites par une invasion de scolytes – des forêts de l'Alaska, de la Colombie-Britannique, de la Californie et du Montana. C'est un impact direct du changement climatique. Mais bien sûr, la solution industrielle consiste à pulvériser des pesticides dessus. Il s’agit d’un problème croissant. C’est étroitement lié au changement climatique et nous commençons tout juste à y réfléchir et à en parler.

DB : Si vous pouviez vous asseoir avec ceux qui mènent la barque là-bas, qui font de leur mieux pour exclure les communautés autochtones, essayant de vous tenir à distance alors qu'ils font ce qu'ils veulent pour représenter les 1 pour cent, à quoi ressemblerait votre discours ?

AC : Nous avons tous des enfants, des petits-enfants, des nièces, des neveux et des enfants dans nos communautés. Pensez à leur vie et à ce que ce sera pour eux dans 25 ans si cette situation ne change pas radicalement. Pas seulement un peu, mais un retrait radical de l’économie basée sur les combustibles fossiles au profit d’un mode de vie durable. Quelle sera leur vie ? Ils nous regarderont et diront : « Qu'avez-vous fait pour nous à Paris ? Vous saviez ce qui se passait. Qu’allez-vous faire pour mettre en pratique sur le terrain tout ce qui sortira d’ici – pour faire une différence pour l’avenir ?

Nous devons faire appel aux cœurs et aux âmes des pays, des chefs d’État et des négociateurs d’État, afin que nous réalisions tous que nous vivons tous sur la même planète. Nos générations futures regarderont en arrière et nous jugeront pour voir ce que nous avons fait pour qu’elles puissent avoir une vie juste et vivable – où elles et le monde naturel pourront prospérer.

Nous avons de nombreuses possibilités d'interagir avec les pays, les Etats et de leur présenter nos positions. Nous ne sommes peut-être pas dans une certaine pièce, mais nous les attrapons lorsqu'ils entrent et sortent et nous leur parlons dans leurs bureaux. Nous parlons en tant que famille humaine et de la manière dont les peuples autochtones ont beaucoup à offrir dans ce dialogue pour trouver des solutions basées sur nos connaissances et pratiques traditionnelles. Nous voulons proposer comme solutions comment nous avons maintenu notre relation avec la Terre Mère et le monde naturel.

Nos vies toutes sont en jeu, en particulier celles de nos enfants et petits-enfants. Je pense que nous avons un impact. Le texte sera probablement finalisé dans les prochaines 24 heures. Nous demandons des pensées et des prières à tout le monde. Nous sommes tous ensemble dans ce combat.

Dennis J Bernstein est un hôte de «Flashpoints» sur le réseau de radio Pacifica et l’auteur de Ed spécial: les voix d'une classe cachée. Vous pouvez accéder aux archives audio sur www.flashpoints.net.