La Haute Cour restreint les droits parentaux indiens

Une décision de la Cour suprême rédigée par le juge de droite Samuel Alito a refusé à un père cherokee les droits parentaux sur sa fille malgré une loi de 1978 visant à empêcher le recours aux adoptions pour affaiblir les familles amérindiennes, une décision controversée discutée par le militant indien Bill Means dans une interview. avec Dennis J. Bernstein.

Par Dennis J. Bernstein

Fin juin, par 5 voix contre 4, la Cour suprême des États-Unis a sapé une loi fédérale de 1978 qui décourageait l'adoption d'enfants indiens en dehors de leur culture en protégeant les droits présumés des parents indiens biologiques.

Dans la décision rédigée par le juge de droite Samuel Alito, la majorité de la Cour a affirmé que l'Indian Child Welfare Act (ICWA) ne pouvait pas être utilisée comme un « atout » par un père Cherokee pour faire valoir ses droits parentaux envers une fille qui avait été enfantée. adopté par un couple non indien en Caroline du Sud.

Les militants des droits des Indiens et leurs partisans ont affirmé que la décision de la Cour suprême menaçait des aspects clés de la loi historique sur la protection de l'enfance indienne. L'ancien sénateur James Abourezk, démocrate du Dakota du Sud, qui était l'un des principaux défenseurs de la législation de 1978, a qualifié la décision d'« attaque contre la souveraineté tribale à travers les enfants ».

Le leader amérindien Bill Means, co-fondateur de l'American Indian Movement (AIM) et membre du conseil d'administration du Conseil international des traités, a discuté de la décision et d'autres questions relatives aux droits autochtones dans l'hémisphère occidental dans une récente interview avec Dennis J Bernstein.

Means a été interviewé juste à son arrivée dans la réserve de Pine Ridge, près du site du tristement célèbre massacre de Wounded Knee dans le Dakota du Sud. Means participait à la cérémonie de danse du Soleil sacré, l'une des sept cérémonies sacrées célébrées par le peuple Lakota.

DB : Je suis sûr, Bill Means, que vous savez très bien que la Cour suprême a récemment décidé de mettre de côté certains aspects de la loi historique de 1978 sur la protection de l'enfance indienne. Ce n’est qu’un cas parmi d’autres, mais il met en lumière un problème de longue date lorsqu’il s’agit du fait que le gouvernement américain s’empare des enfants des peuples autochtones, des peuples autochtones de ce pays. Voulez-vous parler de votre réponse à la Cour suprême et vraiment aborder ce problème plus vaste qui, je le sais, touche durement cette réserve, à Pine Ridge ?

BM : Cela a été un long combat depuis que la Loi sur la protection de l'enfance indienne a été adoptée, je crois, en 1978. Et depuis lors, l'intention initiale était qu'avant qu'un enfant indien puisse être adopté dans une communauté non indienne, que les proches, dans la réserve ou hors réserve, seraient contactés afin de donner la priorité à l'éducation de l'enfant, et au maintien de l'enfant dans la culture de son origine, dans la culture de sa famille, de son peuple. La raison pour laquelle ils ont adopté cette mesure était que nous étions aux prises avec un énorme trafic d'enfants indiens, qui, d'une certaine manière, se poursuit encore aujourd'hui. Il est absolument nécessaire de révéler que l'Église chrétienne est probablement la principale responsable de l'adoption d'enfants indiens hors de la réserve. Et cette [loi] a mis en place un processus dans lequel la tribu devait être impliquée.

Maintenant, la présente affaire qui a été annulée impliquait des parents non indiens qui avaient obtenu la garde… et vous voyez, il y a ce terme juridique qu'ils appellent « résiliation des droits parentaux » dans lequel le parent… dans ce cas particulier, n'a jamais vu ses droits résiliés. Mais parce que l'enfant vivait dans une famille non indienne depuis si longtemps, la Cour suprême a estimé, en raison de son manque de connaissances culturelles, que, d'une manière ou d'une autre, parce que ce jeune enfant vivait dans cette famille non indienne depuis si longtemps, elle devait passer outre. la loi, ignorer la loi et confier la garde à la famille non indienne. Et voyez, la loi lorsqu'elle a été adoptée était très non restrictive dans le sens où elle n'était pas toujours reconnue par les tribunaux des États, c'était une loi fédérale.

Par conséquent, la plupart des tribunaux d'État et de comté n'ont même pas permis que cette loi soit utilisée dans leur juridiction, ce qui a compliqué l'affaire et a permis que cette affaire soit portée devant la Cour suprême. La Cour suprême a déclaré qu'elle n'avait pas invalidé la loi comme étant inconstitutionnelle, donc c'est en quelque sorte… dirons-nous, un peu de positif qui reste.

Mais, pour vous donner un exemple, au début de l'histoire de l'AIM, dans les années 30, les églises chrétiennes, ici dans l'État du Minnesota et du Dakota du Sud, accueillaient en moyenne XNUMX enfants indiens par mois adoptés par des familles non indiennes. Et après de nombreuses recherches, j'ai publié un livre intitulé Le gardien de mon frère : l'Indien en Amérique blanche … De nombreuses études réalisées par d'autres organisations indiennes à travers le pays ont montré ces horribles statistiques qui ont conduit à l'Indian Child Welfare Act, où les églises s'engageaient presque chaque jour à adopter des enfants indiens parce qu'il y avait un système très, dirons-nous, stéréotypé. L'image selon laquelle les enfants indiens n'étaient ni noirs ni blancs et qu'ils étaient donc les plus désirables. En plus de faire sortir l'enfant indien de la réserve, comme si cela signifiait automatiquement qu'il aurait une vie meilleure. Il a donc fallu des années de protestations, de statistiques et d’études pour faire adopter la Loi sur la protection de l’enfance indienne en 1978. Il s’agit donc d’un très, très, devrais-je dire, un très lourd revers.

La plupart des villes frontalières sont des villes limitrophes des réserves indiennes, dont il y a 250 réserves aux États-Unis. La plupart des villes frontalières reconnaissent désormais au moins la loi sur la protection de l'enfance indienne. La plupart, lorsqu'elle a été adoptée, la plupart des tribunaux d'État, des tribunaux de comté… ils ne l'ont pas du tout reconnu. Et ici, dans l'État du Minnesota, même l'État a adopté une loi indienne sur la protection de l'enfance qui est plus stricte que la loi fédérale. Ainsi, dans certains États, nous avons une bonne loi, dans d'autres États, s'ils choisissent de ne pas reconnaître la loi fédérale, vous êtes alors à la merci de juges et de jurys qui n'ont aucune connaissance, qui sont fondamentalement retardés scolairement dans le domaine de la culture indienne et de la culture indienne. affaires. Il s'agit donc d'une situation très biaisée et préjudiciable une fois qu'on s'éloigne des États où se trouvent d'importantes populations indiennes, ce qui était exactement le cas dans la décision de la Cour suprême.

DB : Et, Bill, l'une des choses qui arrivent, c'est qu'ils aiment dire : « Eh bien, ces gens ne peuvent pas s'occuper de leurs propres enfants, regardez, ils n'ont pas de travail, ils vivent dans la misère dans la réserve. Ils ne sont même pas humains… » et même s'ils disaient ces choses publiquement, maintenant ils les pensent simplement, mais la loi reflète cette histoire réactionnaire, n'est-ce pas ?

BM : Oh, tout à fait, et en fait, c'est pour cela que nous avons dit là que dans la loi il était dit que les proches, pas nécessairement la famille directe, mais les proches auraient aussi une voix. Ainsi, dans toutes les familles, tout le monde n’est pas au chômage ou incapable de s’occuper d’un enfant. Parce que, comme dans toute culture, les enfants occupent dans la culture indienne une place très particulière et sont considérés comme un cadeau du Créateur. C'est pourquoi nous élargissons, disons, la compétence de la loi pour inclure d'autres membres de la famille, et pas seulement les parents biologiques. Il s’agit donc d’une reconnaissance importante qui n’a même pas été mentionnée dans la décision de la Cour suprême.

DB : Nous voulons également vous parler de cette soi-disant réforme de l'immigration. Nous avons vu que le Sénat a adopté une forme de projet de loi potentiel de réforme. Mon collègue ici présent, Miguel Molina, appelle cela un programme d'emploi pour les anciens combattants qui reviennent au pays, il suffit de les mettre à la frontière. Mais que pensez-vous maintenant, en termes de véritable réforme, que se passe-t-il actuellement au Congrès, que se passe-t-il réellement en Arizona avec l'intensification, la sécurité ?

BM : Nous, en tant qu'International Treaty Council et AIM, avons organisé deux conférences à la frontière entre les États-Unis et le Mexique traitant précisément de cette question. Parce que nous avons environ, je pense, huit réserves aux États-Unis dans lesquelles la frontière est un facteur direct, sur ou à proximité de la réserve. Et c’est ainsi que nous avons été témoins de ces deux conférences de la militarisation de la région, de la destruction de la reconnaissance et de la souveraineté du peuple indien et des tribus indiennes. Là où, fondamentalement, les gouvernements tribaux ont été ignorés et la frontière a été militarisée, non seulement avec, disons, quatre ou cinq juridictions différentes chargées de l'application de la loi, mais même avec la mentalité de Big Brother, où ils ont érigé ces frontières virtuelles, ou ces clôtures virtuelles. , sans parler de la clôture physique. D'ailleurs, la plus grande partie a été construite par des entreprises israéliennes qui ont construit, en grande partie, devrais-je dire, qui ont construit le mur séparant la Palestine et le pays d'Israël. Cela vous donne donc un aperçu de la mentalité ici, de ce à quoi nous avons affaire.

Et personne ne parle de la question du racisme. Parce que lorsque les immigrants européens sont arrivés en Amérique, ils leur ont littéralement donné notre terre, la terre indienne. Dans ce cas-ci, nous avons des peuples autochtones, dont la plupart sont des autochtones venant de plusieurs pays au sud de la frontière entre les États-Unis et le Mexique. Au lieu d’avoir une Statue de la Liberté qui dit « donnez-moi vos fatigués, vos affamés, vos masses regroupées qui aspirent à être libres »… nous obtenons un mur. Nous obtenons une militarisation. Nous assistons au déni des droits de l’homme.

Et donc cela devient pour nous, en tant que peuples indigènes, une politique très raciste, même de penser que nos proches ne sont pas les bienvenus. Et le fait fondamental qu'ils viennent ici pour travailler, pour essayer d'améliorer les conditions de vie de leurs familles. Beaucoup de leurs emplois ont été détruits par une politique telle que l'ALENA, qui a fait baisser le prix du maïs à un point tel qu'un agriculteur familial moyen possédant deux hectares de terre au Mexique ne pouvait plus nourrir sa famille avec le maïs qu'il cultivait auparavant. .

Et ce n’est pas tout, la production de semences de maïs contamine même le maïs indigène cultivé pendant des milliers d’années par les peuples autochtones à l’aide de ces hybrides génétiquement modifiés. Donc, tous ces problèmes divers se retrouvent à cette frontière où nous expulsons les gens de ces pays d'Amérique latine. Que nous avons exploités pour leurs minerais et leur main d'œuvre bon marché, maintenant, quand ils viennent en Amérique pour trouver un travail, ce que personne d'autre ne veut faire en Amérique, ils sont stigmatisés comme des criminels, ils ne suivent pas les procédures appropriées, enfreindre la loi et maintenant nous voulons en faire des citoyens.

Donc, toute l’idée, le contexte derrière cette réforme de l’immigration, est au départ une politique très, très raciste. Maintenant, pour la loi actuelle, ils l'appellent un chemin vers la citoyenneté. Rappelez-vous que lorsque les immigrants venaient d’Europe, ils disaient… sur des pancartes partout en Europe : « Terre libre ». Ils ne leur ont pas dit : « Nous allons vous donner des terres des peuples indiens, ou des terres des peuples autochtones ». Alors ils sont venus. Mais les immigrants venus d'Amérique centrale et d'Amérique du Sud ne viennent pas pour prendre nos terres, ils viennent pour avoir du travail.

Nous avons donc une contradiction totale non seulement dans la raison de notre venue, mais aussi dans la mise en œuvre du colonialisme à l’époque où les Européens venaient leur donner des terres gratuites. Eh bien, ce n'était pas gratuit parce que c'était notre terre. Mais d’un autre côté, dès qu’ils descendaient du bateau, une procédure immédiate d’obtention de la citoyenneté était en cours à Ellis Island. Il regorge même d'un musée qui montre cette histoire, permettant aux Américains de découvrir d'où viennent leurs familles.

Et pourtant, lorsque les gens de couleur et les gens rouges commencent à traverser la frontière en provenance du sud, ils sont automatiquement qualifiés de criminels. Je pense donc que toute cette idée est très, très perverse. Et je pense que si nous avons un chemin vers la citoyenneté, il devrait être immédiat. Pour qu'ils puissent venir à la frontière en espérant avoir une certaine forme d'options en matière de citoyenneté, de travail… parce que la majorité de ces peuples autochtones, et tous les peuples venant d'Amérique latine, ne viennent pas ici pour s'installer, pour être ici, nécessairement. La majorité espère rentrer chez elle.

En fait, des milliards de dollars sont exportés des États-Unis vers l’Amérique latine pour subvenir aux besoins de leurs familles. Nous devons donc prendre en compte ces situations économiques et leur désir de rentrer chez eux lorsque nous élaborons ces politiques d’immigration. Il ne suffit pas de faire un seul coup de pinceau et de dire : « Nous leur donnerons… peut-être à un millier de personnes un chemin vers la citoyenneté par mois ». Eh bien, développons des politiques comme celles d'Ellis Island, commençons par là. Et si nous pouvons développer quelque chose de similaire, je pense que les peuples autochtones pourraient même le soutenir.

DB : Je viens de recevoir un communiqué de Fernando Garcia, qui travaille avec le Border Network for Human Rights et laissez-moi vous lire juste un petit bout de sa lettre ici, je regarde d'ailleurs cette clôture qui a des centaines de croix de morts, avec les noms des morts dessus… clouées sur ce mur frontalier. Mais il écrit : « Les morgues de l’Arizona sont remplies à ras bord de cadavres de migrants. Des hommes et des femmes avec des familles et des rêves qui meurent de déshydratation et d’épuisement, traversant des terrains reculés, dans le but d’éviter les patrouilles frontalières.

Et ils l’attribuent directement à cette sécurité renforcée. Et ils disent qu'il y aura beaucoup plus de croix sur ce mur si cet amendement de Corker Hoeven devient partie intégrante de la législation. C'est ça le renforcement, doubler la sécurité à la frontière. Tes pensées?

BM : Eh bien, bien sûr, lorsque nous faisions des conférences sur la frontière avec les peuples autochtones, nous avons documenté que dans une réserve près de Tucson, en Arizona, il y avait en moyenne entre 30 et 50 décès par an dans leur réserve qui, tous ils avaient besoin d'un verre d'eau. Et puis nous avons découvert que le gouvernement fédéral, toutes ces juridictions militaires et policières, pouvaient en fait accuser les gens de leur avoir donné à boire de l'eau… de complicité avec un criminel, et d'autres accusations fédérales diverses ! Ils doivent donc avant tout reconnaître les droits de l’homme, le droit des citoyens d’aider les gens qui traversent la frontière en leur donnant à boire de l’eau. Personne ne doit mourir à cause de cette situation.

Et nous avons découvert que c'était une expérience annuelle, comme je l'ai dit, 30 à 50 personnes mouraient chaque année, surtout à cette période de l'année, quand c'est le soleil brûlant, le chaud soleil d'été. Et, bien sûr, c'est la période des récoltes qui commence maintenant avec les premières récoltes de laitue, d'oignons, etc. Alors maintenant, nous avons des gens qui viennent ici sachant qu'ils pourront peut-être trouver un emploi, nous avons des éleveurs, et nous avons les agriculteurs de L'Amérique est même du côté de la réforme de l'immigration, mais pourtant leur voix est comme inexistante, ou elle n'est pas entendue. Et donc je pense que cette idée de la mort de ces personnes est absolument, totalement une violation des droits de l’homme et c’est inutile. Et il est bien documenté que des personnes peuvent être accusées de crimes fédéraux pour avoir aidé des personnes à boire de l'eau.

DB : Je veux vous parler un peu de toutes ces révélations sur tout le monde mis sur écoute, les métadonnées, le lanceur d'alerte de la NSA, la surveillance, le traçage… Je sais que dans la communauté amérindienne, cela dure depuis longtemps, dans différentes manières. Vous pensez que votre téléphone est buggé ?

BM : Eh bien, cela ne fait aucun doute, car notre surveillance a commencé dès la colonisation de notre pays, par l'intermédiaire des missionnaires. Les missionnaires furent la première surveillance. Ils étaient les yeux et les oreilles des militaires. Ils ont dit aux commandants militaires locaux qui n'allaient pas à l'église, qui refusaient de se faire baptiser, qui organisaient la résistance. Cela fait donc une longue histoire depuis que les Américains sont arrivés sur ce pays.

Il s’agit donc d’une autre forme de cette politique historique et continue des États-Unis visant à surveiller, documenter et espionner leurs propres citoyens. Seulement, maintenant, c'est devenu plus sophistiqué avec le temps. Mais cela dure depuis toujours, et parce que les hommes d’affaires peuvent en bénéficier, les capitalistes peuvent bénéficier de ce type, dirons-nous, de surveillance et du nouveau type d’équipement qui est nécessaire… et tout le monde est un terroriste, la guerre contre le terrorisme, la Guerre contre la drogue, et maintenant c'est la guerre contre l'information. Il s’agit donc d’une politique continue qui a débuté à l’époque coloniale.

DB : Vous avez servi dans l'armée, n'est-ce pas, Bill ?

BM : Oui, je l'ai fait.

DB : Et bien, ils parlent de cette sécurité accrue aux frontières comme d’une « poussée ». Vous savez, il y a eu la montée en puissance en Irak, tout le monde a adoré, ils ont eu la montée en puissance en Afghanistan, tout le monde a adoré, maintenant, encore une fois, je vous ramène à la frontière, nous avons le terme militaire ici. On va avoir une déferlante à la frontière ! Et je suppose que nous avons assisté à une recrudescence des manifestations d’Occupy, à des poussées militaires contre le peuple partout, à cette notion de militarisation à l’intérieur du pays.

BM : Oui, je pense que le mot « surge » le rend en quelque sorte acceptable pour le grand public. Ils reprennent ces mots à la mode. Mais en réalité, ce qu’ils signifient, c’est la diminution des droits, des droits de l’homme, la reconnaissance de la diminution ou de l’absence de droits civils. Donc, je pense qu'ils trouvent ces moyens de le présenter dans une sorte de, dirons-nous, une campagne de relations publiques, pour faire croire aux gens que cela devrait être compatible, cela devrait être soutenu. Mais tout le temps que nous parlons… le Premier Amendement est presque inexistant maintenant. Et maintenant, ils utilisent même le mot « surtension » en ce qui concerne la surveillance.

Au moins, dans la situation militaire, on parle de troupes sur le terrain. Vous parlez de matériel militaire. Mais dans ce cas, vous parlez de matériel de surveillance, mais il y a aussi, dans le cadre de ce projet de loi, qui est une autre trahison de la part des démocrates et de l'administration, pour le faire adopter, ils ont dû garantir une augmentation considérable du la quantité de patrouilles frontalières, et la quantité de sécurité intérieure, et la quantité d'équipement de surveillance, de sorte que bientôt toute la frontière sera, disons, sécurisée par très peu de portes. Ce sera un long mur avec très peu de portes. De sorte que même les flux vers et hors du pays sont contrôlés, tous les jours, 24 heures sur XNUMX.

DB : Et, Bill, nous vous en parlons toujours, mais je pense qu'il est vraiment important que nous revenions à cette notion de migration par rapport à l'immigration parce que, vous savez, c'est comme s'ils voulaient juste venir ici parce que nous avons la belle vie. , ils n'ont ni maison, ni logement, ni argent dans leur pays d'origine, et donc ils viennent ici pour la belle vie en Amérique. Mais nous savons que la migration est une migration forcée, et c’est bien de cela dont il s’agit, n’est-ce pas ? Il ne s’agit pas de cette notion d’immigration et de réforme, mais bien d’une migration fondée sur des enjeux internationaux dans lesquels les États-Unis et l’Occident écrasent les pays les plus pauvres.

BM : Exactement. À mesure qu’ils accaparent davantage de ressources et qu’ils dépendent davantage d’une main-d’œuvre bon marché, ceux qui pouvaient vivre dans une économie rurale sont contraints d’émigrer vers la ville. Il n'y a pas de travail en ville, alors ils sont forcés de partir dans un autre pays. Et maintenant que l’économie, disent-ils, revient en Amérique, alors la migration va augmenter de façon spectaculaire et proportionnellement à l’économie.

Je pense donc que d'un côté, nous avons poussé les gens à quitter les zones rurales pour pouvoir exploiter leurs terres. Et puis, quand ils viennent dans notre pays pour… ce sont des sociétés américaines dont je parle… principalement, américaines et canadiennes. Nous constatons que les mêmes sociétés qui extraient de l’uranium en Arizona sont les mêmes qui souhaitent exploiter des minéraux en Amérique latine. C'est un énorme cycle de pauvreté et un cycle de violations des droits de l'homme. Cela n’a tout simplement aucun sens, pour la survie et pour le bien-être de l’humanité, que nous continuions à exploiter ces ressources de manière presque incontrôlée.

Et nous ne voulons pas faire face aux conséquences, en regardant vers l'avenir, nous sommes obligés de les gérer une fois qu'elles sont devenues un problème, et c'est alors très réactionnaire. Ce n'est pas du long terme. Et puis ils veulent criminaliser tout le monde. Je pense donc que l’ensemble du système d’avidité pure n’a jamais été pris en compte dans le système capitaliste. C'est une chose de bâtir son entreprise, d'avoir des employés.

Mais tout simplement baser sur la cupidité et l’expansion totales, au détriment de la Terre Mère, va détruire notre capacité à vivre sur Terre. En fin de compte, nous n’allons pas détruire la Terre, car nous ne sommes pas si puissants. Peu m’importe le nombre d’armes nucléaires dont vous disposez, vous ne pouvez pas détruire le pouvoir de la Terre Mère. Vous allez seulement détruire la capacité humaine à vivre sur Terre.

Dennis J Bernstein est un hôte de «Flashpoints» sur le réseau de radio Pacifica et l’auteur de Ed spécial: les voix d'une classe cachée. Vous pouvez accéder aux archives audio à www.flashpoints.net.