Rappelant la lutte pour les droits des Indiens

Le génocide contre les Amérindiens reste l'une des pires taches sur la conscience collective américaine, mais ce crime a été largement ignoré jusqu'à il y a quatre décennies, lorsqu'un mouvement d'activistes indiens est revenu sur le site historique du massacre de Wounded Knee, comme Bill Means l'a raconté à Dennis J. ... Bernstein.

Par Dennis J. Bernstein

Cela fait quatre décennies que l'American Indian Movement a été fondé à Wounded Knee, dans le Dakota du Sud, près du site d'un massacre d'Indiens Sioux par l'armée américaine en 1890. Wounded Knee est également le lieu où une impasse a eu lieu en 1973 entre des manifestants indiens et des agents du gouvernement américain.

Le mois dernier, les dirigeants de l'AIM se sont réunis dans la réserve de Pine Ridge pour rappeler la fondation du mouvement le 27 février 1973 et évaluer où il en est aujourd'hui. Russell Means, l'un des membres clés du soulèvement initial, est décédé le 22 octobre dernier à l'âge de 72 ans. Il avait été au centre du mouvement AIM, en tant qu'organisateur et stratège de ce mouvement pour les droits autochtones en Amérique du Nord.

Le drapeau de l'American Indian Movement (AIM).

Dennis J. Bernstein, animateur de l'émission « Flashpoints » de Pacifica Radio, a parlé à Bill Means, le frère cadet de Russell et autre co-fondateur de l'AIM, de l'importance de l'action de 1973, au cours de laquelle des agents fédéraux et des Indiens sont morts, et pourquoi l'AIM a été fondé. De retour du Vietnam, où il menait les batailles américaines à l'étranger, Bill Means s'est engagé dans la lutte pour les droits de son propre peuple. Ces actions ont déclenché le mouvement moderne pour les droits des autochtones en Amérique du Nord.

DB : Bien sûr, nous sommes attristés par la perte de votre frère, mais nous savons à quel point son rôle a été crucial dans cette affaire. Peut-être pourrions-nous commencer par vous rappeler ce qui s'est passé il y a 40 ans pour que cela se produise et peu de choses sur le rôle que vous et votre frère avez joué dans tout cela.

BM : Tout d'abord, salutations à la famille Pacifica de la part de l'American Indian Movement ici à Wounded Knee, dans le Dakota du Sud. Un lieu très historique, car comme vous le savez, en 1890, plus de 300 de nos hommes, femmes et enfants ont été brutalement assassinés par la cavalerie Shetland des États-Unis le 29 décembre, quelques jours après Noël 1890.

Et bien sûr, en 1973, l'événement le plus historique de l'histoire des Indiens modernes du 20e siècle, le dernier millénaire, des Indiens de toute l'Amérique se sont réunis ici pour faire une déclaration ici à Wounded Knee, sous la direction de nos chefs (et d'autres dirigeants) qui nous ont invités ici à Pine Ridge en raison de la corruption et des violations massives des droits civiques. Ils ont demandé à l'American Indian Movement d'aider à rétablir ces droits.

Nous sommes donc venus ici en tant qu'invités, et certains d'entre nous sont originaires d'ici. Notre famille Means, notre père, est originaire d'ici. Nous sommes donc très honorés, beaucoup d'entre nous vivaient ici à cette époque, c'était bien d'avoir d'autres membres de l'AIM de tout le pays qui se joignent à nous pour aider dans la lutte, qui est devenue une lutte mondiale pour les Indiens et finalement pour les autochtones. droits des peuples. 

On pourrait dire que l'effet le plus profond de Wounded Knee (en 1973) a été de réveiller les populations, les gouvernements et les peuples du monde, en leur disant que les peuples autochtones, les peuples indiens d'Amérique ont le droit d'être qui nous sommes, ont le droit pour survivre, nos propres droits de l'homme, notre agenda. Alors que Wounded Knee a ramené le courage et l'identité du peuple indien, il y a eu une résurgence. Ce fut le catalyseur qui a permis aux mouvements indiens du monde entier de s'organiser en un mouvement des peuples autochtones du monde. 

Nous devons mentionner que nous y avons perdu deux guerriers très importants, ainsi que de nombreux autres par la suite. Nous mentionnons Frank Clearwater et Buddy LaMont, qui ont été tués à Wounded Knee pendant les 71 jours d'occupation en 1973. Nous aimons les rendre hommage chaque année, ainsi que ceux que nous avons perdus en 1890.

Mon rôle à l’époque où je suis revenu en tant qu’ancien combattant du Vietnam était avant tout celui d’un guerrier. Il s'agit de défendre la terre et les habitants de Wounded Knee, car nous avions avec nous de nombreuses femmes, enfants et personnes âgées. Il ne s'agissait pas simplement d'un groupe de jeunes militants indiens, mais d'une très large coalition de tribus et de nations indiennes de tout le pays, ainsi que de nos partisans non indiens, qui se sont rassemblés à Wounded Knee pour faire savoir au gouvernement que John Wayne ne nous a pas tous tués.

Mais ce faisant, nous avons réussi à redonner de la fierté aux Indiens. C'est l'un des souvenirs les plus forts de Wounded Knee, la renaissance de la fierté indienne et de l'identité de notre culture. C’était l’époque des politiques américaines d’assimilation et d’acculturation. Beaucoup de nos concitoyens ont oublié leurs langues, ne connaissaient plus leurs cérémonies. Ils étaient sous l'influence de l'Église chrétienne, en ce qui concerne leurs besoins en matière de conscience spirituelle.

C’est le moment de rétablir que nous, les Lakota, avons notre propre langage, notre propre façon d’entrer en relation avec le créateur. C’était le moment de rendre les gens fiers de porter à nouveau les cheveux longs, de porter des perles, d’être fiers d’être indiens. C'est la plus grande chose que nous ayons accomplie, à part montrer au monde que nous survivons encore en tant que peuple indien. Nous avons construit la fierté des gens eux-mêmes, nous-mêmes, pour qu'ils soient des Indiens.

DB : Je parle d'un regard sur l'Atlantic Monthly. La façon dont ils rapportent cela aujourd'hui est qu'un certain nombre de membres de ce nouveau mouvement se sont rendus à Wounded Knee et ont pris la ville en otage et ont exigé des droits. Comment diriez-vous cela ?

BM : Nous avons revendiqué nos droits, mais il n'y avait pas d'otages. Ils ont fait venir deux sénateurs, George McGovern et James Abourezk, sénateurs du Dakota du Sud, pour parler à la famille Gilderstein, propriétaire du poste de traite. Ils ont reconnu à la télévision nationale qu’ils n’étaient pas des otages, tout d’abord. Ils n'ont pas été kidnappés et sont restés là pour nous soutenir pendant plusieurs jours.

L’idée qu’il y ait eu des prises d’otages et que des personnes y aient été retenues contre leur gré est une image stéréotypée souvent associée aux mouvements sociaux. La violence fait vendre les journaux. Dans ce cas, nous ne faisons que nous défendre. Ainsi, lorsque la police du BIA [Bureau des Affaires indiennes] a commencé à tirer avec ses armes contre des femmes et des enfants, nous avons dû réagir, pour défendre ces femmes et ces enfants. C'est la véritable histoire.

Et comme vous le savez, l’un des plus grands procès criminels de l’histoire a duré environ dix mois – le procès de Dennis Banks et Russell Means qui ont été rejetés parce que le juge Fred Nichol, juge fédéral, avait rejeté l’affaire en raison d’une mauvaise conduite du FBI. Donc l'affaire n'a même pas été soumise au jury pour déterminer s'il était coupable ou non coupable. Le juge avait plus de 30 chefs d'inconduite contre le FBI, allant de la coercition de témoins aux écoutes téléphoniques illégales en passant par la manipulation de preuves et les poursuites sélectives.

De nombreuses questions ont été abordées dans plus de 500 affaires juridiques différentes intentées à la suite de Wounded Knee. Il y a eu peut-être une ou deux condamnations sur plus de 500 cas. Notre bilan juridique, qu'il soit bon ou mauvais, la légalité de l'occupation de 71 jours repose sur la preuve. Il est très clair que nous nous défendions. Nous n’avons pas été l’agresseur en termes d’occupation de 71 jours.

DB : Maintenant, vous êtes revenu du Vietnam en tant qu'ancien combattant et vous vous êtes retrouvé en guerre chez vous. Quand j'ai lu l'introduction de ce [segment], j'ai presque dit qu'elle avait été fondée il y a 40 décennies au lieu de 4 décennies. Mais je ne me tromperais pas sur le fond, car cela s'est produit il y a de très nombreuses années, car lorsque nous parlons de peuples autochtones, vous étiez ici en premier.

BM : C'est tout à fait vrai. L’histoire se répète, comme je l’ai mentionné plus tôt à propos du massacre de 1890 sur le site même où nous occupions le village de Wounded Knee. En tant qu'ancien combattant du Vietnam, je me sentais davantage comme le Viet Cong et le FNL lorsqu'ils se sont affrontés contre moi en tant que soldat au Vietnam. Tout d’un coup, j’étais le VC, les Nord-Vietnamiens luttant pour la libération de leur pays.

J’ai donc eu un conflit de croyances même lorsque j’étais au Vietnam. Mais quand on est en situation de combat, l’enjeu est la survie, pas la politique. J'ai pu revivre ce conflit en moi, mais j'avais aussi l'impression d'être exonéré. J’ai eu la rare opportunité de prétendument défendre les États-Unis lorsque j’étais au Vietnam. Puis je suis revenu défendre mon propre peuple contre les États-Unis. C'était une situation très ironique lorsqu'en tant que soldat, je perpétue la politique des États-Unis au Vietnam et que, quelques mois plus tard, je me bats contre le gouvernement américain, sur nos propres terres, ici dans la réserve du Dakota du Sud.

DB : Je pense qu'il est important de vous demander, Bill, qu'est-ce qui a changé ? Pourquoi y êtes-vous allé au début et est-ce que quelque chose a changé ? La pauvreté, les soins médicaux, les écoles, toutes les batailles de l’époque, sont-ils toujours vivants et toujours nécessaires ?

BM : Ah oui. Je pense que les systèmes éducatifs se sont améliorés de 100 pour cent grâce à nos propres éducateurs et administrateurs indiens. De nombreuses cérémonies ont été rétablies tant au sein de notre système scolaire que dans nos communautés pour les rendre accessibles à nos jeunes. Nous avons désormais des aînés impliqués dans l’éducation. Mais nous avons encore beaucoup de pauvreté et de problèmes d’alcool et de drogues.

Comme beaucoup de nos amis et parents issus de minorités ici en Amérique, nous sommes confrontés à des problèmes de pauvreté, d’extrême pauvreté. Le comté de Shannon, siège de la réserve, est le deuxième comté le plus pauvre des États-Unis. Il y a dix ans, nous étions les premiers plus pauvres. Donc, si passer du premier au deuxième plus pauvre constitue une amélioration, je suppose que nous nous sommes améliorés. Mais en ce qui concerne notre identité, notre peuple apprenant sa culture et pratiquant ses méthodes traditionnelles, je pense que nous avons réussi à franchir ce cap.

Nous sommes Lakota, un peuple autochtone, nous continuons à nous battre pour nos droits issus de traités, pour nos terres, contre l'exploitation minière, contre de nombreux problèmes environnementaux de notre époque, tout comme le reste de l'Amérique. À l’heure actuelle, nous avons nos propres gens en place dans diverses institutions qui nous contrôlent, qu’il s’agisse du gouvernement, des écoles, des églises. Je pense donc que les choses se sont améliorées grâce à notre autodétermination. Nous avons beaucoup plus de gens impliqués. Mais (en ce qui concerne) les conditions sociales, beaucoup de choses identiques existent. Mais nous disposons désormais des outils nécessaires pour apporter des changements fondamentaux que nous n’avions pas auparavant.

Nous contrôlons nos écoles indiennes dans la réserve. Toutes les écoles sont désormais sous le contrôle des conseils communautaires, des conseils de district, sous le contrôle des Indiens, plutôt que du BIA, du ministère de l'Intérieur ou de l'Église. En ce sens, nous avons apporté des changements fondamentaux. Et nous luttons chaque jour pour améliorer les conditions dans lesquelles vivent nos populations.

DB : Pouvez-vous nous parler de la manière dont vous avez intégré ce mouvement dans un cadre international grâce à votre travail avec le Conseil international des traités indiens ?

BM : Notre travail pour créer le Conseil international des traités indiens était le résultat direct de ce qui s'est passé à Wounded Knee. Nos chefs, nos aînés et nos dirigeants ont réalisé que nous bénéficiions d'une reconnaissance mondiale grâce à ce qui s'est passé à Wounded Knee. La presse était venue du monde entier et nous avons réalisé que nous devions faire quelque chose pour attirer cette attention. Nous avons décidé de porter nos traités devant les Nations Unies parce que les traités constituent le fondement de nos droits légaux au sein de la communauté internationale.

Nous avons commencé en 1974 en organisant une conférence à laquelle ont participé plus de 94 nations indiennes de tout l’hémisphère. C'est ainsi que nous avons créé en 1974 le Conseil international des traités indiens. En 1977, nous avons tenu notre première conférence internationale aux Nations Unies à Genève, en Suisse. Il y a eu une conférence sur le racisme contre les populations indigènes de l'hémisphère occidental.

Nous avons considéré les Nations Unies comme un instrument de défense des droits de l'homme et avons réalisé que les peuples autochtones étaient exclus, sans même être mentionnés. Les principales puissances des Nations Unies ont déclaré que nous étions soit des minorités ethniques, soit uniquement des populations qui relevaient des affaires internes des membres existants des Nations Unies. Par conséquent, disaient-ils, les Nations Unies n’étaient pas autorisées à s’immiscer dans les affaires internes des États membres. C'était la situation lorsque nous y sommes allés pour la première fois.

En traitant de la question des traités, dont même l'article 6 de la Constitution américaine stipule que les traités doivent être la loi suprême du pays, nous avons pu montrer que nous avions un statut en tant que nation. Nous avons pris cette position et avons commencé notre lutte au sein de l’institution des Nations Unies.

Finalement, après 30 ans, le 13 septembre 2007, l'Assemblée générale a finalement adopté la Déclaration sur les droits des peuples autochtones. C'était un document très important – le résultat de 30 ans de travail. Nous avons donc établi la partie internationale de notre mouvement comme une conséquence naturelle et mandatée de nos droits issus de traités.

DB : Enfin, nous ne pouvons pas vous laisser partir alors que nous nous souvenons de la création de l'AIM il y a 40 ans sans nous rappeler que Leonard Peltier, qui, comme vous l'avez mentionné plus tôt, souffre toujours en prison, a passé des décennies en prison et souffre de problèmes physiques. Racontez-nous l'importance de Leonard Peltier dans ce mouvement, pourquoi il est Présenter là-bas à Wounded Knee et pourquoi libérer Peltier est une bataille importante à mener.

BM : Tout d’abord, Peltier représente le traitement réservé aux peuples indiens par le gouvernement des États-Unis au cours des deux derniers siècles, depuis l’époque de la conclusion des traités au XIXe siècle, et le système judiciaire auquel nous sommes confrontés. Le cas de Leonard Peltier est un excellent exemple du système judiciaire auquel nous sommes confrontés, dans la mesure où le gouvernement américain prend en charge une personnalité internationale et continue de lui refuser ses droits légaux.

Ainsi, après d’innombrables appels dans cette procédure judiciaire, il représente toujours l’injustice que subit le peuple indien à cause de la politique américaine. Après environ 37 ans de prison, il reste un prisonnier politique, comme le reconnaissent de nombreuses organisations internationales prestigieuses telles qu'Amnesty International et le Conseil œcuménique des Églises, ainsi que des dirigeants tels que l'évêque Desmond Tutu d'Afrique du Sud.

Beaucoup ont reconnu Leonard comme une personne qui n'a pas bénéficié d'un procès équitable, qui mérite un nouveau procès et qui aurait certainement dû être acquittée sur la base des preuves. Leonard Peltier reste donc le symbole numéro un de la façon dont les États-Unis traitent les problèmes juridiques du peuple indien.

Dennis J. Bernstein est un animateur de « Flashpoints » sur le réseau radio Pacifica et l'auteur de Ed spécial: les voix d'une classe cachée. Vous pouvez accéder aux archives audio sur www.flashpoints.net. Il peut être contacté au [email protected].

5 commentaires pour “Rappelant la lutte pour les droits des Indiens »

  1. Trappe de copain
    Mars 13, 2013 à 14: 33

    Le but n'était pas fondé sur le genou blessé.

  2. Michael Appia
    Mars 11, 2013 à 02: 40

    Pour voir à quel point les médias grand public ont gardé les conditions secrètes pour ceux d'entre vous qui ne connaissent pas l'Amérique du Nord, il suffit de Google : Canada – Autochtone – génocide. Tous les dogmes réunis : État – Église – économie.

  3. Jacques Simon
    Mars 9, 2013 à 14: 11

    Bill Means est à la hauteur de ses mensonges et distorsions habituels… comment se fait-il qu'il n'y ait pas de questions sur la conférence de presse de 1999 devant le palais de justice de Denver, où Russell a jeté Bill sous le bus en l'impliquant dans le meurtre d'Anna Mae Pictou Aquash ? C'est donc ce qui passe pour du journalisme honnête chez Pacifica, et ce n'est pas du spam !

  4. Pierre Loeb
    Mars 8, 2013 à 07: 08

    Il y a plus de quatre siècles, des colons sont arrivés sur le continent nord-américain, l'ont envahi et ont commis un génocide contre ses habitants. Ces colons (appelant
    eux-mêmes « saints affligés de Dieu » et étant ainsi des victimes) des hommes massacrés
    des femmes et des enfants, ont détruit des maisons et se sont approprié des terres, garantissant que leur « suprématie » raciale était d’inspiration divine et leur donnait des droits.

    Les sionistes d’aujourd’hui ont établi leur « Israël » en utilisant des moyens et des concepts si similaires
    qu'ils refroidissent.

    Il existe bien sûr des différences. (Voir 1. La Convention sur le Génoïde de 1948,
    Article 2 2. Le classique FACING WEST de Richard Drinnon…)

    • Mary Jane Cummings
      Mars 15, 2013 à 18: 29

      Prouvez vos « mensonges ».

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