Les racines de la tolérance religieuse aux États-Unis

De l'archive : Ex-sén. L'accusation de Rick Santorum selon laquelle le président Obama suit une « fausse théologie », qui n'est pas « fondée sur la Bible », ravive l'idée de droite selon laquelle les États-Unis doivent être une « nation chrétienne » et que la « séparation de l'Église et de l'État » est une « mythe », un sujet abordé par le ministre baptiste Howard Bess en 2011.

Par le révérend Howard Bess (publié à l'origine le 21 janvier 2011)

La plupart des gens ne réalisent pas ce que signifie être baptiste. Théologiquement, nous couvrons tout le spectre, de droite à gauche. Nous sommes politiquement dispersés parmi les Républicains, les Démocrates, les Tea Partiers et aucun des partis ci-dessus. Notre marque de fabrique est la liberté.

Les opinions divergentes sont notre force et nous nous sentons libres de parler de ce que d’autres religieux pourraient appeler une hérésie. Nous nous méfions de toutes les hiérarchies, et lorsque nous sentons que notre liberté est remise en question, nous nous empressons de fonder une autre église. Baptiste bien sûr. Il existe bien plus de variétés de baptistes que tous les produits qui seront jamais fabriqués par Heinz.

Statue de Roger Williams par Franklin Simmons

Même si nous couvrons désormais le monde entier, les baptistes sont un phénomène typiquement américain, remontant aux débuts de la colonisation, lorsque Roger Williams fut chassé du Massachusetts par les congrégationalistes. (Ironiquement, ces puritains du Massachusetts avaient fui l'Angleterre pour éviter d'être persécutés en raison de leurs croyances religieuses, pour ensuite atterrir en Amérique et commencer à persécuter les autres en raison de leurs croyances religieuses.)

En 1636, Williams fonda Providence Plantation, la première colonie américaine véritablement dédiée à la libre pratique de la religion (même si même au Rhode Island, les juifs et les catholiques étaient considérés avec suspicion).

Bien que Williams ait fondé la première église baptiste d’Amérique à Providence, je crois que les baptistes ont apporté leur plus grande contribution à la vie américaine en Virginie dans les années qui ont suivi la Révolution. Les nouveaux États-Unis, avec 13 États membres, ne savaient que faire de la religion en Amérique. Bien que Thomas Jefferson ait été le plus éminent défenseur de la liberté de religion du pays, son voisin, James Madison, était un autre personnage important.

Ni Jefferson ni Madison n’aimaient ce qui se passait en Virginie. À l’époque, les prédicateurs baptistes et autres dissidents devaient obtenir une licence délivrée par le gouvernement pour prêcher. Naturellement, les prédicateurs baptistes ont continué à prêcher sans bénéficier d'une licence, ce qui leur a valu des coups de fouet, des amendes et des peines de prison. Pourtant, ils ont continué à prêcher. » « Un prédicateur incendiaire nommé John Leland s'est lié d'amitié avec Madison et l'a convaincu qu'il ne devrait pas y avoir d'Église d'État, qu'une séparation complète entre l'Église et l'État était la seule solution.

Ce mur de séparation est né en Virginie et un baptiste en était le moteur principal. Par la suite, ce principe a été inscrit dans le premier amendement de la Constitution américaine, avec le mandat selon lequel « le Congrès ne fera aucune loi concernant l’établissement d’une religion ou interdisant le libre exercice de celle-ci ».

Depuis lors, les baptistes sont restés à l’avant-garde de la lutte visant à maintenir le gouvernement à l’écart de la religion. Notre organisme de surveillance est le Baptist Joint Committee, un puissant lobby de Washington, DC, qui présente régulièrement des mémoires devant la Cour suprême des États-Unis. BJC, aujourd'hui âgé de 75 ans, tient les baptistes de tout le pays informés du flux constant d'affaires relatives à la liberté religieuse portées devant la Haute Cour.

En 2011, deux questions entre l’Église et l’État faisaient l’actualité, bien que sous-évaluées dans les quotidiens. La première a été l'annonce par le président Barack Obama de nouvelles politiques clarifiant les partenariats gouvernementaux avec les organisations confessionnelles. Depuis de nombreuses années, les organisations confessionnelles fournissent des services financés par des subventions fédérales. Cependant, sous le président George W. Bush, le financement des organisations confessionnelles a été considérablement accru.

Sans l’approbation ni le contrôle du Congrès, le président Bush a créé, par décret, une toute nouvelle agence fédérale, appelée Bureau des partenariats confessionnels et de voisinage de la Maison Blanche. Grâce à ce système, le président Bush a pu consacrer des centaines de millions de dollars à des organisations confessionnelles.

À un certain niveau, l’idée n’est pas mauvaise. De nombreuses agences confessionnelles font un travail remarquable auprès des personnes ayant des besoins particuliers. Il a souvent été démontré qu’ils accomplissent leurs tâches mieux et plus efficacement que les agences gouvernementales. Cependant, sous le programme Bush, les violations de la séparation entre l’Église et l’État ont été nombreuses. Des subventions globales importantes ont été accordées à des organisations religieuses avec peu de contrôle.

Après son entrée en fonction, le président Obama a approuvé le programme mais a promis de nouvelles réglementations et une meilleure surveillance. Il a publié de nouvelles politiques interdisant aux organisations de se livrer à des activités explicitement religieuses. Les programmes financés par le gouvernement ne doivent pas inclure de contenu religieux. De nombreux observateurs espéraient qu’Obama irait plus loin et exigerait que les organisations religieuses forment des entités distinctes à but non lucratif. Il a choisi de ne pas franchir cette étape, tout en promettant de surveiller de près les programmes et d'exiger de la transparence dans leur fonctionnement.

L’autre question qui se profile est celle de la manière dont les États-Unis traiteront la diversité religieuse croissante en Amérique. Le gouvernement traitera-t-il toutes les religions de manière équitable ou certaines seront-elles victimes de discrimination ? Le président de la Chambre, John Boehner, et le représentant Peter King, président du comité de sécurité intérieure de la Chambre, ont appelé à une enquête sur les musulmans « radicaux ». Le gouvernement fédéral oserait-il enquêter sur ceux qui appartiennent à une conviction religieuse particulière ?

J. Brent Walker, directeur exécutif du BJC, a commenté : « Notre nation n'est pas une nation chrétienne, comme certains le prétendent, mais elle est composée de nombreuses confessions, dont 17 % n'adhèrent aucune foi du tout. Notre pluralisme somptueux est quelque chose qui doit être célébré, pas quelque chose à craindre. Et notre plus grand défi aujourd’hui est peut-être la manière dont nous percevons l’Islam et traitons nos amis musulmans.

Je suis heureux de faire partie d’une tradition qui célèbre la liberté religieuse. La diversité est bonne pour nous tous.

Le révérend Howard Bess est un pasteur baptiste américain à la retraite qui vit à Palmer, en Alaska. Son adresse e-mail est [email protected].

12 commentaires pour “Les racines de la tolérance religieuse aux États-Unis »

  1. Jim Faubel
    Février 28, 2012 à 15: 47

    James Madison n’avait pas besoin d’apprendre la séparation de l’Église et de l’État des baptistes. Dès 1750, les Constitutions des Loges maçonniques furent publiées dans les Colonies. Les principes contenus dans ces Constitutions comprennent : la séparation de l'Église et de l'État, la séparation des pouvoirs, les freins et contrepoids et un homme, une voix. Pratiquement tous ces principes ont été inscrits sous une forme ou une autre dans la Constitution américaine.

    Au moins un tiers des pères fondateurs étaient maçons (certains disent jusqu'à la moitié, mais seulement un tiers peut être vérifié). BTW, William Penn était également maçon.

  2. Le philosophe
    Février 28, 2012 à 11: 17

    Je voudrais également suggérer, pour ceux que cela intéresse, de se pencher sur William Penn. Il peut être considéré comme le père fondateur des États-Unis, car ce sont ses idées et sa philosophie du gouvernement, de la liberté religieuse et de la liberté en général qui semblent être ancrées dans la Constitution des États-Unis et dans les idéaux sur lesquels les États-Unis ont été fondés. Voici un lien que vous souhaiterez peut-être lire concernant William Penn ; http://www.quaker.org/wmpenn.html

  3. bobzz
    Février 27, 2012 à 23: 01

    Je suis curieux. C'était une Volkswagen ? Cet autocollant de pare-chocs était de rigueur à Austin il y a plusieurs décennies. Il est bon de remettre en question l'autorité. Il est également bon de remettre en question l’autorité de ceux qui remettent en question l’autorité. Les deux pourraient avoir tort. Certains pourraient avoir raison pour de mauvaises raisons. C'est compliqué. Une chose sur laquelle je suis entièrement d’accord : la séparation complète de l’Église et de l’État. Je ne vote même pas. Si j'avais voté pour Bush, je serais en partie responsable de l'Irak. Un vote pour Obama, et je serais en partie responsable de la poursuite de la guerre en Afghanistan. Les chrétiens devraient être conscients de ce qui se passe, mais laisser la véritable politique politique aux mains des étrangers. Occupez-vous de nos propres affaires.

  4. Sig Arnesen
    Février 27, 2012 à 21: 48

    Ma fille a acheté une voiture sur laquelle était apposé un autocollant indiquant « Question Authority ».
    Bien sur!

  5. bobzz
    Février 27, 2012 à 17: 04

    Bess écrit : « Cependant, sous le président George W. Bush, le financement des organisations confessionnelles a été considérablement accru. » Après avoir lu « Tempting Faith : A Inside Story of Political Seduction » de David Kuo. Bush a budgétisé des milliards mais a dépensé très peu. Tout cela était un spectacle pour le bénéfice de ses partisans. Kuo était l'assistant spécial du président Bush pour gérer ces programmes. Il était en mesure de le savoir.

    Kurzweil commente : « … la religion est par nature intolérante. » Non, pas de par sa nature même. Cela ne s'applique pas à l'Église apostolique. Le problème est que les chrétiens ne s’accrochent plus au modèle et à la vie de l’Église apostolique. Cette Église a certes évangélisé, mais en dernière analyse, elle a vécu et laissé vivre – jusqu'à ce qu'elle devienne politique sous Constantin et surtout sous les Thédosiens. Ensuite, la tolérance a disparu, sauf pour les plus perspicaces.

  6. Morton Kurzweil
    Février 27, 2012 à 13: 00

    Le révérend Bess a exprimé un argument rationnel en faveur de la tolérance religieuse. Le problème est que la religion est par nature intolérante. Chaque croyance, si elle est poussée jusqu’à sa conclusion logique, fait de la certitude l’essence de tout système social religieux ou politique.
    Chaque religion et chaque parti politique croit en un ensemble spécifique de vérités basées sur ce que l’on considère comme une source de connaissances. Cela est nécessaire pour que ces groupes puissent contrôler le comportement du public. Il n’y a pas de connaissance mais des degrés d’incertitude. Il n'y a pas de faits mais des opinions. Ceux qui croient choisissent d’accepter l’opinion du groupe comme factuelle. Le soutien de groupe semble bien. Il s’agit d’un sentiment instinctif de bien qui est accepté comme étant la vérité. Ceci est utile pour coordonner le comportement du groupe. C’est décidément périlleux pour une société qui s’intéresse à l’avenir plutôt qu’au passé. La logique n'est pas la voie qui mène à la croyance d'un homme. La peur et la dépendance à l’égard de l’autorité sont la voie vers le succès communautaire en politique et en religion.

  7. Chmoore
    Février 27, 2012 à 01: 33

    Il existe des pays qui ont la théocratie, soit seule, soit sous la forme d’une combinaison hybride avec une sorte de république. Cela aboutit à des chefs religieux qui sont censés être responsables devant Dieu, ou du moins ils veulent que tout le monde croie qu’ils le sont.

    Le problème est qu’il n’existe aucun moyen de vérifier la responsabilité d’un dirigeant envers Dieu. N’importe qui peut le revendiquer, mais le revendiquer dans un contexte politique signifie souvent prétendre à tort avoir l’approbation divine du Tout-Puissant, ce qui n’est en réalité qu’une astuce bon marché pour tenter de supplanter l’autorité d’une autre personne humaine.

    Dès qu’une religion est capable d’insérer une véritable autorité dans le gouvernement, alors la responsabilité envers les gouvernés est compromise.

    Aucun être humain ne peut connaître avec certitude la vérité absolue sur Dieu – des erreurs seront commises. C'est pourquoi nous avons le pardon. Pour un homme politique, prétendre posséder de telles connaissances revient à présumer de manière illégitime qu’il est en réalité une sorte de dieu.

    Donnez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu – ce qui signifie simplement qu'aucun César, empereur, roi, premier ministre, président, saint-siège, chef suprême ni aucun autre dirigeant humain n'est une sorte de dieu.

    Au-delà de cela, aucune religion ou chef religieux en particulier ne possède non plus la vérité absolue sur Dieu ; d'où l'avantage d'avoir plusieurs points de vue religieux.

  8. bsd
    Février 26, 2012 à 23: 00

    Au moins le judaïsme, et peut-être d'autres religions, ont utilisé BCE et ACE pour les dates plutôt que pour une désignation à caractère chrétien. Cependant, cela signifie Avant l’ère commune et Après l’ère commune.

  9. Michael Meyer
    Février 26, 2012 à 18: 33

    Je suggère d'utiliser l'acronyme ACE plutôt que AD ou BC lors de l'écriture de la date du jour. APRÈS L'ÈRE CHRÉTIENNE Vous savez que les fanatiques soumis au lavage de cerveau ont la vie dure ?

  10. Davidtlegrand
    Février 26, 2012 à 10: 41

    Quelqu'un répond-il ?

  11. Davidtlegrand
    Février 26, 2012 à 10: 40

    Est-ce que quelqu'un répond

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