Comment ne pas célébrer la liberté

L'histoire américaine peut être décrite comme une tension sans fin entre les idéaux de la nation et ses pratiques, l'hypocrisie l'emportant souvent sur les principes - et ces contradictions sont plus évidentes lorsque la nation célèbre ses libertés tout en les trahissant, aujourd'hui et dans le passé, William Loren Katz note.

Par William Loren Katz

Lorsque la loi sur l'autorisation de la défense nationale a été approuvée par le Congrès le 15 décembre 2011, certains critiques ont souligné l'ironie de la date, le 220^th anniversaire de la Déclaration des droits ratifiée.

Au lieu de célébrer ces vieilles promesses de procès « rapides » et d’absence de « châtiments cruels et inhabituels », le Congrès a envoyé un projet de loi au président Barack Obama. avec la langue l'autorisant ainsi que ses successeurs à ordonner des détentions pour une durée indéterminée dans des conditions draconiennes. (Obama a signé la NDAA le 31 décembre, tout en exprimant de « sérieuses réserves » sur ces dispositions.)

Mais ce n’est pas la première fois que les États-Unis profanent l’anniversaire d’un document fondateur. Une profanation similaire des principes américains s'est produite en 1876, au cours de l'année du centenaire célébrant la signature de la Déclaration d'Indépendance avec son noble engagement envers des vérités « évidentes », selon lesquelles « tous les hommes sont créés égaux, dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables, que parmi ceux-ci se trouvent la vie, la liberté et la poursuite du bonheur.

En cette année de célébration de 1876, des personnalités puissantes du gouvernement américain se sont ralliées à une alliance contre nature de constructeurs de chemins de fer du Nord et de spéculateurs fonciers, d’anciens esclavagistes impénitents du Sud et de divers suprémacistes blancs, ainsi que de leurs lobbyistes et médias obéissants.

Ce qui a suivi a été une attaque sévère et simultanée contre les droits fondamentaux des Amérindiens et des Afro-Américains, envoyant le pays dans une nouvelle direction.

Ce changement fatidique a commencé à la fin de juin 1876, alors que les Américains préparaient une célébration massive du XNUMX juillet d’un océan à l’autre. Mais alors que les banderoles montaient, que les groupes répétaient et que les bouchons commençaient à éclater, des nouvelles choquantes arrivaient de Little Big Horn, une région isolée de ce qui est aujourd'hui le sud-est du Montana.

Une force d'environ 2,000 226 Lakota et Cheyenne commandée par Sitting Bull, Crazy Horse et Rain In the Face avait encerclé le lieutenant-colonel George Armstrong Custer et un contingent de XNUMX hommes de sa septième cavalerie. Dans une bataille connue sous le nom de Custer's Last Stand, pas un seul Bluecoat n'a survécu.

Bien que la réaction des États-Unis à l'anéantissement de Custer ait été celle d'une juste fureur, la vérité était que l'officier fringant, brillant et quelque peu arrogant n'a pas été pris dans une embuscade alors qu'il effectuait une mission pacifique. Au lieu de cela, il cherchait à ouvrir les Black Hills du Dakota du Sud à la prospection aurifère par les Blancs. Custer était également déterminé à donner une leçon aux Indiens et à faire sensation dans les médias lors des conventions de nomination présidentielle de l'été.

Si les faits et la raison avaient prévalu, la réaction des responsables du gouvernement américain aurait été une colère contre Custer. De son côté, il a choisi d’ignorer le traité américain de 1868 stipulant qu’« aucune personne blanche ne sera autorisée » à « entrer » dans les Black Hills.

Custer savait que les Lakota proclamaient haut et fort que c'était leur terre sacrée. Il savait que le président Ulysses S. Grant avait publiquement promis : « cela est garanti aux Indiens ». Pourtant, Custer a choisi d'ignorer l'avertissement catégorique de Sitting Bull : « Si les Blancs essaient… je me battrai. »

Le fringant officier que les Amérindiens appelaient « cheveux longs » s'appuyait sur ce qu'il appelait « la chance de Custer ». Et sa « chance » a peut-être survécu à la bataille même si ce n'est pas le cas. Au lieu de le blâmer pour son mépris des traités et autres promesses gouvernementales, sans parler de son jugement militaire exceptionnellement médiocre, les dirigeants politiques américains ont considéré Long Hair comme un martyr de la sauvagerie indienne.

Les responsables du gouvernement américain ne se sont pas levés pour fustiger Custer mais pour exiger une vengeance pour cette défaite du pouvoir national. Les politiciens ajoutèrent prudemment, pour le bénéfice des habitants de l'Est avides de terres, qu'il était temps pour les Indiens de céder leurs terres. Lors des célébrations du centenaire du 4 juillet, le chagrin public se mêlait à l'avidité, à la colère et à la glorification, et à huis clos, des politiciens et des généraux de premier plan prévoyaient d'achever le sombre travail commencé par Custer.

À la mi-juillet, les ordres du ministère de la Guerre annulant le traité de 1868 envoyèrent le général William Sherman partir avec pour mandat de traiter les familles des réserves Lakota comme des belligérants ou des prisonniers de guerre. À la mi-août, les autorités américaines ont exigé que les Lakota cèdent leurs terres de Black Hills et de Powder River. Les troupes américaines entament une marche qui ne s'arrêtera qu'au massacre de Wounded Knee en décembre 1890.

Sitting Bull semblait pressentir l'issue inévitable en 1877 lorsqu'il s'adressa à ses collègues commandants du Conseil de Powder River. Il a commencé par rappeler les premiers envahisseurs blancs comme étant « petits et faibles lorsque nos ancêtres les ont rencontrés pour la première fois, mais maintenant grands et autoritaires ».

Puis il commença à parler du caractère des Blancs, expliquant : « Bizarrement, ils ont envie de labourer la terre, et l'amour de la possession est une maladie chez eux. Ces gens ont établi de nombreuses règles que les riches peuvent enfreindre, mais pas les pauvres. Ils ont une religion dans laquelle les pauvres adorent, mais pas les riches !

« Ils prennent même la dîme des pauvres et des faibles pour soutenir les riches et ceux qui gouvernent. Ils s’approprient notre mère, la Terre, pour leur propre usage, enferment leurs voisins loin d’elle et la défigurent avec leurs bâtiments et leurs déchets. »

Sitting Bull est arrivé à une conclusion désespérée : « Nous ne pouvons pas vivre côte à côte. Il y a seulement sept ans, nous avons conclu un traité par lequel nous étions assurés que le pays des bisons nous serait laissé pour toujours. Maintenant, ils menacent de nous le prendre également. Mes frères, devons-nous nous soumettre ? Ou leur dirons-nous : « Tuez-moi d’abord avant de pouvoir prendre possession de ma patrie ! »

Fin de reconstruction

Avec quelques modifications mineures, les paroles de Sitting Bull auraient pu s'adresser aux Afro-Américains de cette époque. Dans les États du Sud, les Afro-Américains étaient confrontés à une puissante classe de planteurs déterminés à maintenir la suprématie blanche et à reprendre le contrôle de ceux qu’ils avaient récemment réduits en esclavage.

Déterminés à se débarrasser de la Reconstruction du Nord qui avait déployé des troupes fédérales pour protéger les droits des Afro-Américains, les propriétaires de plantations saisirent leur chance en novembre 1876 lorsqu'une élection présidentielle contestée laissa le pays dans la tourmente. Une commission fédérale spéciale, divisée à parts égales entre démocrates et républicains, est parvenue à un « accord » qui a changé à jamais les relations raciales.

La commission a attribué la Maison Blanche au candidat républicain Rutherford Hayes qui, à son tour, a promis de rappeler les dernières troupes fédérales du Sud. Par cette simple décision, le parti de Lincoln qui avait émancipé les esclaves et promulgué trois nouveaux amendements constitutionnels garantissant les droits des Afro-Américains a rendu le bien-être des anciens esclaves à leurs anciens maîtres.

Les législatures du Sud ont rapidement adopté de nouvelles règles de suprématie blanche qui ont effectivement annulé l’émancipation, tourné en dérision les nouveaux amendements et enfermé les femmes et les hommes libres dans une nouvelle forme d’esclavage. De génération en génération et à travers deux guerres mondiales, une dictature régionale blanche à parti unique a gouverné les États de l’ancienne Confédération. Les familles noires étaient réduites à des paysans sans terre.

Les fanatiques du Sud qui contrôlaient le Parti démocrate ont également utilisé leur influence politique pour faire progresser la suprématie blanche à l’échelle nationale. Les politiciens du Sud ont veillé à ce qu’aucun projet de loi national anti-lynchage ne soit adopté par le Congrès. Une politique de terreur officielle régnait. Des cavaliers de nuit ont tué des dirigeants noirs, attaqué des écoles, des églises et des communautés.

Après 1876, les présidents américains n’ont fait aucun effort significatif pour garantir que les droits constitutionnels des personnes de couleur soient appliqués dans les États du Sud (jusqu’au mouvement des droits civiques des années 1950 et 1960).

Les Amérindiens ont subi un sort similaire. La Cour suprême des États-Unis a déclaré les Indiens « pupilles de l’État » qui doivent se plier au règne de la cavalerie américaine et accepter une culture imposée de l’extérieur. Le secrétaire à l'Intérieur du président Chester Arthur a indiqué ce qui se préparait lorsqu'il a annoncé que son plan pour les Amérindiens interdirait les coutumes jugées « contraires à la civilisation » et interdirait les cérémonies, danses et chants traditionnels.

En 1887, le Congrès a lancé une attaque sur plusieurs fronts contre la vie autochtone par le biais du General Allotment Act du sénateur Henry Dawes. Premièrement, la loi imposait le plus grand transfert de propriété américaine de l’histoire. En moins d’un demi-siècle, les Amérindiens ont perdu les deux tiers des 90 millions d’acres de terres qu’ils possédaient encore. Beaucoup sont devenus des paysans sans terre dans la maison de leurs ancêtres. Bien que certaines parcelles soient passées à des fermiers blancs enthousiastes, les plus grands gagnants furent les constructeurs de chemins de fer et les spéculateurs sans scrupules.

Le sénateur Dawes a prétendu parler au nom d’une nation chrétienne supérieure, plus sage et triomphante lorsqu’il a expliqué que son objectif était de civiliser et de réformer les « sauvages ». Les Indiens devaient « apprendre l’égoïsme », ce qui signifiait « cultiver la terre, vivre dans des maisons, monter dans des wagons Studebaker, envoyer les enfants à l’école, boire du whisky et posséder des biens ».

Au nom d’une grande marche vers les idéaux blancs et chrétiens et le caractère sacré de la propriété privée, la loi Dawes a déclaré son objectif d’assimilation et d’éducation en exigeant la fin de l’identité, de la religion et de la société amérindiennes.

La loi autorisait le placement des enfants autochtones dans des écoles dirigées par des missionnaires protestants. Dans ces écoles, les frères étaient séparés des frères, les sœurs des sœurs, et les enfants étaient séparés de ceux qui parlaient leur langue. Les contacts renforçant l'héritage de leurs parents étaient interdits. Une punition sévère attendait quiconque parlant une langue amérindienne. Loin de leur foyer et de leur famille, les enfants apprenaient à adopter les valeurs du christianisme et de la propriété privée.

Pour éviter que les élèves ne reviennent aux « méthodes indiennes » avec leurs parents pendant l’été, ils étaient placés en apprentissage dans des familles chrétiennes afin de pratiquer le travail acharné, la discipline et les « valeurs américaines ». Dans les écoles indiennes ou dans les foyers blancs, les enfants subissaient souvent des abus qui étaient en grande partie non signalés et rarement corrigés.

En 1889, le commissaire aux Affaires indiennes, Thomas Jefferson Morgan, annonçait avec exaltation une grande victoire sur les Amérindiens, leur « socialisme détruit ». Puis il a proposé de nouveaux objectifs et de nouvelles menaces :

« Les Indiens doivent se conformer aux « voies de l'homme blanc » de manière pacifique s'ils le veulent, par la force s'ils le doivent. Ils doivent s'adapter à leur environnement et confirmer leur mode de vie substantiellement à notre civilisation. … Ils ne peuvent pas y échapper et doivent soit s’y conformer, soit être écrasés par elle.

Alors que le Bureau des Affaires indiennes s’efforçait de contrôler la vie des Amérindiens en Occident, les planteurs du Sud suivirent une voie similaire à l’égard des Afro-Américains. Les outils étaient des lois sur la ségrégation et la discrimination légalement imposées et adoptées par les législatures des États.

Ces lois étaient étayées par une nouvelle forme d’esclavage connue sous le nom de « système de bail des condamnés » dans lequel les tribunaux condamnaient des milliers d’hommes innocents au travail des planteurs du Sud, des compagnies minières, des chemins de fer et des gouvernements locaux. À cela s’ajoutait la terreur extra-légale du lynchage.

Les législatures du Sud ont rapidement décidé de refuser aux Afro-Américains le droit de voter, d’occuper un poste, de poursuivre ou de témoigner contre les Blancs devant les tribunaux, de faire partie de jurys ou d’exercer d’autres droits humains. Les agriculteurs indépendants ont perdu leurs terres, les communautés ont perdu leurs écoles et les personnes de couleur compétentes et professionnelles ont été confinées dans leurs propres communautés. Les familles et les jeunes ont commencé à perdre espoir.

Puis, en 1896, dans l’affaire Plessey, la Cour suprême a voté par 8 voix contre 1 pour faire de la ségrégation la « loi du pays ».

En 1903, le juge Edward White, toujours fier d'avoir rejoint le Ku Klux Klan, rédigea l'opinion majoritaire dans l'affaire Lone Wolf (Kiowa). Les traités indiens pourraient être rompus par le Congrès, a-t-il proclamé, « s’ils sont compatibles avec une politique parfaitement bonne envers les Indiens ». Sept ans plus tard, White a été élevé au rang de juge en chef où il a vécu toute sa vie en décidant de ce qui était légal et constitutionnel. Il mourut en 1921.

À partir de cette année fatidique de 1876, les Afro-Américains et les Amérindiens apprirent à nouveau que les mots de la Déclaration d’Indépendance et de la Constitution ne s’appliquaient pas à eux.

L’un des cadeaux que j’ai reçus en tant qu’historien était une bannière du centenaire joliment emballée en rouge, blanc et bleu. Dans celui-ci, 1776 apparaît en haut à gauche et 1876 en haut à droite, et un grand « United We Stand » est au centre. Quelle ironie !

Cet essai est adapté du livre phare de William Loren Katz, Indiens noirs: un héritage caché [New York, Atheneum Publishers, édition 2012 révisée et augmentée] Son site Web est WILLIAMLKATZ.COM