Informe de Chris Hedges: Cómo soportar el trauma del genocidio

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El Dr. Gabor Maté, reconocido experto en trauma, analiza la psicología del trauma israelí. soldados palestinos resistencia combatientes, sobrevivientes de la Segunda Guerra Mundial, nazis e incluso él mismo.

By Chris Hedges
El informe de Chris Hedges

Esta entrevista también está disponible en plataformas de podcast y Retumbar.

WSi bien el trauma que los palestinos siguen afrontando en Gaza es sostenido, brutal y aparentemente interminable, la susceptibilidad universal al trauma une a la humanidad tanto como divide al ser.

El Dr. Gabor Maté, reconocido médico y experto en trauma y desarrollo infantil, ilustra este punto de manera articulada en el último episodio de El informe de Chris Hedges al intentar dar sentido a la psicología, el trauma y la razón detrás de las acciones de los palestinos, los soldados de las FDI, los sobrevivientes de la Segunda Guerra Mundial, los nazis e incluso él mismo.

Hedges comienza el programa pidiéndole a Maté que describa el trauma que enfrentan actualmente los palestinos, mientras luchan por sobrevivir a los bombardeos y asesinatos constantes que Israel lleva más de un año. Pero incluso Maté lucha por darle sentido a todo esto:

“Este fin de semana, 40 miembros de una misma familia fueron asesinados. Así que cuando ese niño queda huérfano, significa que todo su sistema de apoyo ha desaparecido. ¿Y sabes qué? No te lo puedo decir. Sólo puedo extrapolar lo que he visto e imaginar algo inimaginable”.

Hedges y Maté no sólo abordan la psicología de las víctimas del genocidio, sino que también abordan el problema de cómo los “hombres comunes” se convierten en verdugos voluntarios y despiadados bajo el gobierno de regímenes totalitarios.

Hedges, sin estar seguro de si estas personas aparentemente normales cometen atrocidades como resultado de un trauma o porque no son “moralmente sensibles”, recibe la pregunta de Maté: “Bueno, ¿por qué alguien se volvería moralmente insensible?”

El doctor continúa describiendo cómo los seres humanos logran una brújula moral saludable. En lugar de que se les enseñe moralidad o se les adoctrine en ella, las personas adquieren sensibilidad moral “porque [los cuidadores] te tratan bien, porque te ven, te entienden, te quieren, te abrazan. Promueven el desarrollo de las facultades morales, que es un proceso humano natural si se dan las condiciones adecuadas. Por lo tanto, la falta de sensibilidad moral es en realidad un signo de trauma”.

El análisis de Maté se relaciona con la propia resistencia palestina y las atrocidades que suelen cometer en su afán por liberarse de sus ocupantes. Hedges, que conocía al cofundador de Hamás, el Dr. Abdel Aziz al-Rantisi, le dice a Maté que cuando presionó a al-Rantisi sobre el acto del atentado suicida, el líder de Hamás justificó su postura con estadísticas como una forma de "evadir moralmente" el tema.

Maté explica de manera sencilla pero sabia que Rantisi, que presenció la ejecución de su tío por parte de los israelíes a los 10 años, no recibió las “condiciones adecuadas” antes mencionadas que lo habrían capacitado para reconocer estas contradicciones morales.

“Creo que lo que ocurre es que uno de los efectos del trauma es que puede cerrarte el corazón, y cuando el corazón está cerrado, no ves la humanidad del otro. Y esto ha sucedido de manera importante en Israel ahora”.

Anfitrión: Chris Hedges

Productor: Max Jones

Intro: Max Jones

Tripulación: Diego Ramos y Thomas Hedges

Transcripción: Diego Ramos

 

Chris Hedges: El genocidio en Gaza tiene múltiples capas de trauma. Por supuesto, el peor trauma se lo han infligido a los palestinos de Gaza, traumatizados mucho antes de que comenzara el genocidio, pero que se han visto inmersos en una pesadilla implacable que, mes tras mes, los ve reducidos a una pobreza extrema y a una privación en medio de matanzas y masacres.

Pero ¿qué pasa con nosotros, que vemos este genocidio transmitido en vivo? ¿Qué efectos está teniendo esto no solo en el Estado de derecho, sino también en nuestra propia psique? ¿Cómo nos está cambiando a medida que el genocidio se normaliza, no solo por parte de Israel sino también de su principal proveedor de armas, Estados Unidos? ¿Qué pasa con los soldados israelíes que cometen estas atrocidades? ¿Y cómo se manifestará este trauma en el futuro?

El Dr. Gabor Mate en su libro, El mito de lo normal: trauma, enfermedad y curación en una cultura tóxica, que escribió con su hijo Daniel, sostiene que los estándares de normalidad de nuestra cultura son de hecho destructivos para la salud física y psicológica de los seres humanos.

En una sociedad distorsionada, que se alimenta de la perpetuación del trauma, donde el beneficio y el logro personal son los valores más elevados, donde la gente común tiene que soportar su dolor y su vergüenza en silencio, donde los palestinos son deshumanizados y asesinados indiscriminadamente, ¿cómo podemos nutrir nuestra salud emocional y evitar emprender el camino de la aniquilación individual y colectiva?

El trauma, ilustra el Dr. Maté, no sólo se manifiesta en nuestros cuerpos, sino también en los tipos de relaciones y el mundo que creamos.

Para analizar estos temas me acompaña el Dr. Gabor Maté, médico y especialista en desarrollo infantil que ha escrito varios libros superventas, entre ellos En el reino de los fantasmas hambrientos: Encuentros cercanos con la adicción, Cuando el cuerpo dice no: Explorando la conexión entre el estrés y la enfermedady Mentes dispersas: los orígenes y la curación del trastorno por déficit de atención.

Gabor, vamos a empezar hablando de lo que nos provoca el trauma, y ​​luego quiero que abordes lo que nos provoca el trauma sostenido o repetido, porque los palestinos en Gaza no tienen capacidad para recuperarse. Ya han pasado más de un año de trauma interminable.

Gabor Mate: Bueno, en primer lugar, Chris, gracias por invitarme. Es un placer volver a verte. Bueno, empecemos con los palestinos, hace 20 años se hizo un estudio sobre los niños palestinos. Y hace 95 años, aproximadamente el 20 por ciento de ellos mostraban algunos síntomas de trastorno de estrés postraumático, un gran porcentaje (para que nadie piense que la historia empezó el XNUMX de octubre) de niños que se hacían pis en la cama.

Eran hostiles hacia sus padres. Tenían pesadillas, ansiedad, depresión, etc. Esto sucedió hace 20 años, y cuando piensas en los jóvenes militantes que llegaron a Israel el XNUMX de octubre, adivina quiénes eran esos niños, adivina quiénes eran esos jóvenes. Y, por supuesto, eso ha estado sucediendo durante décadas y décadas.

Hace unos días se publicó un estudio que demuestra que el trauma de la guerra afecta el funcionamiento genético de los niños y su fisiología a largo plazo. Podemos imaginarnos lo que está sucediendo ahora y cuál será su impacto a largo plazo. Es casi inimaginable.

Especialmente porque los servicios de apoyo que normalmente acogerían a estos niños y les darían algún tipo de ayuda, algún alivio y algún apoyo a los padres, todo eso ha sido destruido. Y los adultos que se supone que deben mantenerlos a salvo y protegerlos son completamente incapaces de hacerlo.

Así que es inimaginable. Y esto lleva ya más de un año. Esto viene después de décadas, décadas de trauma, como el que usted presenció cuando era corresponsal allí. Así que, desde ese punto de vista, es difícil incluso predecirlo. Ahora bien, aquí en Occidente, por supuesto, depende de lo conectados o conectados que estemos con la situación.

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Mucha gente se enfrenta a esto porque se ha vuelto insensible y se ha acostumbrado a ello. Ni siquiera les importa. Si en una cadena de televisión estadounidense se habla de qué mariscal de campo es el mejor de la Liga Nacional de Fútbol Americano, se obtendrán millones de visitas, pero cuando se habla de lo que está pasando en el mundo con seres humanos reales, relativamente hablando, no hay tanta gente interesada.

Una de las cosas que hace esta cultura es desensibilizar a la gente, la vuelve insensible. Desde el punto de vista de la gente que se preocupa, y por supuesto hay muchos millones de personas a las que les importa, suceden varias cosas.

Te contaré lo que me pasó después del 7 de octubre. Se reactivaron todos mis traumas de la infancia. Entré en un estado de nerviosismo. Estaba reactiva, irritable, desanimada, y me costó un par de meses salir de eso. Simplemente se apoderó de mí. Es como si mi mente y mi corazón estuvieran ocupados, porque soy muy consciente de lo que está pasando allí.

Como ex sionista, no necesito saber nada más sobre lo que el sionismo ha hecho a estos palestinos, y he estado observando esto durante décadas. Y luego, al ver este horror, no sabía qué hacer con él. Salí de eso, pero me llevó algún tiempo.

Mucha gente se ha visto afectada de forma similar y sus emociones y sus corazones están destrozados. Existe una sensación de impotencia porque, a pesar de todas las noticias que recibimos y de todas las pruebas que tenemos ante nuestros ojos, nos sentimos tan impotentes. Nos sentimos tan inertes ante lo que está sucediendo.

Existe algo que se llama daño moral. El daño moral es cuando ves que sucede algo terrible y te sientes impotente ante ello. Y eso, estoy seguro, ha afectado a mucha gente, y por parte de los activistas lo he visto. Quiero decir, ha habido un activismo hermoso y la gente realmente se ha esforzado, pero la persecución de las personas que han sido activas ha sido implacable y despiadada.

La gente pierde su trabajo. Conozco médicos que han perdido su puesto por haber alzado la voz. Los académicos están bajo amenaza. El movimiento estudiantil, por supuesto, lo ha hecho, han tratado de aplastarlo de muchas maneras. La gente ha pagado un alto precio.

Y creo que, sobre todo, y no sé cómo te sientes al respecto, pero llevas mucho tiempo hablando de este tema. Has estado allí. Lo has presenciado, has informado sobre él. Has pagado un precio dentro de tu propia profesión por tu verdad al hablar de esto. Tú y yo hemos hablado extensamente sobre este tema, pero nada de eso ha salvado la vida de un solo niño palestino.

¿Adónde nos lleva todo esto? Ya saben, es difícil contener toda esa indignación y esa desesperación, ese deseo y compromiso de hacer algo y la ineficacia a corto plazo de todo lo que hacemos. Son situaciones difíciles para negociar.

Chris Hedges: Bueno, desesperación es la palabra correcta. Y, como a ti, los primeros meses, aunque ahora no sean muy buenos, por supuesto, me llegaron de noche, después de haber pasado tanto tiempo en Gaza, pero también después de haber pasado tiempo en Sarajevo, porque sé lo que se siente al ser bombardeado continuamente, las 24 horas del día, fue una mala combinación.

Aunque el bombardeo de saturación de Gaza no se puede comparar con el de Sarajevo, que no fue nada divertido: entre 300 y 400 proyectiles al día y constantes disparos de francotiradores, eso no es nada comparado con Gaza. Han lanzado el equivalente a dos armas nucleares, en términos de potencia explosiva, sobre Gaza, una zona de 20 kilómetros de largo y ocho kilómetros de ancho.

Quiero hablar de la diferenciación entre traumas. El trauma que sufrimos cuando éramos bebés o niños pequeños durante el Holocausto. Creo que nos separamos de nuestros padres, nuestros abuelos perecieron en Auschwitz. Y el trauma que experimenté como corresponsal de guerra, pero debe ser diferente para alguien que ha vivido durante más de un año, es decir, no hay agua potable, no hay vivienda.

El hedor de los cuerpos en descomposición, por supuesto, miles, quiero decir, algunas personas estiman que son 200,000 muertos. No lo sabemos. Lo sé, por supuesto. Los palestinos con los que estuve en contacto hace unos meses ya no tenemos contacto. No figuran como muertos, simplemente han desaparecido.

Diferencie para nosotros el tipo de trauma que usted sufrió, o tal vez yo sufrí, del trauma que ahora sufren los palestinos de Gaza durante este período de tiempo. Quiero decir, me resultaría difícil extraer un corolario. Quiero decir, tal vez Sarajevo, tal vez el gueto de Varsovia, pero debe manifestarse de diferentes maneras.

Gabor Mate: Bueno, no estar allí y no estar en contacto directo y no lidiar con la situación no me deja en posición de decir nada definitivo, pero de nuevo, solo puedo extrapolar e imaginar, ¿sabes?

Así que les puedo decir algo: ahora tengo 80 años. Estoy sentado aquí en mi habitación trabajando en la computadora o leyendo un libro. Mi esposa entra a la habitación donde estoy y no la escucho, y de repente me pongo así. Este es el reflejo de sobresalto de un bebé de 3 meses. Y si tomas a un bebé de 3 meses y le das una palmada en la mano, haciendo un ruido fuerte, va a [hace un movimiento], ¿sabes?

Todavía lo tengo grabado en mi sistema nervioso, porque, aparte del genocidio que estaba sucediendo a nuestro alrededor y que amenazaba con engullir a mi familia, como dices, se llevó a mis abuelos, había una guerra en curso, y yo estaba en Budapest cuando era un bebé, y los aliados estaban bombardeando Budapest de modo que esos ruidos fuertes y las sirenas de ataque aéreo, y no era nada parecido a lo que está sucediendo en Gaza. Nada comparable en términos de número de personas muertas.

Al menos nos quedamos en el mismo apartamento, pero los habitantes de Gaza tienen que mudarse todo el tiempo. Montan tiendas de campaña y las queman. Hay una destrucción deliberada de la población civil. Los trabajadores sanitarios son el objetivo de los drones. Los trabajadores de la alimentación son el objetivo de los drones. Así que no puedo pensar en una sola situación que sea comparable.

Y tú y yo fuimos testigos de la guerra de Vietnam, donde hubo muchos bombardeos masivos, destrucción deliberada, ataques a civiles, ataques con napalm a niños, pero al menos esa gente tenía la capacidad de contraatacar, por lo que había una sensación de posibilidad y, en última instancia, de victoria.

Estas personas son como víctimas totalmente indefensas y expuestas a una fuerza militar a la que no tienen capacidad de resistir en ningún sentido significativo. No sé qué es esa sensación de desesperanza y ese bombardeo constante y esa inseguridad y hambre, quiero decir, sólo puedo extrapolar y decir que, a menos que, por supuesto, haya una gracia salvadora aquí, tú y yo la hemos presenciado, la increíble resistencia de los palestinos.

Su espíritu, su sentido comunitario. Pero, sabes, me encuentro divagando cuando intento responder a tu pregunta, solo porque no puedo encontrar las palabras para ello. Creo que esto está más allá de las palabras, Chris, esto está más allá de las palabras.

Y sé que, creo que fue usted quien entrevistó a uno de los fundadores de Hamás, que vio cómo mataban a su tío en una masacre de civiles en 1956, y puede ver lo que le pasó a esa gente. ¿Qué pasará con esos niños? Y los huérfanos, cuando un niño palestino queda huérfano, no es como si perdiera a su padre y a su madre.

Pierden a sus tíos, abuelas y abuelos, familias enteras. Este fin de semana, 40 miembros de una misma familia fueron asesinados. Así que cuando ese niño queda huérfano, significa que todo su sistema de apoyo ha desaparecido. ¿Y sabéis qué? No os lo puedo decir. Sólo puedo extrapolar lo que he visto e imaginar algo inimaginable.

Chris Hedges: Cuando comenzamos la conversación, era el Dr. Abdel Aziz al-Rantisi, por cierto, uno de los cofundadores de Hamás, a quien conocía, que fue asesinado en 2004, junto con su hijo, por los israelíes. Estaba en Khan Younis en 1956, era un niño de 10 años y vio cómo los israelíes alineaban a cientos de personas contra el muro, incluido su tío, y los ejecutaban.

Y eso lo llevó a una vida de resistencia militante armada contra los sionistas. Yo solía discutir con él sobre los atentados suicidas. Esto ocurrió cuando ocurrían atentados suicidas en Jerusalén y otros lugares que yo cubría. Yo estaba allí cuando ocurrían los horribles atentados y veía cómo los cuerpos eran tirados en la acera.

Y él siempre me respondía con estadísticas, lo que me parecía una forma de evadir moralmente el tema. Y decía, bueno, ellos han matado a más niños nuestros que nosotros, y cuando ellos dejen de matar a nuestros niños, nosotros dejaremos de matar a los suyos.

Era muy inteligente, era médico, se graduó primero de su clase en la Universidad de Alejandría. Quiero decir, era extremadamente inteligente y hablaba bien. Sólo quería preguntarle sobre eso.

Quiero decir, parecía —y lo presioné sobre ese punto más de una vez— parecía incapaz de lidiar con las dimensiones morales de los atentados suicidas, lo cual me pareció frustrante, y mi argumento ante él fue que estaba renunciando a lo esencial, a la superioridad moral de la causa palestina al participar en asesinatos indiscriminados de civiles.

Y usted mencionó el 7 de octubre y lo relacionó con el trauma. Pero ¿puede hablarnos un poco sobre esa respuesta violenta? Tenemos que reconocer que el 7 de octubre hubo atrocidades que claramente fueron cometidas por facciones palestinas armadas.

No se trata de violaciones sistemáticas ni de decapitaciones de bebés. Esto fue una muestra de hasbará, ya sabe, propaganda israelí, pero hubo atrocidades reales. Hábleme o póngame un vínculo sobre el trauma que estas personas han sufrido y las atrocidades que se cometen.

Gabor Mate: Sí, bueno, se me ocurren un par de cosas. Una es que había un líder muy famoso del Levantamiento del Gueto de Varsovia. Ojalá... No recuerdo el nombre. Mark era su primer nombre, pero era cardiólogo.

Chris Hedges: Estás hablando de Marek Edelman.

Gabor Mate: Marek, sí, eso es cierto.

Chris Hedges: Gabor, su esposa, fue una de las fundadoras de Médicos del Mundo, y ella también estuvo en el gueto, y vivió conmigo en mi apartamento en Salvador, cuando trabajaba en Salvador.

Gabor Mate: ¿No es algo extraordinario? Marek Edelman era el segundo al mando y se convirtió en el primero en el mando del levantamiento del gueto de Varsovia. Y no hace falta decir que nadie habla de él en Israel porque era partidario de la libertad palestina.

Pero criticaba a la resistencia palestina por sus bombardeos, sus atentados suicidas y sus ataques contra civiles, de modo que podía distinguir entre la justicia de su causa y la inhumanidad de algunos de sus métodos.

Y el otro médico que me viene a la mente es un psiquiatra palestino, creo que tal vez su apellido era [Eyad al-] Sarraj, pero no estoy seguro, era un psiquiatra famoso en Gaza que hablaba de estos niños que veían a sus padres ser incapaces de protegerlos, y sus padres ser humillados por los soldados israelíes, que los ejércitos israelíes - quiero decir, simplemente humillan a los padres delante de sus hijos y la impotencia de sus padres, de modo que estos niños luego gravitan hacia un movimiento que dice vamos a contraatacar.

Así que se puede entender el atractivo que tiene para estos niños, cuyos padres no pueden hacer nada, apoyar a una fuerza que al menos dice que vamos a luchar pase lo que pase. Eso, a nivel humano, no justifica nada, pero es totalmente comprensible, en primer lugar.

En segundo lugar, creo que al hombre que mencionaste le sucede algo en el corazón. Su corazón se cierra. Creo que lo que sucede es que uno de los efectos del trauma es que puede cerrarte el corazón, y cuando tu corazón está cerrado, no ves la humanidad del otro. Y esto ha sucedido de manera importante en Israel ahora.

Quiero decir, sí, la resistencia palestina está involucrada en algunas acciones injustificables, incluyendo algunas de las que sucedieron el 7 de octubre. Tenga en cuenta que, como usted y yo sabemos, la verdadera historia del 7 de octubre aún está por contarse y todos los detalles aún están por descubrir, pero no importa cómo lo miremos, hay algunas cosas horribles que los palestinos hicieron el XNUMX de octubre, porque estaban llenos de odio, porque estaban muy traumatizados.

Pero si miras The Washington Post Ayer se publicó un artículo que mostraba los vídeos compartidos por los soldados israelíes, y se puede ver algo de esto, la crueldad, la venganza, el odio, la inhumanidad. Y estas son personas que no han sido traumatizadas de la misma manera que los palestinos, y son muy capaces de celebrar.

Ya sabes, el evento en Amsterdam hace unas semanas, lo que la prensa occidental no informó es que uno de estos hooligans del equipo de fútbol Maccabi, el equipo de fútbol, ​​que habría sido notoriamente racista desde siempre, la noche antes del llamado programa, lo que estaban coreando, ¿sabes lo que estaban coreando en Amsterdam?

“No hay escuelas en Palestina porque hemos matado a todos los niños”. Y lo coreaban con alegría.

Así que, sin justificar nada, pero si los israelíes no han sufrido nada comparado con lo que han sufrido los palestinos, de hecho, lo han perpetrado, si sus corazones pueden estar tan amargados y cerrados, ¿podemos entender por qué algunos de los palestinos podrían haber respondido de la misma manera?

No lo estoy apoyando, no lo estoy justificando. Lo que estoy diciendo es que el médico con el que estabas hablando no podía entender tu lógica sobre la inhumanidad de los atentados suicidas, tenía el corazón cerrado, y esa es una respuesta traumática.

Chris Hedges: Sí. ¿Qué dijo Dostoievski? El infierno es la incapacidad de amar. En la guerra, conocí a personas que habían quedado completamente insensibles a causa de los traumas, pero descubrí, tras haber pasado años en zonas de guerra y haber estado cerca de ellas, que no vivían mucho.

Ese bloqueo emocional total los llevó a realizar actos que eran, intencional o involuntariamente, suicidas. Comenzaron a involucrarse en todo tipo de actividades. Esto también sucedió con los corresponsales de guerra que pasaron demasiado tiempo en zonas de guerra.

Por lo general, bebían hasta morir o no, pero se convierte en... te lo voy a preguntar porque sabes mucho más que yo sobre el tema, pero lo que vi anecdóticamente es que se convirtió en una ruta hacia la autoaniquilación.

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Gabor Mate: Bueno, cuando se habla con israelíes, muchos soldados salen de estas aventuras con trastorno de estrés postraumático, y no sólo por lo que les pasó a sus compañeros, sino por lo que ellos mismos perpetraron o presenciaron, y los resultados son autodestructivos.

Y desde ese punto de vista, esa sociedad, al perpetrar lo que está haciendo ahora, también se está destruyendo a sí misma. Pero eso es a largo plazo. A corto plazo, van a imponer mucho más sufrimiento y mucha más devastación a una población completamente cautiva.

Pero sí, es autodestructivo y, de nuevo, como esos corresponsales de los que hablas, es probable que, hasta cierto punto, se trate de esa herida moral que mencioné, porque ven estas cosas, informan sobre ellas, pero se sienten totalmente indefensos ante ellas. ¿Y qué le hace eso a un ser humano, ver algo tan horrible como todo esto y ser totalmente inerte o inepto o incapaz de detenerlo?

Y creo que la única manera de superar esto es permitirnos sentir nuestra desesperación, permitirnos sentir nuestra... como, por lo general, tratamos de huir de... lo que estás describiendo... gente que bebe hasta morir, ¿por qué hacen eso? Bueno, ¿qué dices de alguien que ha bebido demasiado? Hay una vieja expresión que dice: "Oh, no siente dolor". Así que el alcoholismo es un intento de huir del dolor.

Todas las adicciones son un intento de huir del dolor, y la única manera de superarlo es permitirnos sentir el dolor, sentir la desesperación, sentir la indignación, sentir el corazón roto, no huir de él. Y tenemos que aceptar que así es como es ahora mismo.

Y esa palabra aceptación puede malinterpretarse como que aceptamos la situación, que no hacemos nada al respecto. No me refiero a eso, sino a que tenemos que aceptar lo que es y las limitaciones de nuestra capacidad para cambiarlo.

Hace nueve meses, salí de una cena familiar de Pascua gritando a todo el mundo. Se supone que esta es una festividad para celebrar la libertad y el escape de la esclavitud. Mientras tanto, esto está sucediendo en Gaza, ¿sabe? Bueno, esa fue una respuesta traumática de mi parte porque me resultaba difícil simplemente estar con... pero así es.

Entonces, ¿podemos aceptar nuestras propias emociones, nuestra desesperación, nuestra indignación o nuestro desamor diario y no sentirnos abrumados por ellos, y aun así permanecer activos frente a ellos, pero sin llenarnos de amargura y odio al mismo tiempo?, porque les digo que sentí tanta amargura y odio durante el último año, y los mantuve bajo un control razonable.

Estoy hablando de mi experiencia interna y de la gente, de la gente buena que no lo entiende, que no quiere entenderlo, que no quiere ver lo que está pasando realmente. Muchas familias se han separado por esto. Entonces, ¿cómo podemos soportar este horror y sobrevivir como seres humanos?

Ya sabes, la plenitud de nuestra humanidad. ¿Podemos seguir siendo amorosos, compasivos y racionales al mismo tiempo? Es muy difícil, y creo que por eso mucha gente simplemente se distancia de ello.

Chris Hedges: Quiero preguntar cómo concilian las personas las atrocidades que cometieron, habiendo estado en la guerra y rodeados de atrocidades sobre las que tuve que informar. Yo mismo me sentí encerrado en sí mismo. Me volví demasiado clínico.

Aunque a menudo me encontraba de pie junto a cuerpos que habían sido mutilados y asesinados, por supuesto, llevaba mi cuaderno y contaba los números y describía las formas particulares en que les habían sacado los ojos, o les habían cortado la garganta o lo que fuera.

No en ese momento, no sentía nada, pero a veces, entonces, tal vez a veces semanas después, me golpeaba como un tsunami, y me preguntaba sobre los soldados israelíes que regresaban de Gaza y al menos desde tu experiencia, supongo que en Gaza, ellos también, como yo, fueron encerrados.

Y, sin embargo, si no se involucran en este comportamiento autodestructivo, éste regresa. Hay un ajuste de cuentas. Repito, no pretendo saber si sabes siquiera una fracción de lo que sabes, pero me preguntaba si podrías abordar ese punto.

Gabor Mate: Bueno, hay algunos soldados israelíes, y estoy seguro de que usted ha hablado con ellos, que en algún momento tienen una revelación y comprenden lo que han hecho, o lo que han hecho sus compañeros, o lo que han presenciado. Y luego tienen que hacer un reconocimiento difícil y se ponen en acción para intentar evitar que vuelva a suceder. Se trata de una pequeña minoría de la población israelí.

Por supuesto, lo mismo les ocurrió a varios soldados estadounidenses en Vietnam. La diferencia fue que en la sociedad estadounidense hubo un gran apoyo de soldados que llegaron a lamentar y oponerse a lo que hacían sus ejércitos porque había un importante movimiento contra la guerra.

En Israel, vuelven a una sociedad que, en su mayor parte, ignora lo que hicieron. Como sabemos por todo tipo de informes israelíes, no llegan a ver lo que están haciendo en Gaza. Y los soldados que regresan lo hacen como héroes. Y son ensalzados y apoyados en su inconsciencia. Y para poder reconocer lo que han hecho o lo que han presenciado, tienen que ir en contra de toda su sociedad.

Los soldados que regresaban de Vietnam, que estaban dispuestos a hablar de ello, que lo decían abiertamente, los veteranos que se oponían a la guerra, fueron recibidos por mucha gente. En Israel, ellos se enfrentaron al ostracismo, la pequeña minoría. Va a ser mucho más difícil para ellos. Ahora, va a tener un impacto terrible en la sociedad israelí. A largo plazo, va a afianzar aún más la naturaleza traumatizante de esa cultura.

Pero va a llevar mucho tiempo. Es lo mejor que puedo prever. Y más aún porque Israel es como un adicto, a quien el tío le apoya dándole heroína, toda la heroína que quiera.

Y eso es lo que hace que Israel reciba todo ese apoyo del mundo occidental, de Canadá y de los Estados Unidos, y de todos los países coloniales y excoloniales que lo justifican, que lo valoran, que lo apoyan. Así que no existe un contexto que les permita entrar en razón.

Ahora bien, conozco a israelíes. Hace unos días asesoré a una mujer israelí que vive en Europa, no diré dónde, una académica, porque se siente muy culpable por ser israelí. Se avergüenza de sí misma sólo por ser israelí.

Mi trabajo con ella fue ayudarla a entender que no tiene nada de qué avergonzarse. Pero son muy pocos. Conozco a algunos. Son muy pocos los que conozco. En Canadá, conozco israelíes que han renunciado a la ciudadanía israelí por puro asco, por puro asco por lo que significa ser israelí en estos días.

Pero esa es una pequeña minoría. Por eso, creo que para estos soldados que regresan hay toda una sociedad que todavía apoya su locura y valora su crueldad, por lo que les resultará más difícil aceptarlo. Llegará el momento de rendir cuentas, pero será mucho más difícil para ellos.

Chris Hedges: ¿Se viene? Quiero decir, el libro de Robert Jay Lifton, Los médicos nazis, donde entrevista a médicos que trabajaron en las SS, y no recuerdo si es un término de Lifton o podría ser [inaudible], pero habla de fragmentación moral, donde toman actividades relativamente triviales, ya sabes, son buenos con su esposa, o van a la iglesia o algo así, y usan estas actividades triviales o marginales -porque, por supuesto, están involucrados en un proyecto de maldad- para definirse.

Y luego son capaces, psicológicamente, de ignorar el enorme mal que perpetraron. ¿Se puede sobrevivir así? ¿Es ese un mecanismo eficaz para afrontamiento y negar la responsabilidad?

Gabor Mate: Bueno, como tú y yo sabemos, Henry Kissinger murió a los 100 años, ¿o no? Murió en la cama, alabado y adulado por gran parte de la sociedad. Así que, sí, es posible, ¿y de cuántos millones de muertes fue responsable? ¿Puedo detenerme un segundo y buscar algo para mí? Quiero leerte algo.

Éste es Heinrich Himmler, el jefe de las SS, responsable de los campos de concentración. En una nota a su esposa, Margaret, le escribe: “Me voy a Auschwitz. Besos, tu Heine, hay una lata de caviar”. Su esposa le escribe: “Hay una lata de caviar en la nevera. Tómala”.

Sí, es posible que las personas estén tan fragmentadas que puedan vivir consigo mismas. De hecho, esa fragmentación es necesaria para que puedan vivir consigo mismas. ¿Viste la película? La Zona de Interés¿Y qué hay de Auschwitz? (Bueno, ¿qué director judío fue tan criticado en Hollywood porque se atrevió a mencionar a los palestinos?)

Bueno, se trata de Rudolf Hess, que era el comandante de Auschwitz, cuya casa familiar estaba justo al otro lado de las puertas, y tenía un perro con el que era muy amable, y tenía hijos a los que cuidaba. Y luego, todos los días, entras y perpetras estos asesinatos.

Pero lo interesante es que lo capturaron después de la guerra y lo enviaron a Polonia para juzgarlo. Los polacos lo juzgaron por asesinato y, por supuesto, por asesinato en masa y crímenes de guerra, y lo condenaron a muerte.

Y unas semanas antes de morir, le escribió una carta a su hijo, diciendo: Hagas lo que hagas, deja que tu corazón te guíe. Escucha a tu corazón. No dejes que tu mente decida y no aceptes lo que te dice la autoridad. Cuestiónate todo. Deja que tu humanidad brille.

Estoy parafraseándolo, pero ¿sabes qué? Lo decía en serio. Tuvo una verdadera transformación y no estaba buscando clemencia. No la iba a conseguir. Simplemente aceptó su conciencia. Y dice que la razón por la que pude hacer esto es porque los polacos me mostraron compasión como nadie en toda mi vida me había mostrado compasión, a pesar de lo que había hecho. Me mostraron compasión, lo que me puso en contacto con mi Dios nuevamente. Así que es alguien que, unos días antes de morir, superó su fragmentación.

Y hubo algunos nazis así, una minoría. Muchos de ellos nunca llegaron a ese punto y se fueron a la muerte convencidos de que eran víctimas de una injusticia o de que eran rebeldes. Sólo digo que la plenitud es posible, pero no está garantizada. Y sí, es posible para la gente.

Ahora bien, el cálculo... Ojalá creyera en vidas futuras como lo hacen algunos budistas o hindúes, ¿sabes? Así al menos podría decirme a mí mismo que estos tipos pagarán por ello la próxima vez. Pero no lo hago, mi mente no va a ese punto. No tengo idea de cómo era la conciencia de un Kissinger.

No tengo idea de cómo es estar dentro de su cabeza. No tengo idea de cómo es estar dentro de la cabeza de un asesino como ese. Pero tampoco quiero descubrirlo, ¿sabes?

Chris Hedges: Quiero hacer una distinción entre Himmler y Kissinger, porque ellos no fueron los que llevaron a cabo el asesinato. De hecho, la única vez que Himmler presenció el asesinato en masa de judíos, [inaudible] creo que vomitó, estaba enfermo.

Y luego las personas reales a quienes dirigen, por supuesto, son en última instancia responsables, pero creo que probablemente hay una diferencia para las personas que realmente llevan a cabo sus órdenes, llevan a cabo sus asesinatos, hay consecuencias que sienten, aunque son herramientas de estos sistemas de poder, que quienes los dirigen no sienten.

Gabor Mate: Bueno, creo que probablemente sea cierto, y cuando se analiza quiénes son los verdaderos autores de los asesinatos, suelen ser las personas más desfavorecidas, las menos educadas y las más inconscientes. Si nos fijamos en el teniente [William] Calley, por ejemplo, ¿quién fue la única persona que fue realmente castigada por My Lai, donde fueron masacradas cientos de personas, mujeres, niños, ancianos? ¿Quién fue?

Y si nos fijamos en las personas que perpetraron los atentados de Abu Ghraib, normalmente se trata de personas de muy bajo nivel, con poca educación y muy traumatizadas, y son ellas las que se ven empujadas a esas posiciones, y mi suposición, no es una suposición, sino mi opinión muy bien fundamentada sobre este tema, es que las personas que perpetraron directamente esos actos ya estaban traumatizadas incluso antes de hacerlo.

Es su desconexión y su fragmentación lo que les permitió comportarse de esa manera en primer lugar.

Hubo un documental interesante en Hungría, bajo el régimen comunista, había un campo de concentración llamado Recsk, así se llamaba el lugar donde llevaban a los enemigos del sistema para ser atormentados, a veces asesinados, ciertamente maltratados, muchas veces torturados.

Y los guardias que sirvieron al sistema comunista en realidad habían sido los mismos que pertenecieron al partido nazi Flechas Cruzadas durante la guerra: gente de bajo nivel, de clase pobre, traumatizada, y el sistema económico tomó a estas mismas personas y las convirtió en protectores de la República Popular.

Y el documental mostraba a los prisioneros y luego a los guardias décadas después. Obviamente, esta película se hizo mucho más tarde. La salud emocional y el comportamiento de los ex prisioneros eran mucho más solitarios, serenos y centrados, mientras que estos guardias estaban simplemente destrozados.

Se podía ver por sus expresiones faciales lo atormentados que estaban, aunque eran los prisioneros quienes sufrían la tortura y el guardia quien la había perpetrado, eran estos últimos quienes, en la vejez, estaban totalmente destrozados.

Chris Hedges: Quisiera preguntar sobre el libro de Christopher Browning, Hombres Ordinarios: Batallón de Reserva de Policía 101. Se trataba de policías de mediana edad. No eran miembros del Partido Nazi, reclutados para llevar a cabo ejecuciones masivas de judíos. El comandante, creo que el coronel de la unidad, dijo que aquellos que no quisieran llevar a cabo esas ejecuciones masivas no serían castigados.

Un puñado de personas se negaron, la mayoría de ellas, por supuesto, por haber bebido mucho. Pero ¿estaban traumatizadas? Quiero decir, ¿o simplemente no eran moralmente sensibles?

Gabor Mate: Bueno, ¿por qué alguien se volvería moralmente insensible? Quiero decir, nacemos de cierta manera, ¿sabes? Y la moralidad humana, si observas los estudios actuales, se desarrolla no porque la gente te enseñe moralidad, no porque la gente te adoctrine en buenas formas de ser, sino porque te tratan bien, porque te ven, te entienden, te aman, te aceptan.

Promueven el desarrollo de las facultades morales, que es un proceso humano natural si se dan las condiciones adecuadas. Por lo tanto, la falta de sensibilidad moral es en realidad un signo de trauma. Significa que estas personas fueron lastimadas muy temprano, muy temprano, por lo que se bloquearon, y ese bloqueo se debió a la sensación de que de lo que realmente estamos hablando aquí es de escapar de la vulnerabilidad.

Ahora bien, vulnerabilidad viene del latín vulnerare, que significa herir. Nuestra vulnerabilidad es nuestra capacidad de ser heridos, que tenemos desde el momento de la concepción hasta que morimos. Pero la mente sólo puede manejar cierta vulnerabilidad, y sólo si hay protección, de modo que no escapemos de la verdadera vulnerabilidad, sino de nuestra capacidad de sentir y reconocer nuestra vulnerabilidad.

Nos escapamos de ella cuando las condiciones iniciales son tan dolorosas y tan dañinas, que esa huida de la vulnerabilidad que resulta en una falta moral de sensibilidad es en sí misma una respuesta traumática. Y si nos fijamos en los asesinos en masa, ya sabes, los asesinos en masa que están en las cárceles, no importa a quién miremos, todos ellos sufrieron traumas graves cuando eran niños, según todas las investigaciones. Así que eso es lo que estamos viendo aquí.

Chris Hedges: Bueno, cuando [Klaus] Theweleit escribe su conjunto de dos volúmenes, Fantasías masculinasHabla de la frialdad, la severidad y el uso del castigo corporal dentro de la sociedad tradicional alemana, creo, para reforzar su punto, como una especie de caldo de cultivo para personas que, a través de un trauma infantil, llevarán a cabo atrocidades.

Gabor Mate: Ah, y cuando analizamos la vida real de los líderes nazis, todos eran niños muy traumatizados. Desde Himmler hasta Hitler y Göring, ¿sabe? Sus corazones se habían cerrado por completo. Se habían cerrado por completo. Así que la falta de sentido moral es en sí misma una respuesta traumática.

A veces he sentido que mi corazón se enfría. Sé lo que se siente. No me gusta y es una respuesta traumática, y se necesita algo de trabajo, algo de conciencia y algo de apoyo para salir de eso. Creo que la mayoría de las personas, si son honestas consigo mismas, hay una sobreviviente del Holocausto, Edith Eger.

Ahora tiene más de 90 años y es una mujer maravillosa. Probablemente viajó en el mismo tren que mis abuelos, camino de Auschwitz. Su familia murió allí. Mis abuelos también. Vivían en la misma ciudad en el sur de Eslovaquia.

Ella sobrevivió y escribió un libro llamado La elecciónY ella dice en ese libro que todos tenemos un nazi dentro de nosotros, así que esa capacidad de encerrarnos en nosotros mismos y de ser insensibles está ciertamente en mí, probablemente en ti, no te conozco personalmente. Está en todos nosotros. La pregunta es, ¿qué circunstancias nos ayudan a derretir ese corazón? ¿Y qué circunstancias lo liberan aún más?

Chris Hedges: Bueno, Primo Levi plantea, creo, el mismo punto.

Gabor Mate: Por supuesto, y por eso Primo Levi es un gran escritor sobre el Holocausto, porque no es un moralizador. Se limita a describir cómo fue. Y, por cierto, también fue partidario de la libertad palestina. Primo Levi lo fue, por lo que, repito, nunca fue perdonado.

Chris Hedges: Escribe sobre Chaim Rumkowski en el gueto de Lódz, dirige el gueto como figura judía y habla de que todos tenemos a Chaim Rumkowski dentro de nosotros. Pero, por supuesto, es ese conocimiento el que se produce cuando se exterioriza el mal, como hacen muchos sionistas con los palestinos, y se comete más maldad en nombre de la limpieza del mal.

Pero reconocer el mal que hay en nuestro interior es el elemento más importante para evitar cometer el mal, porque sabemos que está ahí. Quiero hablar un poco sobre este año muy difícil para todos los que nos preocupamos por la existencia humana, el estado de derecho y la difícil situación de los oprimidos.

¿Qué, para cerrar, le dirías a la gente que es lo más importante para mantener nuestra propia salud mental, nuestro propio equilibrio y, sin embargo, por supuesto, no debemos silenciarnos?

Gabor Mate: Bueno, lo primero es encontrar a otras personas. No te quedes solo con esto, porque es casi imposible sufrir y presenciar todo esto sin compartirlo con personas que te comprendan y puedan apoyarte. Por eso creo que, en primer lugar, tenemos que formar una comunidad al respecto, sea cual sea la comunidad que puedas encontrar.

En segundo lugar, no te dejes consumir por ello. No dejes que se apodere de tu vida. No en el sentido de que no te mantengas activo, sino de que te cuides, porque... por dos razones. Una es que si no te cuidas, sea lo que sea que eso signifique, y puedo hablar de eso, pero si no te cuidas, te agotarás.

La gente habla de fatiga por compasión. La gente habla de agotamiento. Eso es no cuidar de nosotros mismos, por lo que nos agotamos. Y entonces no le somos de utilidad a nadie. La segunda razón es que, si no cuidamos nuestra propia salud mental, la calidad y el impacto de nuestra actividad se verán afectados.

He hablado muchas veces sobre este tema a lo largo de los años, y ciertamente cuando lo hago desde un punto de vista de ira o amargura, mi forma de hablar no es tan efectiva. Por eso, hay que tener una actitud muy centrada y comprender a las personas, especialmente a las que están del otro lado, lo cual no significa aprobar, apoyar, estar de acuerdo o tolerar, pero sí significa entender lo que quieren decir.

Si quieres hablar con la gente y tener alguna esperanza de llegar a ellos, tienes que hablar de una manera que no los amenace de inmediato. Y no lo digo de ninguna manera para censurar tus palabras o suprimir tu verdad, me refiero al tono y a cómo les hablas. Así que, tanto por razones prácticas como de cuidado personal, tienes que cuidarte a ti mismo. En tercer lugar, tú y yo somos bastante afortunados. No pueden despedirnos.

Chris Hedges: Simplemente me desmonetizaron, eso está bien.

Gabor Mate: Pero, ya saben, si todavía fuera un médico práctico, si todavía fuera un médico práctico, no un médico en ejercicio, que no lo soy. Estoy jubilado, sé que me perseguirían, porque lo hacen. Pero en la medida de sus capacidades y plataforma, úsenla, no permanezcan inactivos, porque la inactividad en sí misma es desmoralizante. Así que únanse a otros.

Cuida tu salud emocional, ya sea mediante asesoramiento, a veces, si se trata de yoga, meditación, caminatas en la naturaleza, cuidar físicamente tu cuerpo, cómo comes, escribir un diario, escuchar música, lo que sea que inspire o alimente tu alma.

Hazlo y sé tan activo como puedas dentro de las limitaciones de tu situación o de las posibilidades relativas de la misma, y ​​no lo tomes como algo personal. Había un rabino que vivió 100 años antes de Jesús. Él dijo que estaba hablando del mundo, de la tarea de lo que en hebreo llaman Tikkun Olam, es decir, sanar el mundo.

Y él dijo, la tarea no es tuya para terminar, ni eres libre de no tomar parte en ella, pero no es tuya para terminarla. ¿Sabes qué? La gente ha estado tratando de detener el sufrimiento y la crueldad, promover la sanación, promover la paz. Quiero decir, eres un teólogo, conoces a todos estos grandes avatares de la verdad espiritual. Sabes, a menudo hablo de los fracasos espectaculares de la historia.

Tomemos como ejemplo a Buda. ¿Cómo va el amor universal? Ya sabes, Jesús, ¿cómo va el perdonar a tus hermanos y a tus enemigos y poner la otra mejilla? ¿Cómo va eso? Ya sabes, Lao Tzu, o los profetas hebreos y sus clamores por la justicia. ¿Cómo va eso?

Se podría decir que son fracasos. ¿Han contribuido o no enormemente a un proyecto humano que es un proyecto a largo plazo? Cada uno de nosotros puede hacer lo mismo. No nos corresponde a nosotros terminarlo, así que no podemos tomárnoslo como algo personal.

Chris Hedges: Genial. Gracias. Era el Dr. Gabor Maté. Quiero agradecer a Diego [Ramos], Thomas [Hedges], Sofia [Menemenlis] y Max [Jones], quienes produjeron el programa. Pueden encontrarme en ChrisHedges.Substack.com.

Chris Hedges es un periodista ganador del Premio Pulitzer que fue corresponsal extranjero durante 15 años para The New York Times, donde se desempeñó como jefe de la oficina del periódico en Medio Oriente y jefe de la oficina en los Balcanes. Anteriormente trabajó en el extranjero para The Dallas Morning News, The Christian Science Monitor y NPR. Es el presentador del programa "The Chris Hedges Report".

Este artículo es de El informe de Chris Hedges 

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Las opiniones expresadas en esta entrevista pueden reflejar o no las de Noticias del Consorcio.

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2 comentarios para “Informe de Chris Hedges: Cómo soportar el trauma del genocidio"

  1. Diciembre 19, 2024 11 en: 04

    Para Chris: La horrible prisión de El Salvador. ¿Ha analizado cómo sucedió eso después de la guerra con los salvadoreños, de la que fue testigo, con combates de ambos bandos, las guerrillas y los militares apoyados por los EE. UU.? Así que estos jóvenes probablemente presenciaron o estaban al tanto de muchos asesinatos que estaban ocurriendo. Y luego, después de la guerra, estos jóvenes comenzaron a asesinar civiles en todo el país. Y ahora se encuentran en esta situación horrible e inhumana en esta mega prisión, de la que muchos o la mayoría tal vez nunca salgan. ¿Cuáles son algunas de sus reflexiones?

    Por cierto, mi marido y yo vivimos en Nicaragua, en la frontera con Honduras, durante dos años, así que fuimos testigos de la guerra allí, donde había un bando claro entre el bien y el mal: los contras contra los sandinistas. La situación de la juventud nicaragüense hoy en día es mayoritariamente positiva: hay muy pocos homicidios en comparación con El Salvador.

  2. Bobby C. Sanderson
    Diciembre 18, 2024 15 en: 46

    Más de 1,000,000 de estadounidenses han muerto solo por COVID en los últimos cuatro años de la presidencia de Wall Street. Muchos de ellos con el pelo gris. Aquellos de nosotros con el pelo gris no necesitamos hablar mucho para explicar el trauma del genocidio. Todos vivimos en una nación donde las élites dijeron abiertamente que "la cura no puede ser peor que la enfermedad", por lo tanto, debemos morir de la enfermedad para proteger la riqueza de las élites. Aquellos de nosotros con el pelo gris somos muy conscientes del trauma del genocidio, incluso de los genocidios silenciosos que nadie más nota. Cuando las élites de su nación dicen abiertamente que su vida debe ser sacrificada por su beneficio, usted conoce muy bien el trauma del genocidio. Especialmente cuando a nadie más le importa.

    Las élites estadounidenses están a favor de la muerte. Es una postura constante para ellos, en todos los ámbitos. Después de todo, el remedio no puede ser peor que la enfermedad, y las élites no le dan ningún valor a nuestras vidas.

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