En la espiral dialéctica de la cultura, los poemas, las canciones y las historias nos inspiran a actuar y representar nuestras acciones, lo que a su vez inspira a otros a hacer lo mismo.
Mahankali Parvati, izquierda, Moturu Udayam, centro, y Chintala Koteshwaramma, derecha, interpretan una canción contra la guerra durante la Segunda Guerra Mundial con el grupo que lideraban, Burrakatha Squad. (Archivos de fotografía de Praja Natya Mandali)
By Vijay Prashad
Tricontinental: Instituto de Investigaciones Sociales
MAllu Swarajyam (1931–2022) nació con un nombre apropiado. Bhimireddy Chokkamma, que nació en las profundidades del movimiento de masas contra el colonialismo británico iniciado por los campesinos y trabajadores de la India y luego moldeado por el diputado Gandhi hasta convertirse en el movimiento por el swaraj (autogobierno), atrajo a su hija al movimiento por la libertad con un nombre poderoso que simbolizaba la lucha por la independencia.
Nacido en una casa de lectura y capaz de conseguir libros a través de la organización popular radical Andhra Mahasabha, Mallu Swarajyam obtuvo una traducción al telugu de la obra de Máximo Gorki. madre (1907). El libro fue uno de los muchos títulos que se tradujeron en la Unión Soviética, parte del gran regalo de ese país a la causa de la alfabetización en todo el mundo y que fue difundido por los comunistas en la India.
La novela de Gorki gira en torno a una madre, Pelageya Nilovna Vlasova, y su hijo, Pavel Vlasov. La madre trabaja en una fábrica, el padre brutal muere y el hijo acaba participando en actividades revolucionarias. La madre se preocupa por su hijo, pero pronto empieza a leer la literatura socialista que él lleva a casa y también se sumerge en las actividades revolucionarias.
Este libro tuvo un marcado impacto en la vida de Mallu Swarajyam, que ella contó en sus memorias de 2019 (según le contó a Katyayini y Vimala), Naa Maate. Tupaki Tuta o Mis palabras son como balas.
Mallu Swarajyam, que leyó este libro a los 10 años, se sintió inspirada al año siguiente a sumarse al llamado de Andhra Mahasabha para luchar contra el trabajo en servidumbre. Decidió romper las barreras de casta y distribuir arroz entre los trabajadores en servidumbre de su ciudad.
“Mis propios tíos se oponían a que yo diera arroz a los trabajadores en servidumbre”, contó. “Pero yo estaba firme en que ellos merecían su parte. Y mi gesto sentó un precedente en toda la zona, donde los trabajadores en servidumbre comenzaron a exigir un pago por su trabajo”.
Su madre apoyó estos esfuerzos, de la misma manera que Pelageya Nilovna Vlasova apoyó a Pavel Vlasov en Madre. Estas primeras experiencias prepararon a Mallu Swarajyam para el levantamiento rural que sacudiría la región de habla telugu de la India entre 1946 y 1951 y que se conoce como el Movimiento Telangana.
Mallu Swarajyam, una heroína revolucionaria comunista, a la izquierda, junto a otras combatientes femeninas de la lucha armada a finales de la década de 1940. (Sunil Janá)
La radicalización de Mallu Swarajyam la llevó a sumarse al movimiento campesino emergente y al intento de construir el partido comunista. Se dedicó de lleno a la organización del campesinado en su distrito y pronto en toda la región. Cuando comenzó el levantamiento, fue nombrada comandante de un dalam (una fuerza de combate) y sus discursos fueron conocidos como balas disparadas.
Los terratenientes se unieron para ofrecer una recompensa de 10,000 rupias por su cabeza, una suma de dinero enorme en aquella época. Pero ella no se amilanó y se convirtió en una de las jóvenes líderes más queridas de la lucha armada.
Años después, Mallu Swarajyam relató sus experiencias en la organización de los campesinos durante la década de 1940. Las mujeres y los dalits de las castas oprimidas llenaban el aire de la aldea por la noche con canciones de los oprimidos mientras trabajaban descascarando el arroz. Las canciones hablaban de Dios y de sus vidas. “Bajo la luz de la luna”, recordó Swarajyam, el canto era tan hermoso que incluso “la gente que estaba dormida disfrutaba de estas canciones”.
Estas canciones se derivan de tradiciones de arte popular prevalecientes en la sociedad telugu, como varias formas de narración que utilizan canciones y teatro para recrear representaciones de Harikatha (la mitología hindú del Señor Vishnu), Pakir patalu (un tesoro de canciones sufíes), Bhagavatam (historias de la epopeya sánscrita Mahabharata), así como prácticas no religiosas como Burrakatha y Gollasuddulu, que cuentan historias de trabajadores y campesinos con dos tambores que acompañan al cantante.
Fue en estas formas musicales que los obreros y los campesinos cuestionaron la cosmovisión de las castas dominantes. Y fue en esta parte del imaginario popular donde la izquierda intervino muy tempranamente en la lucha por la transformación social.
Cuando Mallu Swarajyam fue a por lo menos 30 pueblos para iniciar la revuelta, dijo: “Desperté un fuego revolucionario en la gente usando la canción como vehículo. ¿Qué más necesitaba?”
Izquierda: Gummadi Vithala Rao, conocido popularmente como Gaddar, uno de los compositores revolucionarios de habla telugu más influyentes, actúa para los espectadores, primero cantando y bailando una línea de sus canciones y luego haciendo una pausa para explicar su significado político e histórico. (KN Hari) Derecha: el poeta telugu Srirangam Srinivas Rao, conocido popularmente como Sri Sri, lee un poema de su antología “Maha Prasthanam” o “Marcha hacia adelante”, con la tapa amarilla en la parte inferior derecha, a los manifestantes que se unen a la lucha para luchar por otro bajo la bandera roja, atrás a la derecha. (Kurella Srinivas, 2009)
En el corazón de la publicación más reciente de Tricontinental – La lucha del pueblo telugu por la tierra y los sueños (dossier n° 80, septiembre de 2024) – es la relación de la cultura con el radicalismo campesino y obrero.
En zonas con un alto índice de analfabetismo y con sistemas educativos coloniales, era imposible transmitir una nueva visión del mundo sólo a través de la palabra escrita o de formas culturales ajenas al mundo del pueblo. Las canciones y el teatro se convirtieron en formas de conversación política en lugares como la India, China y Vietnam.
En Vietnam, el Partido Comunista formó equipos de propaganda (Doi Tuyen Truyen Vo Trang) que iban entre la gente y, mediante obras de teatro y canciones, movilizaban a las aldeas para participar en la lucha de liberación.
En China, la historia de llevar obras de teatro a las zonas rurales se remonta a la década de 1930; durante el Yan'an En la década de 1935-1945, las compañías culturales comunistas comenzaron a realizar conciertos de “periódico viviente”, una práctica desarrollada por los soviéticos en la década de 1920, en la que los actores improvisaban obras basadas en acontecimientos de las noticias.
Teatro callejero, canciones, pinturas murales, espectáculos de linternas mágicas: todo esto se convirtió en el manual de la actividad revolucionaria. Nuestro dossier intenta destacar el mundo de las canciones como parte de la historia de la cultura socialista.
Las canciones de estos revolucionarios, construidas sobre baladas y formas campesinas, elaboraron los elementos de una nueva cultura: en sus palabras, rechazaron las jerarquías del campo y en su ritmo, permitieron que el campesinado alzara su voz más fuerte de lo que a menudo lo hacía en presencia de los terratenientes.
Tanto el contenido como la forma de estas canciones encapsulan la audacia de un nuevo mundo.
Praja Natya Mandali representa una obra callejera. (Archivos de fotografía de Praja Natya Mandali)
Las historias de estas acciones culturales y las transformaciones que engendraron a menudo se olvidan: la supresión de estas historias juega un papel político en nuestro tiempo.
Estaba claro que los artistas comunistas de la década de 1940 estudiaron atentamente las primeras canciones campesinas y la historia de rebelión contenida en ellas; luego tomaron esa historia y la desarrollaron aún más, utilizando con frecuencia ritmos nuevos y vibrantes para contar la historia revolucionaria de los campesinos y los trabajadores.
Las canciones de la historia de la resistencia se basan en el pasado para crear sus propias historias nuevas. Ésta es la espiral dialéctica de la cultura, una elevación de los recuerdos de las luchas pasadas para inspirar nuevas luchas, cuyo recuerdo a su vez estimula nuevas luchas; cada conjunto de luchas empuja las formas culturales hasta el límite de sus propias posibilidades, construyendo una nueva confianza en las personas cuyo sentido de sí mismas ha sido disminuido por las viejas jerarquías y por la vieja pobreza.
El dossier de Tricontinental espera sacar a la luz parte de esa historia, que de hecho está muy en línea con el trabajo de su departamento de arte (para más de este tipo de trabajo archivístico y teórico, recomiendo que suscríbete al Boletín Tricontinental de Arte, iniciado en marzo y publicado el último domingo de cada mes).
Este collage incluye fotografías de la obra callejera Veera Telangana (Telangana heroica) tomadas en la década de 2000 por Praja Natya Mandali y fotografías de una tropa (dalam) de la lucha armada marchando a fines de la década de 1940 tomadas por Sunil Janah.
Khalida Jarrar (nacida en 1963) es una dirigente palestina del Frente Popular para la Liberación de Palestina y miembro electa del Consejo Legislativo Palestino. Jarrar, una persona valiente y amable, ha estado en la mira de las fuerzas de ocupación militar israelíes durante décadas.
Ha sido arrestada y retenida en detención administrativa con frecuencia, a menudo sin cargos (la primera vez fue en 1989, cuando fue arrestada en una marcha por el Día Internacional de la Mujer en Palestina). Desde 2015, ha pasado tanto tiempo en prisión como fuera de ella, con condenas cada vez más largas.
En prisión, Jarrar se convirtió en una voz importante para las mujeres presas y organizó escuelas políticas para sus compañeras de prisión. En 2020, desde la prisión israelí de Damon, Khalida Jarrar sacó de contrabando una carta que fue pronunciado como discurso por sus hijas en el Festival de Literatura Palestina Escribe; habla sobre la importancia del trabajo cultural entre los reclusos:
“Los libros constituyen la base de la vida en prisión. Preservan el equilibrio psicológico y moral de los luchadores por la libertad, que consideran su detención como parte de la resistencia general contra la ocupación colonial de Palestina. Los libros también desempeñan un papel en la lucha individual de voluntad de cada preso contra las autoridades de la prisión. En otras palabras, la lucha se convierte en un desafío para los presos palestinos, ya que los carceleros tratan de despojarnos de nuestra humanidad y mantenernos aislados del mundo exterior. El desafío para los presos es transformar nuestra detención en un estado de “revolución cultural” a través de la lectura, la educación y los debates literarios”.
Cuando leí el discurso de Jarrar, me impactó una frase: “La novela Madre, de Máximo Gorki, se convirtió en un consuelo para las prisioneras privadas del amor de sus madres”.
Es extraordinario que Jarrar y otras prisioneras palestinas hayan experimentado en 2020 el mismo tipo de sentimientos que Mallu Swarajyam experimentó en la década de 1940 con la lectura de Madre. Nos recuerda el poder que tienen ciertos tipos de ficción para levantar el ánimo e inspirarnos a actuar de maneras que de otro modo no podríamos imaginar fácilmente.
El 11 de julio de 2021, durante uno de los períodos de confinamiento de Jarrar en las cárceles de Israel, murió su hija Suha. Los israelíes rechazaron la solicitud de Jarrar de asistir al funeral de Suha. Desconsolada, Jarrar escribió un poema para lamentar la pérdida de su hija,
Suha, mi preciosa.
Me han despojado de darte un último beso.
Te mando una flor como despedida.
Tu ausencia me duele, me quema.
El dolor es insoportable.
Permanezco firme y fuerte,
Como las montañas de la amada Palestina.
Poemas, canciones, novelas, obras de teatro: ficción que en la espiral dialéctica nos inspira a actuar y luego a representar nuestras acciones, lo que a su vez inspira a otros a actuar y luego a escribir sus historias.
Desde octubre de 2023, los israelíes han endurecido el trato que dispensan a los presos palestinos y han introducido a miles de nuevos presos políticos palestinos en cárceles ya superpobladas. Las condiciones son ahora mortales.
Las últimas palabras de Khalida Jarrar desde la cárcel, publicadas el 28 de agosto, son desgarradoras. Durante una visita de los abogados de la Comisión de Asuntos de Detenidos y Ex Detenidos y del Club de Prisioneros de la Sociedad Palestina, envió lo siguiente: mensaje:
“Me muero todos los días. La celda parece una pequeña lata cerrada. Hay un inodoro en la celda y una pequeña ventana arriba, que se cerró después de un día. No nos dejaron ninguna forma de respirar. Hay un respiradero estrecho al lado del cual me senté la mayor parte del tiempo para respirar. Realmente me estoy asfixiando en mi celda, esperando que pase el tiempo, con la esperanza de encontrar oxígeno para respirar y seguir con vida.
“La temperatura alta agravó la trágica condición de mi aislamiento, ya que me siento como si estuviera en un horno. No puedo dormir debido a la alta temperatura, y pretendían cortar el agua en la celda, y cuando pedí que me rellenaran la botella de agua, me la trajeron al cabo de al menos cuatro horas. Me dejaron salir al patio de la prisión solo una vez después de ocho días de aislamiento”.
Tricontinental se solidariza plenamente con Khalida Jarrar y traducirá su último dossier al árabe y se lo enviará para que pueda leer las canciones de los héroes de Telangana y encontrar inspiración en ellas.
Vijay Prashad es un historiador, editor y periodista indio. Es colaborador de redacción y corresponsal jefe de Globetrotter. Es editor de Libros de LeftWord y el director de Tricontinental: Instituto de Investigaciones Sociales. Es un becario senior no residente en Instituto Chongyang de Estudios Financieros, Universidad Renmin de China. Ha escrito más de 20 libros, entre ellos Las naciones más oscuras y Las naciones más pobres. Sus últimos libros son La lucha nos hace humanos: aprendiendo de los movimientos por el socialismo y, con Noam Chomsky, La retirada: Irak, Libia, Afganistán y la fragilidad del poder estadounidense.
Este artículo es de Tricontinental: Instituto de Investigaciones Sociales.
Las opiniones expresadas en este artículo pueden reflejar o no las de Noticias del Consorcio.
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Gracias por recordarme muchos aspectos de la resistencia.
[y del apasionante boletín de arte tricontinental, también.]
Pensar que Khalida Jarrar no es la única persona que sufre
las circunstancias absolutamente aterradoras del confinamiento solitario,
y tratando de imaginar cuánta fuerza se requiere para mantenerse
cuerda en tales condiciones… sólo puedo preguntarme si ella
Los opresores creen que finalmente lograrán quebrar el espíritu.
¿De todos aquellos que participan incansablemente en movimientos de resistencia?
Lo más probable es que logren lo contrario.
¿Y utilizarán eso como justificación para tomar medidas represivas aún más duras?
Sí, recuerdo que, cuando era adolescente, en los años cincuenta, la Madre de Gorki influyó mucho en mí y en mi forma de pensar. No me sorprende que los palestinos y otros pueblos oprimidos sigan inspirándose en ella hoy en día.
La ignorancia conduce al miedo, el miedo conduce al odio, el odio conduce a la violencia.
Ignoraba la situación de Khalida Jarrar. Ahora estoy al tanto.
Mi conciencia me lleva inmediatamente al miedo, luego al odio hacia mis opresores, luego a un sincero deseo de venganza.
Así, la ignorancia y la conciencia conducen al miedo, al odio y a la violencia.
El Pueblo teme y odia a los poderosos, los poderosos temen y odian al Pueblo.
Todo vuelve a la violencia en pos del interés propio: la guerra y la política.
“Ustedes, los humanos, a veces es difícil imaginar cómo han llegado tan lejos”.
-Prot
K-PAX
Uno se pregunta cómo hemos llegado hasta aquí con el dinero y no la razón al mando.
Gracias michael