Los autores describen el vínculo del grupo con Deobandi Islam, que surgió en 1867 tras un importante levantamiento nacionalista contra la Compañía Británica de las Indias Orientales.
Estudiantes en el campus de Darul Uloom, la escuela de Islam Deoband ubicada en una pequeña ciudad, Deoband, en el estado de Uttar Pradesh, en el norte de la India. (Sajjad Hussain/AFP vía Getty Images)
By Sohel Rana y Sumit Ganguly
La conversación
Ftras la rápida toma del poder por parte de los talibanes en lo que describe como un restablecido “Emirato Islámico de Afganistán, ”Temores de que se recupere cierto tipo de ideología islamista han llevado a un gran número de afganos a huir o temen por sus vidas.
Los talibanes eran conocidos por su régimen opresivo. Gobernaron Afganistán de 1996 a 2001, momento en el que fueron expulsado del poder por las tropas estadounidenses y británicas. Bajo el gobierno de los talibanes, las minorías religiosas y otros musulmanes que no compartían su comprensión fundamentalista del Islam no fueron tolerados. Los talibanes también severamente restringido los derechos de las mujeres y las niñas.
Como eruditos que investigar conflictos etno-religiosos en el sur de Asia, hemos estudiado los orígenes de las creencias religiosas de los talibanes. Las raíces de esta ideología, el Deobandi Islam, se remontan a la India colonial del siglo XIX.
Colonialismo e Islam
Islam Deobandi surgió en la India en 1867, 10 años después de un importante levantamiento nacionalista indio contra el gobierno de la Compañía Británica de las Indias Orientales.
Dos clérigos musulmanes, Maulana Muhammad Qasim Nanautawi y Maulana Rashid Muhammad Gangohi, estuvieron detrás de la creación de la escuela Deobandi. Su objetivo era adoctrinar a la juventud musulmana con una visión austera, rígida y prístina del Islam. En el fondo, Deobandi Islam fue un movimiento anticolonial diseñado para revitalizar el Islam.
Esta escuela de pensamiento islámico tuvo una comprensión muy particular de la fe. La marca Deobandi del Islam se adhiere al islamismo ortodoxo insistiendo en que la adherencia a la ley islámica sunita, o sharia, es el camino de la salvación. Eso insiste en el resurgimiento de las prácticas islámicas que se remontan al siglo VII, la época del profeta Mahoma. Defiende la noción de la yihad global como un deber sagrado de proteger a los musulmanes en todo el mundo y se opone a cualquier idea no islámica.
El Primer madraza - o escuela islámica - para educar a los jóvenes musulmanes en la tradición Deobandi se estableció en el estado de Uttar Pradesh, en el norte de la India, hacia fines del siglo XIX.
El sistema escolar de Deobandi se extendió durante las siguientes décadas y atrajo a jóvenes musulmanes en diferentes partes del subcontinente indio. Por ejemplo, el La tradición Deobandi se convirtió en la escuela más popular de pensamiento islámico. entre los pastunes, un grupo étnico que vive en un área a ambos lados de la frontera entre Afganistán y Pakistán.
Los líderes pastunes desempeñaron un papel fundamental en el establecimiento y ampliar el plan de estudios de Deobandi y tradición en el cinturón pashtún a través del Línea Durand, la frontera colonial que separa la India británica de Afganistán.
Financiamiento e inscripciones
Después de que la India británica se dividiera en 1947 entre India y Pakistán, muchos destacados eruditos deobandi emigraron a Pakistán, constituyendo un gran número de madrazas.
Con la independencia de India y Pakistán, la escuela puso toda su atención en la formación de los estudiantes. dentro de esta tradición islámica fundamentalista.
En los años y décadas posteriores a la independencia de Pakistán, las madrazas Deobandi se extendieron por Pakistán, y una de sus principales causas de activismo político se convirtió en El trato de la India a los musulmanes en la parte de Jammu y Cachemira controlada por India.
Según una estimación, en 1967 había tantos como 8,000 escuelas Deobandi en todo el mundo y miles de graduados de Deobandi principalmente en India, Pakistán, Bangladesh, Afganistán y Malasia.
Al principio, las madrazas de Deobandi tendían a estar mal financiadas. Un evento que impulsó enormemente el crecimiento de la matrícula en las madrazas de Deobandi fue el Invasión soviética de Afganistán en 1979.
La participación encubierta de la CIA en la guerra alimentó la militancia islámica y ayudó organizar y orquestar una resistencia movimiento compuesto mayoritariamente por ardientes luchadores religiosos. Un número considerable de estos combatientes afganos procedían de las madrazas deobandi, especialmente los pastunes, que desempeñaban un papel de liderazgo en la resistencia.
Durante ese tiempo, las madrazas Deobandi también obtuvo ayuda financiera. Esta asistencia, como erudito Thomas Hegghammer escribe, provino principalmente de dólares estadounidenses de ayuda destinados a Pakistán y dinero de Arabia Saudita.
Los líderes sauditas, de hecho, utilizaron la influencia de su dinero para impulsar su propia interpretación del Islam, el wahabismo, en las madrazas Deobandi. El wahabismo es una forma profundamente conservadora del Islam que cree en una interpretación literal del Corán. En este punto, las madrazas Deobandi se alejaron de sus raíces religiosas.
Lazos de parentesco
Los afganos han huido de la agitación en su país durante más de 40 años, a menudo aterrizando en campos de refugiados en Pakistán. (Chris Hondros/Getty Images)
Tras la invasión soviética en Afganistán en 1979, millones de refugiados afganos, en varias oleadas, se refugió en Pakistán, especialmente en su cinturón pastún.
Deseoso de obtener un punto de apoyo estratégico en Afganistán, Pakistán reclutó activamente a hombres jóvenes en los campos de refugiados, imbuyéndolos aún más de celo religioso por luchar contra los soviéticos.
Expulsados de sus hogares en Afganistán, los jóvenes afganos desposeídos prosperaron en los campos de refugiados, en parte debido a los lazos étnicos como pastunes. Atraídos por una ofensiva de base religiosa contra lo que consideraban un infiel, u ocupante extranjero, se convirtieron en reclutas listos para la causa antisoviética.
Muchos de los líderes y combatientes clave de los talibanes, incluidos Mullah Omar, fundador de la organización., había estudiado en los seminarios de Deobandi en Afganistán y Pakistán.
Después de la guerra civil
Después de que los soviéticos se retiraron de Afganistán en 1989, los combatientes continuó disfrutando del apoyo del establecimiento de seguridad de Pakistán y actores privados para la asistencia financiera.
Cuando Afganistán se sumió en una guerra civil en 1992, varias facciones de la resistencia antisoviética compitieron por el poder. Entre ellos se encontraba la Alianza del Norte, un grupo que India y Rusia habían respaldado y que estaba bajo el liderazgo de un tayiko étnico, Ahmed Shah Massoud, que resistió a los talibanes y adquirió un estatus casi mítico.
Sin embargo, como erudito Larry P. Goodson escribe, con la ayuda crucial y sustancial del establecimiento de seguridad de Pakistán, los talibanes salieron victoriosos y tomaron el poder en 1996.
Una vez en el poder, impusieron su marca distintiva del Islam en el país, muy lejos de sus raíces religiosas en la India colonial.
Sohel Rana es estudiante de doctorado en La Universidad de Indiana y Sumit Ganguly es profesor distinguido de ciencias políticas y catedrático Tagore sobre culturas y civilizaciones indias en Universidad de Indiana.
Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.
Bastante bien. Espero que los estadounidenses no saquen conclusiones equivocadas y persigan a los musulmanes entre ellos.
Sí, y viceversa.
-Conocido
Es muy interesante y preocupante también que los talibanes surgieran como resistencia al colonialismo en la India, si entiendo este artículo correctamente.
¿Nunca aprendemos que la opresión de las personas impulsa una ideología que contrarresta la subyugación y luego cobra vida propia...?
Un artículo informativo que añade algunas piedras de mosaico a la comprensión de Afganistán y los talibanes.
Un tema interesante –intelectualmente– es cómo la religión es utilizada, por un lado, como base filosófica para la lucha contra el imperialismo y, por el otro, por los propios imperialistas para consolidar y ampliar sus dominios. Por ejemplo, el cristianismo –en su variante católica– fue la bandera de la lucha de los irlandeses contra el dominio británico, pero también fue el pretexto ideológico para que españoles y portugueses conquistaran “América Latina”. Y el cristianismo mismo nació en el contexto de la lucha de Judea contra el Imperio Romano y más tarde se convirtió en la religión estatal de Roma bajo el emperador Constantino (“in hoc signo vinces”). Y el Islam fue tanto la base de la construcción de imperios (desde el califato original hasta el Imperio mogol, el Imperio otomano, etc.), como también de las luchas contra los británicos y otros imperialistas (como está claro hoy). La religión y la filosofía hindúes también fueron una base clave para las luchas antiimperialistas contra los británicos en la India, así como anteriormente contra la dominación mogol/musulmana de la India. ¿Y ahora se está convirtiendo en una “religión de estado” bajo el gobierno de Modi? Estos temas se pueden discutir con cierta extensión.
Interesante es la referencia a la “Alianza del Norte, una reunión que India y Rusia habían patrocinado” – también mencionada por el comentarista anterior. La Alianza del Norte es más conocida como la aliada de Estados Unidos y la OTAN en Afganistán. Se agradecerían más detalles aquí.
El enemigo de mi enemigo es mi amigo.
Me parece interesante y algo dramático que cada vez que ves fotografías de grandes manifestaciones de afganos, paquistaníes y musulmanes en general, nunca, y quiero decir NUNCA, hay mujeres en evidencia. Sin embargo, estos acontecimientos siempre se describen como expresiones de algún movimiento nacionalista. En las manifestaciones occidentales, OTOH, hay muchas mujeres. Así que “Diez mil afganos se manifestaron hoy…”. Solo hombres. “Diez mil colombianos se manifestaron hoy…” Muchas mujeres. Sólo digo'.
También es interesante que Arabia Saudita, nuestro mejor amigo en la matanza de inocentes, incluidos periodistas disidentes, tenga la misma filosofía que Afganistán, pero no parece importarnos los derechos de sus mujeres y periodistas.
Mmm. Entonces, ¿debemos asumir que su filosofía (la de los talibanes) es estática?
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Si es así, no durará mucho.
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Surgen nuevas ideas y las filosofías cambian.
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Gracias por la lección de historia. Hoy es un buen día porque aprendí algo leyendo este artículo. Gracias.
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Paz,
BK
Entre ellos estaba la Alianza del Norte, una reunión que habían patrocinado India y Rusia y que estaba bajo la administración de un tayiko étnico, Ahmed Shah Massoud, que se opuso a los talibanes y obtuvo un estatus prácticamente mítico.