BOMBAJES ATÓMICOS A LOS 75: El 'sacrificio humano' de Truman para someter a Moscú

En esta introducción a las memorias de una víctima del bombardeo de Nagasaki, el historiador Peter Kuznick muestra por qué se lanzaron las bombas y cómo la ira de algunas víctimas impulsó el movimiento antinuclear japonés.

By Peter Kuznick

SUmiteru Taniguchi fue uno de los “afortunados”. Vivió una vida larga y productiva. Se casó y tuvo dos hijos sanos que le dieron cuatro nietos y dos bisnietos. Tuvo una larga carrera en los servicios postales y telégrafos de Japón. Como líder del movimiento antinuclear de Japón, se dirigió a miles de audiencias y cientos de miles de personas. Viajó a al menos 23 países. Las organizaciones en las que desempeñó un papel destacado fueron nominadas varias veces al Premio Nobel de la Paz.

Muchos de los más de 250,000 que vivían en Nagasaki el 9 de agosto de 1945 no tuvieron tanta suerte. Decenas de miles de personas murieron instantáneamente por la bomba atómica con núcleo de plutonio que Estados Unidos lanzó ese día desde el B29 Bockscar, capitaneado por el mayor Charles Sweeney.

La bomba, apodada “Fat Man”, explotó con una fuerza equivalente a 21 kilotones de TNT y arrasó un área que cubría tres millas cuadradas, rompiendo ventanas a once millas de distancia. A finales de año habían muerto unas 74,000 personas. El número de muertos llegó a 140,000 en 1950. Entre las víctimas se encontraban miles de trabajadores esclavos coreanos, que trabajaban en minas, campos y fábricas japonesas. Desde entonces, las lesiones y enfermedades relacionadas con las bombas atómicas se han cobrado miles de víctimas más y han causado un sufrimiento inmenso a muchos de los supervivientes.

La escena de muerte y destrucción desafiaba toda descripción. Los cadáveres, muchos de los cuales habían sido carbonizados por la explosión, yacían por todas partes. Susan Southard, en su innovador libro Nagasaki: la vida después de la guerra nuclear, describe la escena que encontraron las tropas de ocupación estadounidenses cuando desembarcaron el 23 de septiembre de 1945: “El valle de Urakami había desaparecido, los cadáveres ardían en piras de cremación, cráneos y huesos estaban amontonados en el suelo, y la gente caminaba entre las ruinas. con expresiones asediadas y vacías”.

Entre las tropas se encontraba Keith Lynch, un marinero de Nebraska. Lynch escribió a sus padres que acababa de ver “un espectáculo que espero que mis hijos, si soy tan afortunado, nunca tengan que ver, oír o pensar. Fue horrible y cuando te pones a pensar, increíble... Lo que vi ayer no se puede describir con palabras. Tienes que verlo y espero que nadie tenga que volver a ver algo así”.

El número de muertos fue aún mayor y la destrucción mayor en Hiroshima, que Estados Unidos había destruido tres días antes con una bomba atómica con núcleo de uranio. Allí murieron unas 200,000 personas en 1950. La bomba de Nagasaki fue más potente que la que arrasó Hiroshima, pero los daños se vieron limitados por el hecho de que la bomba no alcanzó su objetivo y que las montañas que rodean Nagasaki, situada en un valle, contenían la explosión. Sin embargo, en el valle de Urakami, donde cayó la bomba, casi el 70 por ciento de la población murió.

Preguntas persistentes

Las preguntas sobre los bombardeos atómicos han persistido desde aquellos fatídicos días de agosto de 1945. El renombrado periodista Edward R. Murrow preguntó al presidente Truman en una entrevista televisiva de 1958: “Cuando se lanzó la bomba, la guerra estaba a punto de terminar de todos modos. ¿Fue esto el resultado de un error de cálculo del potencial japonés? ¿Nuestra inteligencia fue defectuosa en esta área? Truman negó correctamente haber calculado mal o que la información de inteligencia hubiera sido defectuosa. Sabía exactamente lo que estaba haciendo. De hecho, durante meses, la inteligencia aliada había estado informando con precisión sobre el creciente deseo de Japón de abandonar la guerra y el hecho de que existían alternativas al uso de bombas atómicas para poner fin a la guerra. El 6 de julio de 1945, en preparación para la Conferencia de Potsdam, el Comité de Inteligencia Combinado del Estado Mayor Combinado emitió una “Estimación de la situación del enemigo” ultrasecreta. La sección sobre la “Posibilidad de Rendición” decía claramente:

“Los grupos gobernantes japoneses son conscientes de la desesperada situación militar y desean cada vez más un compromiso de paz, pero aún consideran inaceptable la rendición incondicional... una porción considerable de la población japonesa ahora considera probable una derrota militar absoluta... La entrada de la Unión Soviética en la guerra convencería finalmente a los japoneses de la inevitabilidad de una derrota completa”.

Truman reconoció la creciente desesperación de los líderes japoneses, cuyos ciudadanos estaban cada vez más desmoralizados. Estados Unidos bombardeó y destruyó en gran medida más de 100 ciudades japonesas, dejando a millones de personas sin hogar. Con el suministro de alimentos menguándose y el sistema de transporte hecho jirones, la hambruna acechaba. Los suministros de energía se habían agotado tanto que los nuevos pilotos japoneses apenas podían realizar los vuelos de entrenamiento necesarios para prepararse para la batalla. Las fuerzas estadounidenses habían diezmado la fuerza aérea y la marina japonesas. Y, como indicaba el informe del 6 de julio, los líderes japoneses estaban buscando una salida y los líderes estadounidenses lo sabían.

Truman describió el cable interceptado el 18 de julio entre funcionarios de Tokio y Moscú como “el telegrama del emperador japonés pidiendo paz”. Basándose en otros cables interceptados recientemente, sus asesores más cercanos estuvieron de acuerdo. Sabían que dar a los japoneses garantías de que podrían retener al emperador probablemente provocaría la rendición. El secretario de Guerra, Henry Stimson, presionó a Truman y al secretario de Estado, James Byrnes, para que abandonaran la exigencia de rendición incondicional e informaran a los japoneses que el emperador podía quedarse. La mayoría de los principales asesores militares y civiles de Truman se unieron a Stimson en ese esfuerzo. El general Douglas MacArthur, Comandante Supremo del Pacífico Suroccidental, declaró más tarde, con un tono algo demasiado optimista, que los japoneses se habrían rendido felizmente en mayo si los líderes estadounidenses hubieran cambiado los términos de la rendición.

Pero esa no fue la única manera de inducir la rendición sin el uso de bombas atómicas. Los líderes estadounidenses también podrían haber esperado a que los soviéticos declararan la guerra a Japón y comenzaran la invasión de los territorios ocupados por los japoneses y tal vez del propio Japón. Truman confiaba en que esto funcionaría. Cuando recibió la confirmación de Stalin en Potsdam de que los soviéticos estaban llegando, escribió en su diario el 17 de julio: "Estará en la guerra japonesa el 15 de agosto. Fini Japs cuando eso suceda". Al día siguiente le escribió a su esposa, exultante: “¡Terminaremos la guerra un año antes y pensaremos en los niños que no morirán!”.

Abriendo el camino hacia la destrucción definitiva

Pero el crimen de Truman va más allá de masacrar a civiles inocentes. Lo que hacía totalmente indefendibles las acciones de Truman fue el hecho de que Truman sabía que estaba iniciando un proceso que podría acabar con toda la vida en el planeta y lo dijo al menos en tres ocasiones. Mientras estaba en Potsdam, reaccionó estremeciéndose a una sesión informativa en profundidad sobre el increíble poder de la prueba de la bomba de Alamogordo: “Puede ser la destrucción por fuego profetizada en la era del valle del Éufrates, después de Noé y su fabulosa Arca”.

Muchos científicos sabían que no estaba exagerando. El físico Edward Teller llevaba años impulsando el desarrollo inmediato de bombas de hidrógeno. Su compatriota húngaro Leo Szilard advirtió que la fuerza destructiva de tales bombas podría ser de tamaño casi ilimitado. El director científico de Los Álamos, J. Robert Oppenheimer, había advertido anteriormente a altos líderes gubernamentales y militares que dentro de tres años Estados Unidos probablemente tendría armas entre 700 y 7,000 veces más poderosas que la bomba relativamente primitiva que arrasaría Hiroshima.

En menos de una década, los científicos estaban testificando ante el Congreso sobre la viabilidad de desarrollar un explosivo termonuclear con la potencia de 700,000 bombas de Hiroshima. La locura estaba a la orden del día. Como escribió Lewis Mumford, los “locos”, que planeaban la aniquilación con calma y racionalidad, se habían apoderado de las palancas del poder. Según entendió Sumiteru Taniguchi, no lo han abandonado desde entonces.

La pregunta que atormenta a muchos historiadores no es si las bombas debían usarse para evitar una invasión que ni siquiera estaba programada para comenzar dentro de tres meses contra un enemigo que claramente había sido derrotado. Obviamente no lo hicieron. Siete de los ocho oficiales de cinco estrellas de Estados Unidos en 1945 han dicho lo mismo.

El almirante William D. Leahy, jefe de personal personal de Truman, dijo que al utilizar las bombas atómicas, Estados Unidos “adoptó un estándar ético común a los bárbaros de la edad oscura”. Incluso el Museo Nacional de la Marina estadounidense en Washington, DC, reconoce que la gran muerte y destrucción causadas por los bombardeos atómicos “tuvieron poco impacto en el ejército japonés. Sin embargo, la invasión soviética de Manchuria... les hizo cambiar de opinión”. La cuestión no es si las bombas atómicas eran militar o moralmente justificables: claramente no lo eran. La pregunta es por qué Truman decidió usarlos cuando sabía que el fin de la guerra era inminente y lo dijo repetidamente y sabía que estaban poniendo a la humanidad en el camino de la aniquilación.

Como los historiadores se han dado cuenta cada vez más, Truman había estado obsesionado con la Unión Soviética desde el 13 de abril de 1945, su primer día completo en el cargo. Sus asesores más cercanos, la mayoría de los cuales tenían poca o ninguna influencia sobre Roosevelt, lo empujaron a actuar con firmeza para desafiar las acciones soviéticas en Europa. El enfrentamiento de Truman con el Ministro de Asuntos Exteriores Vyacheslav Molotov el 23 de abril, en el que acusó erróneamente a los soviéticos de haber incumplido sus promesas de Yalta, marcó cuán dramáticamente se había deteriorado la alianza en tiempos de guerra entre Estados Unidos y la URSS en los 11 días transcurridos desde la muerte de Roosevelt.

El verdadero objetivo

James Byrnes, quien se convirtió en Secretario de Estado de Truman a principios de julio pero había sido su asesor de mayor confianza desde su primer día en el cargo, y el general Leslie Groves, la fuerza impulsora detrás del Proyecto Manhattan, afirmaron que la Unión Soviética se perfilaba como la verdadera objetivo detrás del proyecto de la bomba. Byrnes dijo a tres científicos visitantes a finales de mayo que la bomba era necesaria para revertir los avances soviéticos en Europa del Este.

Groves horrorizó al físico Joseph Rotblat, el futuro premio Nobel que abandonó el proyecto unos meses después, cuando dijo en marzo de 1944: "Por supuesto, te das cuenta de que el objetivo principal de este proyecto es someter a los rusos". Groves declaró en otra ocasión: “Durante aproximadamente dos semanas desde el momento en que me hice cargo del Proyecto, nunca hubo ninguna ilusión de mi parte de que Rusia fuera nuestro enemigo, y el Proyecto se llevó a cabo sobre esa base”.

Sumiteru Taniguchi coincidió con esa valoración. En sus conmovedoras memorias, escribe: “Algunos estudios señalan que Estados Unidos quería probar bombas de tipo uranio y plutonio para mostrar su fuerza militar y tomar ventaja en la diplomacia posterior a la Segunda Guerra Mundial. Estoy de acuerdo con esta perspectiva”. Entendió perfectamente y dice directamente que “las armas nucleares son armas de aniquilación”. Cuando murió en agosto de 2017, 72 años después de los bombardeos atómicos, su ira no había disminuido. Quienes trabajan estrechamente con los Hibakusha (personas afectadas por la bomba atómica) les han oído decir a menudo que no condenan a los líderes estadounidenses; Condenan la guerra.

En la conmovedora película de Akira Kurosawa de 1991 Rapsodia en agosto, cuando la abuela Kane, de 80 años, cuyo marido había muerto en el atentado de Nagasaki, se entera de la preocupación de sus cuatro nietos por su sufrimiento a manos de Estados Unidos, explica, “hace mucho tiempo que sentí amargura por Estados Unidos. Han pasado 45 años desde que murió el abuelo. Ahora no me gusta ni me disgusta Estados Unidos. Fue por la guerra. La guerra fue la culpable”. Este sentimiento fue especialmente generalizado en Nagasaki, donde la respuesta a los atentados fue deliberadamente despolitizada mediante una forma de apologética cristiana.

Algunos perdonaron a Estados Unidos

Los visitantes de Nagasaki descubren rápidamente que la bomba no alcanzó su objetivo previsto en el centro de la ciudad, cerca de la sede de construcción naval y fabricación de municiones de Mitsubishi, por dos millas. En cambio, explotó sobre la catedral de Urakami, la más grande del este de Asia, en el centro de la comunidad católica más grande de Japón. La comunidad católica de Nagasaki se remonta al siglo XVI.^th siglo, pero, después de florecer brevemente, sus miembros fueron perseguidos y obligados a pasar a la clandestinidad. La comunidad no resurgió hasta que el gobierno Meiji levantó la prohibición contra el cristianismo en 1873. Había aproximadamente 14,000 católicos en Urakami en el momento del bombardeo atómico. Quien más hizo para dar forma a la narrativa de la ciudad en la posguerra fue el médico católico Takashi Nagai.

Nagai se convirtió al catolicismo en 1934 después de un período de un año como cirujano del ejército imperial japonés en Manchuria. Durante su segundo período militar de 1937 a 1940, sirvió en Nanjing en el momento en que las tropas japonesas llevaban a cabo la brutal masacre, comúnmente conocida como la "Violación de Nanjing". A su regreso a Japón, Nagai fue condecorado con la Orden del Sol Naciente por su “valentía”. De regreso a Japón, se desempeñó como Decano del Departamento de Radiología de la Universidad Médica de Nagasaki, donde le diagnosticaron leucemia en junio de 1945. Sufrió otro duro golpe dos meses después, cuando su esposa murió en el bombardeo atómico, dejándolo a cargo de criar su dos niños pequeños.

Nagai trabajó incansable y heroicamente para ayudar a las víctimas del bombardeo en un momento en que los médicos y las instalaciones médicas escaseaban desesperadamente. Pero, como ha explicado Yuki Miyamoto, fue su interpretación bíblica del bombardeo la que demostró ser su legado más duradero y controvertido. Esto quedó mejor captado en una conferencia que pronunció durante una misa el 23 de noviembre de 1945 en la que afirmó:

“Fue la providencia de Dios la que llevó la bomba a ese destino… ¿Fue Nagasaki, el único lugar santo en todo Japón, no elegido como víctima, un cordero puro, para ser sacrificado y quemado en el altar del sacrificio para expiar los pecados? cometido por la humanidad en la Segunda Guerra Mundial? Sólo cuando Nagasaki fue quemada Dios aceptó el sacrificio. Escuchando el grito de la familia humana. Inspiró al emperador a emitir el decreto sagrado por el que se puso fin a la guerra”.

Nagai llamó a los católicos de Nagasaki a "dar gracias por haber sido elegida para el sacrificio".

Viviendo en una pequeña cabaña de 43 pies cuadrados con sus dos hijos pequeños, el carismático Nagai, con su salud rápidamente deteriorándose, escribió quince libros antes de su muerte en 1951. Su obra clásica, Las campanas de Nagasaki, se publicó en 1949 con la bendición de las autoridades de ocupación y se convirtió en una película popular. La publicación se retrasó durante más de dos años debido a la estricta censura que las autoridades estadounidenses impusieron a las discusiones sobre las bombas atómicas. GHQ, el Cuartel General de las Potencias Aliadas, insistió en que cambiara el título de su elección original. Se levanta el telón de la era atómica. Con su nuevo título, el libro se convirtió rápidamente en un éxito de ventas y ayudó a popularizar la idea de que el bombardeo fue “la Providencia de Dios” y que los católicos de Nagasaki fueron elegidos deliberadamente para este “sacrificio redentor”.

En otros escritos, Nagai echó la culpa del bombardeo atómico de los estadounidenses a los propios japoneses: “No es la bomba atómica la que abrió este enorme agujero en la cuenca de Urakami. La excavamos nosotros mismos al ritmo de las marchas militares... Convertimos la hermosa ciudad de Nagasaki en un montón de cenizas... Somos nosotros los que fabricamos afanosamente buques de guerra y torpedos”.

Como ha demostrado Tomoe Otsuki en su disertación y artículos, el mensaje de “perdón” y “reconciliación” de Nagai fue uno que las autoridades de ocupación estadounidenses estuvieron más que felices de propagar. El general Douglas MacArthur, comandante supremo de las potencias aliadas, había tratado de sustituir la influencia sintoísta en Japón por el cristianismo. Creía que el sintoísmo incitaba al militarismo, mientras que el cristianismo sustentaba la democracia. “La democracia y el cristianismo tienen mucho en común”, afirmó, “ya ​​que la práctica de la primera es imposible sin prestar un servicio fiel a los conceptos fundamentales que subyacen al segundo”.

Bajo el mando de MacArthurs, los funcionarios del Cuartel General trabajaron arduamente para ayudar a los católicos de Nagasaki durante la reconstrucción de la ciudad en la posguerra, allanando el camino para la nueva identidad de la ciudad, una identidad que el gobernador de Nagasaki, Sojiro Sugiyama, abrazó felizmente dos años después del bombardeo cuando declaró: “Nagasaki es la tierra del martirio cristiano”. Como resultado, se popularizó el dicho “Ikari no Hiroshima, inori no Nagasaki”: “Hiroshima se enfurece, Nagasaki reza”.

Otros no pudieron perdonar

Taniguchi era parte de una Nagasaki diferente. Se enfureció en lugar de orar. Cuando lo conocí en 1998, el año en que mis estudiantes de la Universidad Americana y yo agregamos por primera vez Nagasaki a nuestro viaje de estudios en Hiroshima y Kioto, le pregunté qué pensaba sobre Harry Truman. No se anduvo con rodeos al expresar su profundo desdén por Truman. No expresó ningún indicio de estar dispuesto a perdonar a los responsables del bombardeo atómico, que consideraba cruel e injusto, incluso bárbaro. No vio nada positivo como resultado del sufrimiento que él y otros habían sufrido y deploró la espada nuclear de Damocles que se cierne sobre toda la humanidad desde agosto de 1945. No hay nada matizado, ambivalente o matizado en sus sentimientos sobre este tema. Como escribe en sus memorias: “Hay personas que fabricaron la bomba atómica, personas que ordenaron su producción, personas que ordenaron su uso y personas que se regocijaron por su uso. No considero a estas personas como humanos”.

Taniguchi habló con mis alumnos casi todos los meses de agosto entre 1998 y su muerte. Su testimonio fue poderoso. También fue inolvidable. Es completamente comprensible que su presentación ante mis alumnos se centrara en gran medida en el período 1945-1949. Sufrió horribles quemaduras en el bombardeo de Nagasaki. Era un cartero de 16 años que repartía correo en su bicicleta cuando explotó la bomba. Burns cubrió toda su espalda. Permaneció postrado en cama, boca abajo, durante un año y nueve meses. El dolor era tan intenso e implacable que rogó a enfermeras y médicos que lo mataran.

“Acostado boca abajo con las heridas del pecho presionadas contra la cama, el dolor era insoportable”, recordó. Las llagas que cubrían su pecho, espalda, costados, mandíbula y rodillas eran tan profundas que partes de su corazón y costillas quedaron expuestas. No podía mover el cuello ni el brazo derecho. De sus heridas infestadas de gusanos brotaba pus. Aunque nadie esperaba que viviera, lo hizo y el 20 de marzo de 1949, tres años y siete meses después del bombardeo, finalmente fue dado de alta del hospital.

El sargento de marina Joe O'Donnell llegó a Nagasaki poco después del bombardeo con órdenes de proporcionar un registro fotográfico de las consecuencias del bombardeo. Llegó al hospital temporal de Shinkozen, al que habían trasladado a Taniguchi, el 15 de septiembre. Allí se encontró con el adolescente horriblemente quemado. O'Donnell fotografió el cuerpo quemado de Taniguchi. Recordó: “Ahuyenté las moscas con un pañuelo y luego sacudí con cuidado los gusanos, teniendo cuidado de no tocar la piel del niño con la mano. El olor me enfermó y me dolía el corazón por su sufrimiento, sobre todo porque era muy joven. Entonces decidí que no tomaría más fotografías de víctimas quemadas a menos que me lo ordenaran”.

O'Donnell ocultó 300 imágenes de las autoridades de ocupación estadounidenses y las trajo de regreso a Estados Unidos, donde las guardó en un baúl durante casi medio siglo antes de reunir el coraje para mirarlas. Incluso entonces, las encontró tan inquietantes que se unió a las filas de activistas que luchaban por la abolición de las armas nucleares.

Mientras tanto, a pesar de sufrir dolores constantes, Taniguchi intentó retomar una vida normal. El 1 de abril de 1949 volvió a trabajar. Su espalda, que aún no se había curado del todo, estaba cubierta de cicatrices. Sus piernas y trasero estaban cubiertos de queloides. Tenía movimiento limitado en su brazo izquierdo. El lado izquierdo de su pecho estaba profundamente abierto por las llagas. Como escribe en estas memorias, sentía “odio hacia la guerra y la bomba atómica” y “profunda ira” hacia las autoridades gubernamentales y los adultos en general por las mentiras de tiempos de guerra con las que él y otros habían sido alimentados.

Humillación

Así que ésta no es una historia del perdón cristiano. Taniguchi sabía a quién y a qué culpar y lo declaró abiertamente. Entre los objetivos de su ira estaba la Comisión de Víctimas de la Bomba Atómica (ABCC), que las autoridades de ocupación estadounidenses crearon en Hiroshima en 1947 y Nagasaki en 1948 no para tratar a las víctimas de la bomba atómica sino para estudiarlas. Al principio sintió curiosidad por la investigación, pero se ofreció como voluntario para ser estudiado. Pero después de ser examinado, le dijeron: "No existía ninguna anomalía". ¿Ninguna anormalidad? Incrédulo y furioso ante esta “experimentación humana verdaderamente despiadada”, nunca volvió a poner un pie en la ABCC. Como tantos otros Hibakusha, estaba indignado por el trato humillante que recibió.

De regreso a su trabajo en la Oficina de Telégrafos, enfrentó discriminación tanto por parte de la gerencia como de sus compañeros de trabajo. Los oficinistas mejor educados y mejor pagados despreciaban a los repartidores. En una ocasión, cuando Taniguchi y otros repartidores de telégrafos formaron una banda para tocar música en la despedida de un compañero de trabajo que había sido reclutado, los oficinistas se burlaron de su mal desempeño.

"Nos trataron como idiotas y yo estaba muy enojado", recordó Taniguchi, y agregó: "Los llevamos a un santuario detrás de nuestra oficina y les dimos una paliza". Claramente, Taniguchi no era alguien que pusiera la otra mejilla o se comportara como un “cordero de sacrificio”. Se unió al movimiento sindical para luchar por la igualdad de salarios y explicó: “No podía soportar la discriminación que presencié contra seres humanos iguales”. Sus colegas, informó, “a menudo decían que tenía un fuerte sentido de la justicia o que tenía agallas”. En el caso de Taniguchi, no se trataba de una cosa o la otra. Tenía ambos.

Pero Taniguchi aún no se había involucrado en el incipiente movimiento antinuclear de Japón. Las pruebas de la bomba de hidrógeno de Castle Bravo en marzo de 1954 cambiarían esa situación. El revuelo por la contaminación nuclear de los miembros de la tripulación a bordo del barco pesquero Lucky Dragon No. 5 convenció a Taniguchi de que era el momento adecuado para organizar la abolición de las bombas atómicas y de hidrógeno. El 1 de octubre de 1955, él, su amigo Senji Yamaguchi y otros 14 supervivientes de la bomba atómica que también habían sido operados en la Universidad de Nagasaki fundaron la Asociación Juvenil de la Bomba Atómica de Nagasaki.

Organización Comunitaria

Desde sus inicios, la asociación trabajó en estrecha colaboración con la Asociación de Doncellas de la Bomba Atómica de Nagasaki. Las dos organizaciones se fusionaron en mayo de 1956, formando la Asociación de Jóvenes y Doncellas de la Bomba Atómica de Nagasaki, con Yamaguchi como presidente y Taniguchi como vicepresidente. El mes siguiente, en junio de 1956, se formó el Consejo de Nagasaki de Supervivientes de la Bomba Atómica (Nagasaki Hisaikyo), que Taniguchi presidiría durante muchos años antes de dimitir en 2017.

Hisaikyo a menudo unió fuerzas con Gensuikyo, el Consejo Japonés contra las Bombas A y H, que se había formado en septiembre de 1955 a partir de la fusión de la Conferencia Mundial contra las Bombas A y H, el Consejo Nacional para la Campaña de Firmas contra las Bombas A y H, y el Comité Organizador de la Conferencia Mundial. Japón era un hervidero de actividad antinuclear y Taniguchi estaba a la vanguardia de los esfuerzos de organización.

Aunque activo en el movimiento antinuclear, Taniguchi aún no había hablado públicamente sobre sus propias luchas como víctima del bombardeo. En agosto de 1956 asistió a la Conferencia Mundial contra las bombas A y H en Nagasaki. El 9 de agosto, Chieko Watanabe se dirigió a la asamblea de 3,000 personas en nombre de la Asociación de Jóvenes y Doncellas. Cuando Watanabe tenía 16 años, había sido movilizado como estudiante y estaba trabajando en Mitsubishi Electric Manufacturing Company cuando explotó la bomba. Una viga de acero cayó, rompiéndole la columna y dejándola parapléjica.

Durante 10 años, permaneció recluida en su casa hasta que la visitaron cuatro doncellas de la bomba atómica. En la Conferencia Mundial, su madre la llevó al podio, desde donde ella suplicó entre lágrimas: “Por favor, mírenme en esta miserable condición. Debemos ser las últimas víctimas de las bombas atómicas. Queridos amigos de todo el mundo, trabajen juntos y abolir todas las bombas A y H”. Todos, incluido Taniguchi, quedaron profundamente conmovidos. Toda la sala, escribe, “estalló en aplausos”. Esto fue particularmente conmovedor, recordó, porque “por temor a la discriminación y los prejuicios, los hibakusha Habían mantenido la boca cerrada durante mucho tiempo”.

La oportunidad de Taniguchi llegó al día siguiente frente a un taller más pequeño. Fue una experiencia que me cambió la vida. Escribe con sencilla elegancia: “Las palabras comenzaron a brotar de mis labios como si se hubiera roto un dique dentro de mí: lo que había sucedido 'ese día', los tres años y siete meses de hospitalización, el dolor en mi espalda y la sufrimiento y resentimiento acumulados. Era la primera vez que hablaba frente a un gran número de personas y no estaba seguro de si mi charla transmitía lo que quería, pero recibí un gran aplauso del público”.

Ese día no sólo fue un hito para Taniguchi, sino también para todos los Hibakusha, 800 de los cuales asistieron a la conferencia. Los asistentes fundaron la Confederación Japonesa de Organizaciones de Sobrevivientes de las Bombas A y H (Nihon Hidankyo), que lideraría la lucha por la atención médica de los Hibakusha y otros derechos y beneficios. Más tarde, Taniguchi se convertiría en copresidente de Hidankyo.

Las memorias de Taniguchi operan al menos en dos niveles distintos, aunque estrechamente entrelazados. Por un lado, es la historia de su participación y liderazgo del movimiento antinuclear. En ese sentido, proporciona una nueva y reveladora visión de la historia del movimiento antinuclear en Japón. A lo largo de los años, Taniguchi trabajó con prácticamente todas las principales organizaciones Hibakusha y antinucleares. Vio las riñas y las enemistades y desempeñó el papel de pacificador, entendiendo que los intereses y objetivos comunes superaban con creces las diferencias y que en la unidad estaba la fuerza. Y creía que el movimiento no había recibido el crédito que merecía.

Si bien el movimiento no ha logrado eliminar las armas nucleares como se esforzó por hacerlo, los Hibakusha, a través de su participación prominente y muy visible, han ayudado a estigmatizar las armas nucleares y convencer al mundo de que tales armas nunca más deberían usarse.

Challenges

Por otro lado, es la historia de los extraordinarios desafíos que Taniguchi enfrentó social y psicológicamente para afrontar la tragedia personal que casi destruye su vida. Entre los desafíos que él y muchos otros Hibakusha enfrentaron estaba lidiar con las cicatrices físicas, a menudo desfigurantes, que habían causado los bombardeos. En las memorias, Taniguchi describe la persistente sensación de vergüenza que sentía cuando la gente miraba las cicatrices de su rostro. Habla de su inseguridad en torno a las mujeres, que se vio reforzada al ser rechazado para casarse por cinco o seis parejas potenciales diferentes. Cuenta cómo se casó con Eiko diez días después de conocerla y la inquietud que sintió durante su luna de miel, temiendo que ella lo dejara después de ver su cuerpo horriblemente lleno de cicatrices. Permanecieron felizmente casados ​​durante más de 60 años antes de que Eiko falleciera en 2016 a los 86 años.

El sentimiento de vergüenza de Taniguchi por ser visto en público se alivió un poco gracias a la cirugía plástica. Pero la idea de quitarse la camisa en público, incluso en la playa, seguía mortificándolo. En el verano de 1956, miembros masculinos y femeninos de la Asociación de Jóvenes y Doncellas fueron en barco a una playa apartada, donde, por primera vez, pudieron quitarse la ropa en público sin que la gente los mirara con desdén. Taniguchi recuerda: “Como hibakusha con cicatrices visibles, teníamos miedo de mostrar nuestros cuerpos en traje de baño por temor a que la gente nos mirara con frialdad y disgusto”. Pero como todos eran Hibakusha, la inhibición desapareció. "Estábamos tan emocionados", escribe, "como niños pequeños".

Sin embargo, la idea de exponer su cuerpo frente a personas que no eran Hibakusha todavía era inimaginable para él. Finalmente, un día, un compañero de trabajo lo instó a que se quitara la camisa de manga larga en la playa y decidió que estaba listo para dar el paso. Mientras corría en topless hacia la playa, “sabía que la gente me miraba sorprendida, pero no me importaba. Estaba llorando en mi corazón: 'Mírame y piensa por qué me volví así'. No vuelvas la cara'”.

Pero la vida de Taniguchi cambió dramáticamente en 1970 cuando el Asahi Shimbun publicó una fotografía tomada por un soldado estadounidense el 31 de enero de 1946 de la espalda en carne viva, roja y llena de cicatrices de Taniguchi mientras hacía una mueca de dolor. La fotografía procedía de una película en color de 16 mm que se había encontrado en los Archivos Nacionales de Estados Unidos. Una semana después, las impactantes imágenes fueron transmitidas por la televisión japonesa. Hasta ese momento, Taniguchi había participado activamente en el movimiento antinuclear, pero no había sido un líder nacional destacado. Sin embargo, cuando un equipo de televisión británica vino a entrevistarlo, se quitó la camisa y mostró su cuerpo lleno de cicatrices. Después de eso, su vida nunca volvería a ser la misma. Fue catapultado a una posición de liderazgo y estuvo en constante demanda como orador. La imagen de su espalda se convirtió en uno de los recordatorios más universalmente reconocidos de los horrores de la guerra nuclear y su apasionada participación tanto en la lucha por los derechos de los Hibakusha como en el movimiento por la abolición nuclear, como él mismo y otros Hibakusha dicen, “lo han traído de vuelta a vida de nuevo” e imbuyó su vida de un significado especial.

Cuando Taniguchi se dirigió a mis alumnos, como lo hizo con otros grupos, levantó la gran fotografía en color de su espalda roja y cruda. La foto en sí es más de lo que la mayoría de los estudiantes pueden soportar. Y luego se quitó la camiseta, dejando al descubierto un corazón que se podía ver latiendo a través de sus costillas y una espalda cubierta de cicatrices. El instinto natural de los estudiantes era darse la vuelta, pero, por respeto, intentaron contener las lágrimas y no desviar la mirada, mirando la desfiguración de Taniguchi tal como él quería que lo hicieran y comprendieran más profundamente la abominación de la guerra nuclear que Taniguchi había estado tratando de transmitir.

En sus memorias, Taniguchi comparte con nosotros su extraordinaria vida. A pesar de haberse sometido a docenas de cirugías, haber tomado medidas diarias extraordinarias sólo para mantenerse con vida y haber soportado un sufrimiento interminable, la historia de Taniguchi es inspiradora y afirma la vida. Es la extraordinaria crónica de un hombre que fue más allá de la tragedia personal para dedicarse a la lucha para garantizar que la vida continúe en este planeta y que otros nunca tendrán que sufrir como él.

Taniguchi termina con una súplica sencilla, pero es la que lo motivó durante más de 70 años: “Que Nagasaki sea el último lugar bombardeado atómico; Seamos las últimas víctimas. Que la voz a favor de la eliminación de las armas nucleares se extienda por todo el mundo”. En un momento en que la amenaza de una guerra nuclear es la mayor desde la crisis de los misiles cubanos hace casi seis décadas, esta simple petición conlleva una conmoción que debe ser escuchada. Los seres humanos y las armas nucleares realmente ya no pueden coexistir.

Este artículo constituye la introducción a la traducción al idioma inglés de La bomba atómica en mi espalda: una historia de vida de supervivencia y activismo por Taniguchi Sumiteru, para ser liberado el 9 de agosto por Rootstock Publishing. Fue publicado el Noticias del Consorcio con permiso de su autor.

Peter Kuznick es Pr.profesor de Historia y director del Instituto de Estudios Nucleares de la American University, y es coautor (con Akira Kimura) de Repensando los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki: perspectivas japonesas y estadounidenses, y coautor (con Oliver Stone) de El New York Times más vendido La historia no contada de los Estados Unidos (libros y ciclos de cine documental).

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